第一篇 人生意義

  1. 生活教育
  2. 護生與素食
  3. 出離與輪迴
  4. 諸行無常
  5. 醒世箴言
  6. 人生目的

第二篇 淨土信仰

  1. 皈命彌陀
  2. 念佛警策
  3. 機法深信
  4. 佛法知見
  5. 眾善奉行
  6. 深信因果
  7. 淨土信仰

第三篇 淨宗教判

  1. 正雜二行判
  2. 要弘二門判
  3. 聖淨二門判
  4. 自他二力判
  5. 難易二道判
  6. 總顯其義

第四篇 正依經論

  1. 往生論註
  2. 佛說阿彌陀經
  3. 佛說觀無量壽經
  4. 佛說無量壽經
  5. 總顯其義

第五篇 淨土宗旨

  1. 廣度十方眾生
  2. 願生彌陀淨土
  3. 專稱彌陀佛名
  4. 信受彌陀救度
  5. 總顯其義

第六篇 淨宗特色

  1. 現生不退
  2. 平生業成
  3. 凡夫入報
  4. 本願稱名
  5. 總顯其義

第七篇 淨宗宗風

  1. 淨土宗宗風(三)
  2. 淨土宗宗風(二)
  3. 淨土宗宗風(一)

第八篇 淨宗傳承

  1. 善導大師
  2. 道綽大師
  3. 曇鸞大師
  4. 天親菩薩
  5. 龍樹菩薩
  6. 第十八願
  7. 總顯其義

第九篇 淨宗弘傳

  1. 念佛度亡
  2. 念佛利益
  3. 念佛方法

第十篇 淨土述懷

  1. 淨土述懷

【法  語 二】

  1. 淨土短文(十一)
  2. 淨土短文(十)
  3. 淨土短文(九)
  4. 淨土短文(八)
  5. 淨土短文(七)
  6. 淨土短文(六)
  7. 淨土短文(五)
  8. 淨土短文(四)
  9. 淨土短文(三)
  10. 淨土短文(二)
  11. 淨土短文(一)
  12. 唯稱名
  13. 信 心
  14. 救 恩(二)
  15. 救 恩(一)
  16. 二河白道呼喚聲
  17. 死的恐怖
  18. 人生之實相
  19. 人生像什麼
  20. 無常法語
淨土宗
慧淨法師
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法語

信受彌陀救度

  1. 淨土宗的念佛法門,就是專講阿彌陀佛救度的法門,我們有功德、沒功德,善惡多、善惡少,都另當別論,只要有阿彌陀佛救度的力量,那麼人人都能往生,人人都能成佛。所以,念佛法門是人人都可行、人人都可證的。


  2. 真正的淨土法門是講彌陀的救度,是要眾生隨順彌陀的救度的,那要如何隨順呢?只要專念彌陀名號,就是隨順彌陀的救度了。


  3. 我們只要接受彌陀救度、專稱彌陀佛名,本身就跟阿彌陀佛的這句名號以及他的光明智相互相契合、互相隨順了,所以,從彌陀那一邊來講是佛名佛義,從我們這一邊來講是信受奉行,所以名義信行、信行名義兩兩互相在一起,所以說兩兩相即。


  4. 內心因為對彌陀的救度了解跟信受,自然就會顯現在專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土之上;如果不專稱彌陀佛名、不願生彌陀淨土,就不是真的信受彌陀救度,而只是一種頭腦中所了解的概念而已。


  5. 對於彌陀救度的法門我們要「信受」,「信」就是相信,信客觀的事實,而不懷疑。可是如果不了解道理的話,要我們不懷疑是不可能的;道理了解了,自自然然會在心中形成「信」,而不是要自己去起這個信、勉強發這個信。
    那要如何信呢?就是多看我們出版的這一套書,多聽我們出版的光碟,這樣不去求信,也沒有勉強自己信,自自然然信就在心中了。信了之後,自然就會去受持,所以「信」是相信,「受」是受持,也就是相信彌陀的救度,受持彌陀的救度。


  6. 「十方眾生」是無所不包的,是無一遺漏的,每一個眾生都是彌陀救度的對象,每一個眾生在彌陀的救度之中,都有資格往生。只要他回心轉意,專念彌陀佛名、願生彌陀淨土,他再怎麼樣深重的罪業,都能夠因彌陀的大願業力,都能夠因彌陀的六字萬德洪名,而罪業消除,都百分之百能夠往生極樂淨土。所以我們這個法門是講「信受彌陀救度」的法門。


  7. 實相就是我們的佛性,也是法性,也是空性,是屬於涅槃寂靜、不生不滅的境界。我們學佛的修行人,不管你是學顯教、密教,不管是八大宗派的那一個宗派,目的都是為了證悟真如實相;真如實相是共同的目標,只是方法各個不一樣。
    我們淨土宗是念佛靠佛的救度,被救度到極樂世界,就能夠證入實相,猶如釋迦牟尼佛夜睹明星,忽然間大徹大悟,真如實相立刻現前,當下三明六通、百千陀羅尼完全展現。


  8. 對眾生來講,阿彌陀佛是救度眾生的佛,這個「救度」有特別的內涵。
    既然是談「救度」,就對象來講,就是平等而無差別的;就方法來講,幾乎是不講條件,幾乎是沒有門檻的,這個才能稱為平等救度。所以,救度必須是絕對性的,超越於講求種種對象、種種條件的相對救度。救度的愛心必須是徹底的、絕對性的、無窮盡的,它的能力也必須是徹底的、絕對的、無有不能的。
    這就好像世間良醫,他是只管醫治病人,他不去管病人是好人壞人、有罪無罪,只要他是病人,醫生就有這個義務,就有這個天職去醫治他;至於他有犯法沒犯法,有罪過沒罪過,那是警察、法官的事,是因果、閻羅王的事;對阿彌陀佛來講,阿彌陀佛是救度的佛,你是善人惡人、有沒有犯因果,阿彌陀佛不看這個,他只看你要不要回心接受我救度,若你要接受我的救度,我就救度你,不管你是善人惡人,不管你的身份條件,不管你有沒有智慧學問,不管你有修無修,這樣才是所謂救度眾生之佛。


  9. 彌陀救度,主動、平等、無條件,不論一切,超越一切;任何人只要願生極樂,專稱佛名(「欲生我國,乃至十念」之意),零度亦救,一百度亦救。
    善導大師於「二河白道」形容彌陀之保證、彌陀之呼喚而言:「汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。」因此,凡是「專稱佛名願生」(一心正念直來)之人,則不應有水火濕燒之畏(不畏煩惱之意)。


  10. 淨土法門是救度的法門,救度的法門就是講無限的慈悲,因為是無限的慈悲救度,就不可能有條件,如果有條件的話哪算是救度?所以救度是徹底的、主動的、平等、毫無條件的,阿彌陀佛的救度就是這個樣子。


  11. 信受彌陀救度的人,一定會稱名念佛。因為在他的心中,最重要的以及最值得感恩的,就是阿彌陀佛,所以自自然然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛下去,這就是「信心必具名號」。


  12. 有信心必定是伴隨著稱名,如果有信心而不稱名的話,這種信心就不是真信。如果有人說「我已經信了,我可以不用念佛了」,那是虛假的信心。真正信受了,他會把信心融入念佛之中的,並不是說念佛有什麼辛苦,或什麼著相,不是的!稱名念佛,念在心中也好,念在口中也好,高興起來,歡喜跳躍地念也可以,這個會自自然然在心中產生的,「聽聞彌陀本願力,歡喜不覺稱佛名」,會不知不覺念出這句名號來。


  13. 信受彌陀救度之人,不假修持之造作,日常生活,唯任運稱名便可。《大經》言「乃至一念」(短在一念);又言:「乃至十念」(長在一生)。《小經》言:「若一日乃至若七日。」此等經文皆謂:聞說阿彌陀佛,信心發起之時開始,一生之間,唯執持名號之稱名念佛。此之稱名,亦是無造作,所謂「念佛以無義為義」。亦即「僧俗善惡不選擇,時處諸緣無拘礙」。


  14. 彌陀救度,既無條件,故不可以自己心情之如何來論彌陀之救與不救。心情乃是無常,遇緣而生,緣過則滅,緣生緣滅,本無實體;佛言「觀心無常」。尤其業障深重、煩惱熾盛之凡夫,易隨境轉,然而不管轉喜轉憂,皆無礙彌陀之悲救。因彌陀之救度,過去、現在、未來,皆猶如金剛,永恆不變之故。


  15. 阿彌陀佛的救度是沒有條件的,白白地送給我們的,現在就完成的,這個就是「信」。
    所謂「白白送給我們」,現在就已經完成,在哪裡呢?在於你聞信之後只要相續稱名,短在十聲、五聲、一聲、一念,長在百聲、千聲、萬聲,若一日、若七日……,稱念「南無阿彌陀佛」,都必定往生極樂世界,這叫做「乃至十念」。
    這個「念」自然含「信」與「行」。「信」,就是信彌陀救度;「行」,就是稱彌陀佛名,就這樣。所以說沒有任何條件的。
    沒有時間的人,你就少念,若有時間的人,你就多念。甚至現在要斷氣了,要死了,現在才聽到彌陀的救度,這個時候,嘴巴、舌頭都僵硬了,嘴巴不能念,而心中念,照樣往生極樂世界。
    那最短最短沒有比心中這麼一念更短的吧,這一念是最短的了,「乃至一念」就是這麼最短的時間,當下死、當下往生極樂世界;如果壽命延長的話,自自然然地就會憶佛念佛、稱名念佛,這個時候,就演變為乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛,就會這個樣子。
    所以,真正懂得的人,如果有時間、有精力,他就以那些時間、精力去稱念這句名號,不會在這句名號之外間雜其他的修行法門。


  16. 阿彌陀佛跟我們有很多約定,歸納起來有三個約定:第一個約定是,《無量壽經》第十八願說:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」這就是「稱名必定往生」的約定。
    第二個約定就是「光明攝取」的約定。《觀無量壽經》說:「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。」意思是說,阿彌陀佛遍照大宇宙的無礙的光明,目的在何處?在於攝取念佛眾生。人只要念佛,那麼阿彌陀佛的光明永遠照耀他,使他消除業障,增長福德;使他逢凶化吉,遇難呈祥;使他驅除病苦,延長壽命;一直到他臨終,永遠不捨棄他,這個就是阿彌陀佛「光明攝取」的約定。
    第三點的約定是什麼?在《阿彌陀經》談到,一個專心一意,專一不雜的執持名號的念佛人,不但一生當中受著彌陀光明的攝取保護,而且臨終、還沒有斷氣的時候,阿彌陀佛就會帶著他的蓮花,率領著清淨海眾,浩浩蕩蕩、熱熱鬧鬧、歡歡喜喜地,來到他的面前,來接引他到極樂世界去。這個就是「臨終接引」的誓願。
    所以我們這一個法門,不但是易行道,而且殊勝,是講「信受彌陀救度」的法門,不是講苦修苦行的法門。


  17. 至心信樂的「樂」,破音讀成「ㄧㄠˋ」(要),「至心」就是真心的意思,我真的信阿彌陀佛的救度。「樂」就是喜樂、歡喜、喜愛,我喜愛極樂世界,想要去極樂世界,這叫做至心信樂;也讀作至心信樂「ㄌㄜˋ」(樂),就是說,有阿彌陀佛的救度,我的生死可脫,成佛可期,所以我很歡喜,有這個歡喜,所以叫做信樂。
    有至心信樂的人,他就會有一種心境,就是善導大師說的「念念稱名常懺悔」。為什麼呢?因為知道我們是凡夫,業障非常的深重,煩惱非常的強盛,但是偏偏沒有辦法降伏,若沒有阿彌陀佛的救度,就沒有辦法脫離苦海。所以他在念佛的當中,內心之底就存有一種懺悔的念頭。若內心沒有懺悔的念頭,那麼他就不是一個念佛人了,因為不合乎這種邏輯性。
    所謂邏輯性,意思是說,他一方面知道自己是生死凡夫,造業造罪,生生世世以來,欠別人很多,沒有辦法以自己的力量脫離生死輪迴,只有阿彌陀佛包容我們,沒有嫌棄我們,不跟我們計較,甚至於把極樂世界成佛的功德,沒有條件、平白地全都送給我們。若了解這個道理,心境就會轉,心境如果轉了,就會有一種懺悔的心,就會更加柔軟,覺得自己很卑賤,明知應該要如何做,但偏偏卻做不到,所以在念佛稱名當中,就都有懺悔的念頭在裡面,這就是「念念稱名常懺悔」。在這懺悔當中,又有喜樂、安慰、歡喜的心情,因為他知道雖然自己現在是這樣的業障深重,卻不會墮落下去,因為有阿彌陀佛的救度。
    若沒有阿彌陀佛的救度,則雖懺悔,就無法同時擁有喜樂的懺悔、安慰的懺悔。所以,我們這個法門就是這樣,心中一方面有懺悔,一方面又有歡喜,懺悔有多少,歡喜就有多少,邊懺悔邊歡喜,懺悔跟歡喜都在一起,自然會有這樣的心境。


  18. 佛法所講的「信」,是信四諦、十二因緣,是信六度萬行,依照這個去做,能夠讓我們超越輪迴、離苦得樂,甚至能夠證得菩提,也就是成佛,所以說「於實德能,深忍欲樂」,「深忍」就是深信不疑。
    佛法的信有一個本質,就是心淨,也就是心向著解脫的方面去喜好、盼望,而修四諦、十二因緣、六度、八正道,不是為了五欲的,也不是希望下輩子享受人天果報,如果是這樣的話,這種信就有污染了,所以叫「心淨為性」。因此,佛法所講的信,也叫「淨信」──清淨的信心,所信的對象是真實的,有功德的,能夠拔苦與樂,能夠離苦得樂,能夠成就菩提。這是佛教通途教理對「信」的定義。


  19. 淨土宗對「信」的定義是什麼呢?是「信受彌陀救度」。因為彌陀的本身是「實」,是真實;彌陀的本身是「德」,具足萬行、萬德;彌陀的本身是「能」,能夠讓我們離開娑婆、往生淨土成佛。
    所謂的「真」,以聖道門來講,是「苦集滅道」四聖諦,是十二因緣、六度萬行。到了淨土法門,就獨有彌陀才是真。也就是說「世間虛假,唯佛是真」。


  20. 信心決定就是被彌陀救了,信心決定之人已非娑婆久客,已是極樂聖數。其內容是機法二種深信,此信心是初後不二,初後一貫,相續不斷;其位格是機法一體,佛凡一體,攝取不捨,住不退轉。故斷不至於改信外道邪教,猶如忠犬不認異主,孝子不認賊為父;亦如忠臣蒙王恩寵,常念其王,活在感激王恩中,過著以王為中心的人生生活。故曇鸞祖師言:「夫菩薩歸佛:如孝子之歸父母,忠臣之歸君后;動靜非己,出沒必由;知恩報德,理宜先啟。」得救的心情如是。


  21. 信心決定不只是一時感情的激動歡喜,更是深藏內心的疑佛救度之心(疑心、疑情、無明、二心、暗心、自力心、計度心)被彌陀真實救度之光明所照破,明來暗去,暗心成明心,疑心成信心,二心成一心,自力心成他力心,計度心成隨順心;疑無明不在,此心安穩滿足;煩惱愈深,信心愈固,知彌陀為救煩惱故。一生皆活在光明攝取中,過著想佛、念佛的生活。雖三毒不斷,五欲常起,然對佛有信心,對人有愛心,對己有愧心。獲得彌陀大愛,很想愛護他人;獲得彌陀大恕,很想寬恕他人;獲得彌陀大施捨,很想施捨他人。


  22. 淨土法門「難信」有約法與約機兩面:
    約法而言:凡欲成佛,應於多劫之間,廣修萬善萬行,累積成佛因行;因圓果滿時,方謂成佛,此是一般佛教之通則。然而淨土門,眾生不能自修成佛之因行,但信念名號,一念頓然圓成佛因,命終往生,證得涅槃妙果;此實超越世間尋常因果報應之理,是故此乃世間之人以常識很難相信之法。故元照大師於《彌陀經義疏》云:「今此法門,不簡愚智豪賤,不論久近善惡;唯取決誓猛信,臨終惡相,十念往生。此乃具縛凡愚,屠沽下類,剎那超越成佛之法,可謂『世間甚難信』也。」
    約機而論:一、自力心強固故:於往生之大事,應脫落依靠自力之心,而全托佛力。然而一切眾生,於恒河沙諸佛之處發菩提心以來,自力修行,已成習性,是故,捨棄自力心極難;因此,信受他力,全托他力,也是極難。二、求法心薄弱故:古德云:至堅者石,至軟者水,水能穿石。心源若徹,菩提覺道,何事不成?是故若有熱烈求法心,必能生信。然凡夫世俗心深重,求道心微弱,故信心難得,故說難信之法。
    雖是難信,然而易行,以行攝信,故言易往。大師云:「莫不皆乘……」又云:「一向專稱」。可知但能「一向專稱」即是「乘」,信心與報恩,自在其中,六字具足信願行三義,故「必得往生」。此是難信易行,以行攝信,信在行中。


  23. 不論知不知、信不信、學佛未學佛,只要念佛,其身便有光明,便能解冤結、消業障、增福慧,此乃自然之事,就像點火必燒,吃飯必飽。
    又,凡願生極樂者,皆得往生。我們即使未想往生,彌陀也非要我們往生不可;故眾生願生之心與彌陀攝生之心,兩者是自然感應道交的,所以,願生者必生,念佛者必生。如此知,如此行,不求信心決定,而決定之信自在其中。
    願生彼國者,應知名號即信心,信心即稱名,稱名即往生。名號中一切具足,而凡夫虛妄,一切不具,故善導大師云:「縱發清心,猶如畫水。」愚癡凡夫,若徒好智解,自力如何,他力如何,信如何,疑如何;無常迅速,未決之間,不覺落入閻王掌中。


  24. 惡,有大惡,有小惡,可以說罪惡無邊。可是在所有罪惡當中,不相信彌陀的救度是最大的惡。為什麼這麼講?我們信了彌陀的救度,就能夠離開輪迴、往生成佛,將來廣度眾生。由於不信彌陀救度,就繼續六道輪迴,一旦輪迴六道,不但自己將來墮落三惡道受苦,即使離開三惡道,到了人間,也會殺生、偷盜、邪淫、妄語,無惡不作,無作不惡。這豈不表示,眾生之所以繼續輪迴、造惡無邊,是因為不信彌陀的救度。


  25. 信受彌陀救度,是所有善中之善,六度萬行之善,都不如信受彌陀救度之善。
    因為我們根機不堪,所修的六度萬行其實都是有為、有漏的,不能算為真正純淨的善;而信受彌陀救度,卻能夠往生成佛。佛本身是福德智慧兩相具足的,所謂「兩足尊」,往生成佛的話,不但自己不會去造罪業、危害眾生,反而能夠廣泛救度眾生,使眾生離苦得樂。所以,從這一點來講,「不信彌陀救度,是所有惡中之惡;信受彌陀救度,是所有善中之善。」


  26. 眾生之心皆是雜毒之心,眾生之行皆是虛假之行;唯有彌陀是清淨之心,真實之行。因此,不論眾生修行之力,只論彌陀本願之力。不依眾生的資格論生不生,應該就彌陀之本願問信不信。信者得生,疑者不生。


  27. 如果不專稱彌陀佛名、不願生彌陀淨土,就不是真的信受彌陀救度,就只是一種概念而已,學問上知道,頭腦中了解,但都只是概念。


  28. 念佛的本身就已經靠上了彌陀願力,念佛的本身就已經在領受彌陀的功德,你只要念佛,念佛的本身就已經獲得了彌陀的救度,就這麼簡單!沒有其他高深玄妙、奇特、奇異、不尋常的,都沒有。如果要高深玄妙,或者要有什麼境界的話,那就不是易行道了,這樣的法門就不是三根普被,利鈍全收,萬人修萬人去了。


  29. 我們要往生極樂世界,如果依靠阿彌陀佛的大願船,一心靠倒,專稱佛名,那人人都能夠往生,因為這就是阿彌陀佛的願,是往生的正因;如果三心二意,不靠他的大願船,而全靠或兼靠自己的修行功德,那就不一定能往生。


  30. 現在雖然我們壽命還沒到盡頭,人還在六道的苦海當中,可是已經註定不會再沉淪了,因為我們已坐在阿彌陀佛的大願船上了。在這世間,不管你搭怎樣豪華的輪船過海,都可能會有危險,可是阿彌陀佛這艘願船永遠都不會有任何危險,因為這一艘船是阿彌陀佛所建立的,是阿彌陀佛在駕駛,服務人員都是極樂世界的菩薩,所以必定到達彼岸,不會有任何的風險,所以我們就全憑彌陀救度。


  31. 善分世間善和出世間善兩種。世間的善以佛的眼光來看並非真正的善,只有出世間的善才是真正的善。出世間來講,就是「稱名念佛」。對此點,或許學其他法門的人會不認同,這是因為教判有別。
    以淨宗教判來說,「信受彌陀救度」是世間、出世間唯一的善,最大的惡就是「懷疑彌陀救度」。因為信受彌陀救度就會願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名,將來往生淨土就完全超越六道輪迴了脫生死,宇宙當中就少一位造罪造業的眾生,而多一位廣度無量眾生的佛。這追根究底來講,是因為他信受彌陀救度,所以「信」是最高的善,對我們來講也是唯一的善。


  32. 我們生生世世以來,曾學過佛,也曾行善積德,但是因為沒有靠佛的力量,所以輪迴至今。因此就我們這個法門來說,真正的善就是信受彌陀救度,真正的惡就是對阿彌陀佛救度的懷疑。


  33. 佛說法的目的,是要使眾生領受,依教奉行,故時時刻刻都在提醒,要我們不要懷疑,要絕對從內心徹底信受。懷疑會失去利益,信受則可獲得成佛的大利益;懷疑會繼續六道輪迴,依然造業、造罪,受苦就無量無邊,輪迴就無窮無盡。
    總括的說,懷疑阿彌陀佛之罪過,是所有罪惡中最大的罪、最大的惡。


  34. 要怎樣靠阿彌陀佛的本願呢?真正至心「願生極樂世界」,一心專念「南無阿彌陀佛」,就是靠阿彌陀佛的本願力,就已經坐上阿彌陀佛的本願船了。這樣的人,決定往生極樂世界。
    因為有彌陀的本願力,所以不因我們煩惱重、罪業深、妄想多就不能往生。如果認為,雖然念佛,但是有雜念、煩惱,所以彌陀的救度是不定的,若有這種想法,就是懷疑阿彌陀佛的本願力,就不是真正學我們這個法門的人。
    同樣的,如果認為,道心很強、修行境界較高,而且行善積德,這樣往生較為可靠,有這種觀念的人,也不是學我們這個法門的人。
    真正信受彌陀救度的人會這樣想:雖然自己有罪業,但是罪業不能阻礙阿彌陀佛對我的救度;即使我有功德,但是這對阿彌陀佛的救度,也不增加分毫。


  35. 佛救度眾生的方法,有依神通來救度,有依光明來救度,有依名號來救度。阿彌陀佛就是以名號來救度眾生,阿彌陀佛名號的本身是具足無量無邊不可思議的功德,而且也具足遍照十方無有障礙的光明,所以這句名號又叫做「光明名號」。
    我們專稱彌陀佛名,阿彌陀佛的光明就永遠對我們「攝取不捨」,「攝取」就是保護救度,「不捨」就是一直到臨終都不離開我們,然後接引我們到極樂世界。而念十方諸佛未必有攝取不捨,何況十方諸佛不是諸佛之王,唯有阿彌陀佛才是諸佛之王。


  36. 阿彌陀佛是用「名號」度眾生,所以我們就以「專稱彌陀佛名」來信受彌陀救度。


  37. 我們的信,不是以我們自己的感受為標準,不是以我們自己的內心去產生信,始終都是以外在客觀的存在作為信心。譬如說台灣的臺北有一個101大樓,如果我們看過101大樓,腦海中就曉得有一個101大樓。所以外在客觀的101大樓是我們的信,我們信有101大樓,不是我們自己產生的,不是它本來沒有101大樓,是我們自己感受產生的,是它客觀有;所以是客觀有了,才有我們的信。


  38. 《無量壽經》第十八願成就文所說的「聞其名號,信心歡喜」。「聞說阿彌陀佛」就是「聞其名號」;聞說阿彌陀佛,阿彌陀佛的名號領納在心中,就是「執持名號」。可是,阿彌陀佛是無形、無相、無顏色、眼睛看不到、耳朵聽不到、手抓不到,像這一種,我們要以心去領受。
    所以,真正的「聞說阿彌陀佛,執持名號」,就是信受阿彌陀佛的救度;信受阿彌陀佛的救度,就是「執持名號」,就是「聞說阿彌陀佛」。阿彌陀佛要救度我們的那一種主動、平等無差別的悲心,觸動我們的內心,當下我們內心的疑雲消除了,一百八十度的大轉彎了,疑心成為信心了,成為彌陀慈悲了,這種叫做「執持名號」。


  39. 祖師的闡釋、法語,目的都是要啟發我們對「稱念必生」的信心,只是角度不一樣而已。正當我們推想東推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理,無法掌握信的內涵時,祖師們就說,不管你信不信,稱念都必定往生。這樣當下就能啟發信心而使人安心。
    而且,彌陀的救度也真的是如此,彌陀要救度誰?是要救度願生稱名的人,當領受這個道理時,豈不是信就在裡面了。


  40. 稱念彌陀名號就是領受阿彌陀佛所有功德。稱念南無阿彌陀佛的本身,就是歸命,也就是「信」;就是發願迴向,也就是「願」;同時也是「行」。所以六字名號當中,「信願行」通通具足,不必我們另外再去發願,另外再去修其他的行來迴向。因此,凡是稱念這六字名號的人,都能往生。
    如果稱念六字名號而未能往生,障礙必定在我們,是我們不願往生才不能往生,因為我們堅決要再投生為人或留在娑婆,這樣阿彌陀佛當然也沒有辦法。所以我們稱念這六字名號,必須有發願生極樂世界的心,這樣名實相符,就是如實修行。


  41. 淨土宗的信,就是信受彌陀救度。唯有彌陀是真實的;唯有彌陀的六字洪名,真的是萬德萬行的結晶;信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,就能夠往生涅槃的彌陀淨土。這句六字洪名,是「依正一如」,依報的極樂世界、正報的阿彌陀佛本身,都不離這六字洪名,只要我們稱念,就能夠到達涅槃的極樂世界。
    這個「信」,是以法藏成佛的事實,做為我們信心的內容。因為「信」不是我們內心自行產生的,必須要依靠外在,也就是以外在客觀的事實,做為我們內在的信心。譬如說,象山社區有個「淨宗書院」,是因為淨宗書院是一個已經客觀存在的事實,所以自自然然就成為我們的信,我們不必假借任何的方法、任何的造作來產生這個信,我們如實地去領納、去肯定它,它就成為我們的信。


  42. 信不是在信者的本身,信也不是我們自己產生或到哪裡尋找,「稱名必生」本身就是信。因此善導大師「四十八字願成釋」,最後兩句就是「眾生稱念,必得往生」,可說是杲日麗天,朗照宇宙,非常的清楚明朗。


  43. 對往生沒有懷疑,對阿彌陀佛的救度沒有懷疑,那個就是如實稱名。無疑的念佛,就是如實修行。


  44. 「無明」有「總」和「別」兩種:總的是「癡無明」,別的是「疑無明」。「癡無明」就是貪瞋癡等各種煩惱,一切的無明都涵蓋在「癡無明」裏面;「疑無明」是指懷疑阿彌陀佛的救度。「總」而言之就是貪瞋癡的一切無明,「別」而言之就是「疑無明」。
    然而,只要懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」破除的話,也就是只要信受彌陀救度的話,即使貪瞋癡無明還存在,也沒有妨礙。因為往生到極樂世界,貪瞋癡一定斷。如果肉體還存在,自然就有貪瞋癡,還會造其他的業。可是這些業已不是往生的障礙了。譬如說,大雪如果下在陸地,就越積越厚,可是如果下在太平洋溫水中,有等於沒有,淨土法門就是如此。
    以淨土法門來講,嚴重的無明不是貪瞋癡,而是疑。因為由於懷疑而不能往生,而繼續輪迴;輪迴就有機會去造十惡五逆謗法,任何的罪業都可能造了。所以說,懷疑彌陀的救度是一切罪中最大的罪。


  45. 阿彌陀佛(實相身)救度眾生(為物身)的悲願,原原本本領納在我們心中,不加我們自己的盤算、自己的見解、自己的籌量計度進去,這個信心就淳厚了。
    所以說,信心淳,就永恆性地破除疑。信心不淳,那就還有疑。因為有疑,這顆心不一,往往在那裏晃動,永遠沒有決定。持續在那裏「或許這樣、或許那樣,加上這個、加上那個」,好多種,沒有一個決定性,這就是「信心不一」。
    倘若信心專一,自然會稱名,這種稱名就是如實的修行、如實的稱名。如果沒有這個信心,就不是如實的稱名。
    不過,這都是就我們這一方講的。如果就阿彌陀佛本身來講,他救度的是十方眾生,不管你知道不知道,信與不信,他都要救度。只怕因不知道、不信,所以跑開了;如果能夠不跑開,永遠稱念這句名號不改變,那就「定得往生」。因為無形中,信也就在裏面了;無形中,這句名號就在那裏運作了。


  46. 龍樹菩薩說「應以恭敬心,執持稱名號」,什麼是「恭敬心」呢?
    徹底放下自力,徹底放下依靠其他法門的執著心,徹底放下對阿彌陀佛救度的懷疑,而全身心性命毫無保留地全部來靠倒阿彌陀佛的救度,這就是「恭敬」的內涵。


  47. 所謂信也是信人言,信釋迦牟尼佛所講的,佛言真實,絕對可信,他講甚麼我們就接受甚麼,這個就是信。我們一時信不來,是因為我們所看的、所聽的,有時候是在理上,如果根機銳利的話,他看到這個理,聽到這個理,大概就會信了,不然的話,醞釀久了,思惟久了,他也會信。
    可是一般都是中下根機,必須要有事實來印證。譬如說:「從西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂世界,有佛號阿彌陀佛。」所謂有極樂、有佛、有阿彌陀佛,經典上都這樣講,但是如果沒有事實根據,我們信不來。信不來那要怎樣呢?我們有編《念佛感應錄》,看《念佛感應錄》就可使我們啟信,或者是看一些因果報應的事蹟,就可以讓我們啟信有善惡報應,有三世因果,六道輪迴,這樣就可以建立我們對善導大師所講的「眾生稱念,必得往生極樂淨土」的教理產生信心。


  48. 淨土宗講「救度」,救度正顯示佛教的大慈大悲。「大慈」就是無緣大慈,「大悲」就是同體大悲,能夠拔苦與樂——拔除眾生輪迴之苦,給予眾生成佛之樂。


  49. 阿彌陀佛的願是大慈悲、大願力、大平等。大慈悲就是大愛心,大到不管任何眾生阿彌陀佛都要救度他;大願力,就是任何一位眾生彌陀都有能力救度他;大平等,就是任何一位眾生都同樣給他念佛之因,同樣讓他獲得成佛之果。
    阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大平等,是包含等覺菩薩以及逆謗闡提的眾生,也就是「上包等覺,下含逆謗」。十法界中,除了佛法界以外的九法界眾生,都必須靠佛力才能快速成就佛果。


  50. 下品下生的罪重凡夫往生極樂世界固然要全憑彌陀佛力的救度,即便是等覺的文殊菩薩、普賢菩薩,要往生極樂世界還是需要靠阿彌陀佛的佛力。


  51. 只怕我們不信受,不願往生極樂世界,這樣就跟阿彌陀佛不相應,否則任何人都可以被救,因為阿彌陀佛的救度是現成的。


  52. 阿彌陀佛的救度是沒有分別的、是平等性的。不管是聖人還是凡夫,是善人還是惡人,是出家眾還是在家眾,會修行還是不會修行,心清淨還是不清淨,通通都是阿彌陀佛所要救度的對象。只要眾生願生極樂,稱念名號就必定使他往生。


  53. 阿彌陀佛的大慈大悲是主動、平等、沒有條件的要救度我們,即使是臨終才聽到這個法門就斷氣了,只念了十聲,或者念了五聲,或者一聲,或者是嘴巴已經僵硬,只是心中動了一個要往生極樂世界而念阿彌陀佛念頭,就斷氣了,當下一樣往生極樂世界。也就是說,如果有一念願生之心,有一念念佛之心,當下就可以往生極樂世界的。佛的大慈大悲就顯現在這裏。


  54. 佛教的特色就是大慈大悲,所謂慈悲,就是它的愛是純淨的、平等的。佛的愛有污染嗎?沒有!它是純淨的;佛的愛它有差別嗎?沒有!他是無我相、人相、眾生相、壽者相,而且是冤親平等。既然是平等,他有分男眾、女眾、出家、在家、善人、惡人嗎?如果有這些分別,愛心就不平等,不平等就不純淨了。
    十方眾生個個都是阿彌陀佛的獨子,阿彌陀佛是佛中之王,他要把他的功德賜給我們,如果我們隨順的話,就能夠離開輪迴;如果不隨順──認為哪有這麼容易,念佛太簡單了,也沒什麼深厚的教理,只是這樣念念佛就能夠往生去成佛?不可能,應該不是這樣。如果這樣認為的話,就是沒有信順佛的救度,來生還要再繼續輪迴。


  55. 所有眾生都是彌陀要救度的對象,彌陀所要救度的眾生是沒有先特別遴選的,是不論任何情狀的眾生他都救度的,因為阿彌陀佛曉得我們眾生都是煩惱強盛,業障深重,被業力的繩子所緊緊捆住。只要我們起心動念憶念阿彌陀佛,阿彌陀佛立刻就在我們的心中顯現,阿彌陀佛的相好光明以及三身四智十力四無畏,這些佛的功能當下就在我們的身心顯露。


  56. 阿彌陀佛的救度是隨時、隨地的,而且不分對象、不講條件的,使所有的人隨時隨地都有獲救、往生的希望。有關這方面的事蹟如果多看,多瞭解,心中自然就會有信心、有安心。


  57. 阿彌陀佛救度的對象是平等而無差別的,無所謂一樣、不一樣;會有一樣、不一樣的問題,是因為我們眾生的根性,我們眾生的信受而有所不同。


  58. 淨土宗是「救度」的法門,就是信受彌陀的救度。既然講救度,就表示解脫不是靠自己的能力,眾生的解脫是全靠彌陀救度的。
    既然是救度,救度者必需有絕對的愛心與絕對的力量才談得上。所謂絕對的力量,就是不管被救的對象是怎樣的根機,都能夠救得了,這才叫「大慈悲」。大慈悲是絕對的平等,沒有任何差別觀念,是冤親平等、自他一體的。


  59. 我們這個法門是靠阿彌陀佛救度的法門,完全靠阿彌陀佛,不是靠我們的功夫,也不是靠我們的功德。不是靠能打坐入定,不是念佛能進入三昧,往生才可靠,往生的品位才會比較高;也不是靠現世累積的六度萬行、行善積德迴向,這樣往生才可靠、往生的品位才高,都不是這樣。
    我們要往生極樂世界,以及到極樂世界的境界,都是靠佛,完全不是靠我們。我們只不過是隨順阿彌陀佛,阿彌陀佛要我們念佛,我們就念佛,所以念佛是我們負責,接引往生極樂世界是阿彌陀佛負責。往生到極樂世界、在那裡成佛等等,全都是由於阿彌陀佛的力量。


  60. 能夠生而為人、遇到佛法,最後能夠遇到阿彌陀佛救度的法門,背後都有阿彌陀佛的力量在調攝、在推動,否則,以我們的愚癡、罪業以及缺乏福德智慧,哪能夠信受這個法門?


  61. 我們這個法門是救度的法門,特色就是「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退」。既然平生業成,若對這個法門還另有所冀求、還有所不滿足,表示還沒有正確掌握到這個法門。因此,行者如果於此法們還沒辦法安心,就要去理解體會阿彌陀佛的救度,接受、信受彌陀的救度。


  62. 如果沒有體悟到阿彌陀佛的慈悲救度,就是信心還沒有決定性。那要如何去調整呢?方法是,在還沒有體悟彌陀救度之前,應該先肯定:往生極樂世界就是要像善導大師所講的,要捨掉其他的行門,而專稱這句名號。同時,去體會什麼是機、什麼是法,因為在體會機、法當中,阿彌陀佛的悲心,會在某種情形之下納入我們的心中。
    不過,你如果能夠肯定「專稱佛名必定往生」而一生念佛下去,百分之百往生,必定往生!因為這個法門是他力法門,我們不知道求往生的時候,阿彌陀佛都已在我們面前合掌,十劫以來都在要求我們了,何況我們有厭離娑婆、欣生極樂的心而稱名號?自自然然這句名號的功能就在運作,使我們往生極樂世界。
    所以,從這一點來講,已經拋開自力他力,已經拋開是信是疑了,自自然然地信就在裏面。我們這個法門與其說是「我們去信」,不如說是「讓我們信」。我們沒有力量去信的,沒有這個信的力量,沒有自力。是聽聞彌陀的慈悲之後,納入心中,依彌陀的慈悲,作為我們的信。


  63. 學習我們這個法門要清楚,只要稱名,現在就已經是往生決定的身份,是已經給阿彌陀佛救到的人了。我們現在念佛,是就我們這種根機、場合來做技術性的要求,不管做的好或做不好,要求得到或要求不到,對往生來講都不增不減。以這點來講,等於是回歸到「信」。
    但信的背後是什麼呢?是這一句名號,是因為我們稱名靠彌陀願力,所以在這方面所強調的信,就不是自己想像的信或自己體驗的信了。自己體驗的信往往是無形的,而且最後都會改變。善導大師說「縱發清心,猶如畫水」,即使我們有某一種體會感受,都是不可靠的,往往是遇緣即現,境過則遷,因為心境會改變,不是永恒的。永恒不變的是這一句彌陀名號,永恒不變的只有依靠這一句名號,只要以每個人目前的根機去稱名念佛就可以了,我們的信要回歸到這樣的信,信這樣的內容。所以說「信者信此,行者行此」。


  64. 彌陀之本身是行者之信心所在,故言「他力信心」;亦即對彌陀誓願之悲救,如實地信受,謂之「正信」。此「正信」於《大經》第十八願謂之「信樂」,成就文謂之「信心」,故「信樂」、「信心」、「正信」,言異意同。
    此「信」之內容乃是名號,亦即彌陀之本身。名號與稱名同,故善導大師解釋本願之「三信」謂之「稱我名號」,此之「稱我名號」與通途念佛不同,乃是不論行住坐臥之「一向專稱彌陀佛名」, 此亦包含本願文「乃至十念」之意。若能「一向專稱」,信便在其中,所謂潛通佛智,暗合道妙。是以大師釋為「稱我名號」,倘若信而不稱名,便非「正信」。


  65. 龍樹菩薩說「若人種善根,疑則花不開,信心清淨者,花開則見佛。」顯示有疑心就會在苞胎裡面,有信心才能花開見佛。這有兩種解釋:
    第一,「若人種善根」是在講第十九願──發菩提心,修諸功德。發菩提心修諸功德是所有善與德的根本,可是第十九願是以自己修諸功德迴向往生,這樣恐怕對阿彌陀佛抱有懷疑之心,所以「疑則花不開」。可見真的能夠依本願稱名的,就是「信受彌陀救度」,只有「信受彌陀救度」的人才會真的死心塌地的、完全沒有懷疑的專一稱念彌陀名號。
    第二,有人也是一生專念彌陀名號而求往生,可是他們並不知道彌陀他力的救度,也不了解本願的道理,這樣的人往生後是在花苞中還是當下化生呢?就名號來講,名號是阿彌陀佛的本身,只要專一稱念這句彌陀名號,不管他的心境怎樣,到淨土都是花開見佛的。
    疑心是肉體還在娑婆世界而存在的意識狀態,一個專稱彌陀名號的人,不管有疑、無疑,所疑是深或淺,在臨終見佛的當下,他的疑心就消除了。也就是說,專稱彌陀名號的人往生都是化生,而不在花苞裡面,所以龍樹菩薩言「若人種善根,疑則花不開」,是以「善根」來說明信與疑,而不以「稱名」來說信與疑。


  66. 淨土法門之信乃信「上盡一形,下至一聲一念亦必往生」,既信之後,自必一生一向專稱彌陀佛名。善導大師言「彌陀名號相續念」,又言「念念不捨」,又言「念念稱名常懺悔」,是故應常稱佛名。
    本願文言「乃至十念」,成就文言「乃至一念」;臨終十念一念亦得往生,則何人不得往生?是故一生念佛,更必往生。無知之人,執一念之信心,捨一生之稱名,則信既非信,行亦無行,全非淨土法門。


  67. 以淨土門而言,生死、涅槃之因決定在疑或信,不在迷或悟;信者得生,疑者不生。猶如病人,信醫生之言(信心),飲服其藥(念佛),則病自癒;然而不信其言,不服其藥,以致死亡。雖死因在於病重,但因不服藥而終致死亡。吾等煩惱病重,不能自癒,唯有服彌陀本願所成之阿伽陀藥的六字洪名,不但萬病皆癒,且得無量壽命,身心安穩,六通自在。


  68. 如果是修諸雜行迴向往生,那就不是完全信受彌陀的救度,沒有完全領受彌陀的功德;也可以說,是對阿彌陀佛的救度有所懷疑,所以才在念佛之外,還要加上這個功課,加上那個修行,加上那個功德,然後再綁在一起做迴向,認為這樣往生才可靠,這樣阿彌陀佛要救度我力量才夠,否則恐怕彌陀的力量不夠救度我。如果這樣的話,就是不了解彌陀救度眾生的這個道理,沒有完全信受彌陀的救度。


  69. 修諸行迴向往生就一定是疑惑佛智嗎?這互有因果,由果可知因。如果不疑惑佛智怎麼會迴向諸行呢?就因為他不信受、不了解彌陀本願的救度,以致修諸行來迴向。
    在《無量壽經》的「胎化段」中提到:「疑惑不信,然猶信罪福,修習善本,願生其國。」也就是說,對阿彌陀佛的佛智不信,但是他還是相信有因果報應而修種種的功德來迴向往生,這樣的話他就往生在花苞當中。


  70. 凡是念佛的人都會受到十方諸佛的護念,而且在菩提道上永不會退轉。因為有這種種殊勝的利益,所以釋迦牟尼佛又說:「汝等皆當,信受我語,及諸佛所說。」勸我們要信受他所講的,不要懷疑。因為「信為道元功德母,長養一切諸善法」,一切的利益都是從信開始的,信了之後,理所當然就會願生極樂世界。


  71. 我們只要信受彌陀的救度,願生極樂,稱念名號,當下就在彌陀的本願船上了;並不是說我要念佛念到一心不亂、功夫成片、動靜一如,那時候才是坐在船上;也不是現在念佛,將來一心不亂才是坐在船上,而是當下信受,當下稱念,當下就在船上了。


  72. 真正的三昧就是你願生極樂世界,專念彌陀名號,不雜修雜行,這個就必定往生,這個就是我們這個法門的念佛三昧。


  73. 我們在肉體存在的這個世間,受盡種種的貧窮困苦,死後還會輪迴六道,苦不堪言。阿彌陀佛就是要做一個大施主來救度我們,從這一點來講,功德是從阿彌陀佛那裏來的,所以叫做「佛力」,我們以念佛乘佛力而往生極樂。
    經文又說:「以不請之法,施諸黎庶。」阿彌陀佛以我們十方眾生不曉得領受的法──往生之法,來布施給我們。因此我們這個法門,是講彌陀救度的法門,是講我們信受彌陀救度的法門,是講我們信受而專稱彌陀名號的法門。


  74. 真正的三昧就是你願生極樂世界,專念彌陀名號,不雜修雜行,這個就必定往生,這個就是我們這個法門的念佛三昧。


  75. 有些缺乏教理基礎的念佛人,雖然專修念佛,但心中依然忐忑不安,憂慮現在雖然身體健康,精神明利,但若臨命終,病苦纏身,念不出佛,甚至昏迷,不知念佛,乃至突然遭遇空難、海難、車難、地難、水難、火難、風難等天災地變,不測之禍,未能念佛而當下去世,不知能否往生?
    其實這是不必要的憂慮,有這憂慮,顯示他對淨土宗的教證、理證、事證,還沒有基本性的認知。
    因為念佛人只要信任彌陀救度,平生安心念佛,則一切自有彌陀的安排,臨終自有彌陀的迎接,毋庸懷疑,毋庸憂慮。
    阿彌陀佛說:「一切恐懼,為作大安。」故知淨土宗是給人安心、給人歡喜、給人滿足、給人希望的法門,念佛而還有不安,便是還不知淨土宗。


  76. 救度的法門是不論善惡的,救度的法門是超越的,救度的法門是救度無力自救的人。我們不能明心見性、不能降伏煩惱、不能自淨其意,反而煩惱強盛、罪業深重,福慧如紙之薄,業障如天之高。但是慶哉!喜哉!我們不但慶幸遇到佛法,更慶幸遇到阿彌陀佛救度的法門,聽聞到阿彌陀佛從淨土傳來「欲生我國」的救度法音。這法音頓然劃破了我們緊閉的心窗,驚醒了我們幽暗的夢魂,使我們發起願生彼國的懇切之心,誓畢此生無有退轉。彌陀呼喚,我們回應,呼應一體函蓋相合,感應道交永遠不離。


  77. 你只要時時刻刻稱名,念念之中都是在發願,都在迴向。所以,每句名號裏面,都是在流露彌陀迴向給我們的功德,呼喚我們讓他救度,也都是在流露自己隨順、信順彌陀的救度,領受他的功德,願往生極樂世界。所以,聲聲名號都是在表達這種心,所以說「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。


  78. 信受彌陀救度的人,他當然是對彌陀有信心、有恭敬心,對自己有良心、有慚愧心,對別人有愛心、有包容心。為什麼?因為他體會到阿彌陀佛對他的愛心,體會到阿彌陀佛對他的包容心。當他體會到阿彌陀佛的大愛的時候,就慚愧自己是一個罪惡的人,因此對自己有良心、有慚愧心,一旦有什麼言語行為上的過失,立刻會受自己良心的譴責,反省比以前更加深刻。


  79. 我們對阿彌陀佛的懷疑是會受阿彌陀佛的光明名號所消除的,一方面,我們就教理去深入探討、融會貫通,也能夠信受只要眾生稱念就必得往生而沒有懷疑;一方面,只要專稱彌陀佛名,在無形之中,對彌陀的救度也會破疑生信。不過,往往必須透過對這句光明名號的理解體會比較容易「破疑生信」。


  80. 如果聞信了阿彌陀佛的救度、聞信這句名號的原理的話,煩惱來了,他會有法喜,苦惱得念不出聲,也會有安慰;逆境來的時候,也會甘於承受,會這樣的。煩惱來了,就不以煩惱為煩惱;痛苦來了,也不以痛苦為掛礙,這句名號即使念不出來,心總是安穩的。同時,他如果能念佛的話,就會停止原來很苦的「哎喲、哎喲」聲,代之以「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,就會這樣念。
    還有,聞信阿彌陀佛救度的人,心性會轉化。因為我們體會到彌陀救度我們,而彌陀救度我們,他不但不跟我們計較,反而是大大地寬諒我們。大大寬諒我們的時候,使我們感動,也會去寬諒別人、不跟別人計較。


  81. 願生極樂專念彌陀之人,應知已非娑婆久客,已是極樂聖數,生在彌陀光明攝取中,死入極樂無為涅槃界,已是平生業成、往生決定。
    此身是業報身,若業報已盡,宿緣已了,自會命終;若業報未盡,宿緣尚在,命不能終。
    然念佛人,生死已斷,往生無礙,雖命未終,自然轉苦為樂。以苦有根本苦與枝末苦,世間之苦皆是枝末,生死之苦是其根本,根本既斷,枝末自枯。若常感枝末之苦,則其根本之苦仍在,則是未信彌陀救度,此點宜細思。


  82. 藕益大師於《要解》說:
    一聲阿彌陀佛,即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法,今以此果覺,全體授與濁惡眾生。
    藕益大師說,釋迦牟尼佛所證的無上正等正覺,就是這一句彌陀名號,這種解釋,是非常令人咋舌,非常令人驚訝、震撼的!可見這一句彌陀名號的境界是佛跟佛的境界,不是菩薩,乃至聲聞、緣覺所能想像的。所以對這一句名號,不管你了不了解,我們只能無條件的信受;如果說要等到了解了才來接受,那是不可能的,因為不是我們所了解的境界。
    那「信受」的「信」涵蓋什麼呢?涵蓋「無功用」,因為不是了解之後才信,是服從權威的接受。
    所以我們對於佛法、對於傳承祖師所講的,就應該抱著無條件的接受這一種態度,而不在心中打一個問號,甚至認為雖然經典、祖師這樣說,可是我的見解跟他們不一樣,這就不是佛弟子了。


  83. 純正淨土法門乃超情離見之「不可思議」法門,是佛與佛的境界,於凡夫但能無條件的信受,絲毫不可擬議。
    「不可思議」即是指彌陀的慈悲救度。故欲入淨土門之人,應「信受彌陀救度」。


  84. 領受彌陀的救度,不知不覺就會自信教人信,那個時候才會感覺到自己的不足,那要怎麼辦呢?要多看曇鸞、道綽、善導一系淨土思想的書,同時多聽闡述這些思想的錄音帶,並加以思惟。領會阿彌陀佛救度的道理之後,為他家介紹時就比較有內容。
    另一方面還要觀察對方的根性,他能不能接受、接受的可能性有多少?如果覺得對方完全不能接受,甚至會誹謗,那麼我們就要斟酌了;如果覺得對方是可以接受的,那用什麼方式才能使對方接受呢?我們的目的是要使他接受,所以這個時候就要有種種的善巧方便。
    總之,唯有自利,才能利他。唯有自己信受之後,才能使人信受。如果自己信受的程度非常膚淺,要讓人家信受,當然不是不可能,只是成分會很低的。所以,一切要先從自己做起。要充實自己,唯有會游泳的人,才能去救沉溺在水中的人;如果自己不會游泳,不僅談不上救人,反而需要人家來救。所以,我們自己必須先受益,受益之後,有時候不必刻意,自自然然就會影響到別人。


  85. 信受彌陀救度的人,對他來說,天下最重大的事情就是彌陀的救恩,所以他會自然地去憶佛念佛,其他的事情就會淡了。
    有句語說:「道念濃厚,俗念就淡薄;世念濃厚,道念就淡薄。」所以,信受彌陀救度的人自然會憶佛念佛。


  86. 生而為人,得聞佛法,又遇到彌陀救度的無上大法,真是宿世的善緣!真是最大的福報!所以我們應該要慶喜、珍惜,同時自信教人信。


  87. 信佛救度之人,大安心大滿足,是世上第一幸福者。

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