第一篇 人生意義

  1. 生活教育
  2. 護生與素食
  3. 出離與輪迴
  4. 諸行無常
  5. 醒世箴言
  6. 人生目的

第二篇 淨土信仰

  1. 皈命彌陀
  2. 念佛警策
  3. 機法深信
  4. 佛法知見
  5. 眾善奉行
  6. 深信因果
  7. 淨土信仰

第三篇 淨宗教判

  1. 正雜二行判
  2. 要弘二門判
  3. 聖淨二門判
  4. 自他二力判
  5. 難易二道判
  6. 總顯其義

第四篇 正依經論

  1. 往生論註
  2. 佛說阿彌陀經
  3. 佛說觀無量壽經
  4. 佛說無量壽經
  5. 總顯其義

第五篇 淨土宗旨

  1. 廣度十方眾生
  2. 願生彌陀淨土
  3. 專稱彌陀佛名
  4. 信受彌陀救度
  5. 總顯其義

第六篇 淨宗特色

  1. 現生不退
  2. 平生業成
  3. 凡夫入報
  4. 本願稱名
  5. 總顯其義

第七篇 淨宗宗風

  1. 淨土宗宗風(三)
  2. 淨土宗宗風(二)
  3. 淨土宗宗風(一)

第八篇 淨宗傳承

  1. 善導大師
  2. 道綽大師
  3. 曇鸞大師
  4. 天親菩薩
  5. 龍樹菩薩
  6. 第十八願
  7. 總顯其義

第九篇 淨宗弘傳

  1. 念佛度亡
  2. 念佛利益
  3. 念佛方法

第十篇 淨土述懷

  1. 淨土述懷

【法  語 二】

  1. 淨土短文(十一)
  2. 淨土短文(十)
  3. 淨土短文(九)
  4. 淨土短文(八)
  5. 淨土短文(七)
  6. 淨土短文(六)
  7. 淨土短文(五)
  8. 淨土短文(四)
  9. 淨土短文(三)
  10. 淨土短文(二)
  11. 淨土短文(一)
  12. 唯稱名
  13. 信 心
  14. 救 恩(二)
  15. 救 恩(一)
  16. 二河白道呼喚聲
  17. 死的恐怖
  18. 人生之實相
  19. 人生像什麼
  20. 無常法語
淨土宗
慧淨法師
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法語

念佛警策

  1. 隨著距離佛陀入滅年代的久遠,感化的力量次第微弱,社會的風氣愈益澆薄;修行有心無力,證果遙遙無期,這是教界當今的現象,可說觸目皆是。從物質方面而言,厚生利用之術一日千里;然斷惑證真之道如江河日下,這是無可置疑的事實。故大聖佛陀預先斷言「末法時中,未有一人得者。」一種法門不論如何殊勝,如果對於眾生是難行,甚至不能行,則此法於眾生無利益可言。


  2. 曠劫以來,我們生生死死、死死生生,比一般人更深的功夫我們可能都已學過、修過,但是一直沒有離開生死輪迴,所以反反覆覆,有時候轉生為高僧,有時候轉生為一般凡夫,就算現在能夠入禪定,也還是一個凡夫。即使非想非非想處天那麼深的禪定,有大神通,還是脫離不了生死輪迴,壽命到時還是隨業流轉。


  3. 世上學佛念佛的人很多,但大部分都為了求得現生的福報,或是下輩子還能夠得好人身,再度獲得人身的種種福報,如果是這種願的話,就跟阿彌陀佛相違背了。
    因為第十八願說的是「欲生我國」,阿彌陀佛是要我們往生極樂世界,離開生死,可是我們偏偏進入生死;阿彌陀佛要我們往生極樂世界,可是我們偏偏要長住娑婆,這就跟佛願相違背。跟佛願相違背的話,就不能往生;不能往生,我們一輩子念佛就盡付東流了,因為沒有達成最終目標。


  4. 往生不在念佛的功夫,而是在於名號本身的功德,在於彌陀願力所使然;既然這樣,也無所謂念得好與不好,念得好與不好都能往生。


  5. 往生極樂世界就如印光大師所說的,比下輩子再度當人還來得容易,為什麼?往生極樂世界是現成的,只要你願意,只要你念佛,就能夠往生;可是下輩子當人,必須要累積五戒的功德。累積五戒的功德很困難,而念佛很容易,所以往生極樂世界成佛比你輪迴來當人、生天還來得容易。


  6. 學習淨土宗,如果不回歸到善導大師的解釋往往都會半途而廢,原因就如善導大師說的「縱發清心,猶如畫水」,我們即使有某一種體會感受,都是不可靠的,往往是「遇緣即現,境過則遷」,因為心境會改變,不是永恒的。永恒不變的是這一句彌陀名號,永恒不變的是依靠這一句名號,只要以每個人目前的根機去稱名念佛就可以了,我們的信要回歸到這樣的信,信這樣的內容。


  7. 體驗或感受是一機一緣,非普機普緣;體驗感受是一時一境,非恒久普遍。故善導大師言:「縱發清心,猶如畫水。」
    又體驗感受之後,其體驗感受即置之,其心口唯是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛之六字洪名。因為凡夫皆妄,動念即乖,唯稱念南無阿彌陀佛是真,是以古德言:「世間皆假,唯佛獨真。」
    故本願文之「至心信樂」歸在何處?在於「乃至十念」之稱名念佛。


  8. 一個對往生沒有信心的念佛人,會有兩種現象:一是內心一直忐忑不安,憂慮重重;二是有可能會退轉,不再修淨土,而去學其他的法門。那就辜負了阿彌陀佛為十方眾生,以五劫的思惟而建立四十八大願,以兆載永劫的時間,積植菩薩的無量德行,豈不是辜負了彌陀的悲心?辜負了彌陀的願行?


  9. 不可向內心尋找信心,凡夫之心皆虛妄不真;應不顧內心之妄想煩惱,直承外在之彌陀救度。但靜心思惟外在之佛力救度,「衣裏明珠」之信心自現。


  10. 近代佛學家歐陽竟無居士,他對佛學很有研究,尤其唯識學方面,被認為是大師,在中國大陸北方,可說是第一把交椅的佛學人物。但是歐陽竟無臨終的時候很痛苦,他流露出自己的心情說:「唉!還不如一個鄉下一字不識的念佛者。」因此他又跟身旁的人說:「一生所學,到此都不得力。」而勸大家老老實實念佛。歐陽竟無佛學底子是很深厚的,可說是一代宗師,但他學佛主要用力是在學問上,而不在於藉教觀心、依教奉行,所以雖說一生研究佛學,然而可說只是「記問之學」。因為,一個人如果不藉教觀心、依教奉行,等於只是增加自己的妄想雜念,到最後眼光落地時常會手忙腳亂的。


  11. 蘇東坡臨終時是什麼心情、什麼感受呢?他心中還是恐懼不安。但畢竟他是學佛的人,有人就問他有沒有淨土?他要不要往生淨土?有沒有求生淨土的意願?他說,淨土是有,但個中把握不住。也就是說,他指著自己胸膛,表示他相信有淨土,可是他心中沒有把握,不曉得如何才可以往生淨土。蘇東坡對淨土向來不是很關心,他所關心的是禪,但人到最後蓋棺論定時,他一生所修行的,能不能讓他依靠、安心,讓他解脫,臨終是一種證驗。而蘇東坡臨終之時,是過不了生死輪迴這一關的,反而不如一位平生老實念佛的愚夫愚婦,臨終的時候,往往能夠自在安然,甚至預知時至。


  12. 第十八願是攝取,唯除五逆就是抑止。抑止當中有攝取,攝取的事實在哪裏呢?下品下生,就是攝取。攝取當中有抑止,抑止在那裏?在十二大劫這段文中。亦即雖然是往生了,但告訴我們,因犯了五逆,所以十二大劫在花胎裏面,這就是又回到五逆謗法的抑止了。
    之所以攝取當中有抑止,抑止當中有攝取,攝取當中又有抑止,種種方便,無非要警告我們,五逆謗法的罪非常重,不要犯;因為還沒犯,所以不要犯。犯了的話,迴心轉意來念佛,就能夠被救,是這樣的。但是攝取了,被救了,在花胎裏面十二大劫,那還是抑止了!這就是在警惕我們不要作惡,勸勉我們要儘量行善的來念佛,持守戒律來念佛,做一個好人來念佛。


  13. 「不問罪福多少,勸專念佛名」之文,正顯示彌陀本願無礙救度之法門,以消除一切疑見之執著:如此,有人執著罪福因果,修福應生,造罪不生;另或有人執著福多罪少,尚可得生,罪多福少,則不得生。
    有惡見之人,濫解彌陀救度,對「不問罪福多少」這一句,誤解為罪不可畏,福不必修,若有畏罪修福者,是未信彌陀願力之人;因而增長放逸懈怠,任性胡作非為。此等之人,猶在問罪福之中,以修福為非,造罪為是,致執此邪見,而自謂信心決定,是淨土之因。亦有稱自身是罪惡凡夫故,放縱三業,任情為惡,都無慚愧,放言「我實他力行人,乘佛願力,定得往生」。如此等輩,與彌陀本願不相應,可謂欲求超升,反更沉淪。


  14. 我們應該細細思惟:此生慶幸,得難得之人身,若不得人身,現在已墮三惡道了。三惡道之苦,苦不堪言,比人間任何苦超過千百萬億倍,所以人生再怎麼樣地苦,若能想想三惡道,則此苦不苦,反而深覺慶喜,幸得人身,不然就在三惡道了。


  15. 念佛法門極其簡易平常,不可好多、好雜、好深、好玄、好難,或尋奇覓巧,欲與人不同;否則如羊走迷,必入歧途,遭受矇騙,將再度沉淪,不得往生,因為這些皆非往生之因。


  16. 要有什麼果,需有怎麼因,所謂「要怎麼收成,先怎麼栽」。能把自己當成愚夫愚婦,與人無諍,於世無求,「不與人諍,亦無怒容」、「隨作務,隨念佛」,這樣就能預知時至,順利安然往生極樂世界。
    所以,我們看一些預知時至的人,往往都是一些個性誠樸老實念佛的老阿公、老阿婆比較多,至於會講經說法而不務實修、喜歡展現聰明智辯、鑽牛角尖的,往往與一般人一樣,如佛所言:「大命將終,悔懼交至。」


  17. 一個人能夠預知時至──所謂「若臨命終,自知時至,身無病苦,心不貪戀,意不顛倒,如入禪定」,要能夠這樣的話,往往都是常常念佛的人,也就是有事無事都把這句佛號掛在口中、懸在心上。而且,他念念之間都很專注、很攝心,雜念比較少,能夠念到所謂「淨念相繼」,這樣的人往往能夠預知時至。


  18. 誦經有誦經的功德,但是「經」是告訴我們一條路走,所以我們誦經、閱經之後,就要去實踐,因為佛教是實踐的宗教,而不是講哲學理論而已。
    誦經最好是誦《無量壽經》、《阿彌陀經》,其他的經典有時間再誦、再去研究。誦經之後最好有幾十分鐘的時間念「南無阿彌陀佛」,如果時間不夠,寧願少誦經,多念佛。


  19. 誦經是用嘴巴在誦經,念佛則等於是用全身心性命來誦經。


  20. 雖然感應是因果之事相,但佛教不以感應為目的,乃以此感應之事相,知佛說之真實,而起信心、念彌陀、生極樂。否則,但以感應為目的,只要有感應就信,若不知佛理,不分邪正,則容易走火入魔,或誤信外道邪教;欲求超升,反更沉淪。是故,不可執著感應,也不可妄求感應。


  21. 或許有人會時刻的跟阿彌陀佛祈求,希望阿彌陀佛能夠偶爾顯現在他的夢中,或者在靜坐念佛當中現個影子給他看,或者跟他對話,或者希望自己有異於一般人的感覺、感受、感應、感悟,成為阿彌陀佛的驕子、佛的唯一,別人沒有但我有,甚至某一種通力、感受、歷練,自己也好奇的想要去歷練一番。
    其實再怎麼樣,我們的心是無常的,最後也會歸回平靜,可是還是想去歷練一番,然後再回歸平凡、平常、平淡、平實的念佛。有的同修蓮友或許存著這種心,但這是一種危險的觀念。為什麼?因為恐怕一去不回,結果萬劫不復,所以是很危險的。


  22. 學淨土法門要平凡、平常、平實、平淡,不要好玄妙、不要好奇特,如果喜歡玄妙的、高深的、奇特的,就會看輕我們這個法門,那往往會迷失,覺得我們這樣沒有什麼高深、玄妙、奇特的,好像很平常平淡。其實真正的偉大是在平凡當中,真正的高深就在平常當中,真正的殊勝是在平實當中。


  23. 一個真正信佛教、信彌陀大慈大悲救度的人,不可能有「我一輩子儘量為非做歹,最後再來念佛就好了」這種錯誤的觀念。


  24. 如果有人認為能被彌陀所救,就可以放逸,這是理解上有問題。


  25. 臨終一念亦能往生,則平生念念常能安心。故不可遠抱臨終僥倖的卑劣心態,而延誤平生業成的神聖大事。


  26. 彌陀救度,主動平等無條件,不論一切,超越一切;任何人只要願生極樂,專稱佛名(「欲生我國,乃至十念」之意),零度亦救,一百度亦救。善導大師於「二河白道」形容彌陀之保證、彌陀之呼喚而言:「汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。」因此,凡是「專稱佛名願生」(一心正念直來)之人,則不應有水火濕燒之畏(不畏煩惱之意)。
    彌陀救度,既無條件,則不可以心情之如何論彌陀之救與不救。心情乃是無常,遇緣則生,緣過則滅,緣生緣滅,本無實體;佛言「觀心無常」。尤其業障深重、煩惱熾盛之凡夫,易隨境轉,然而不管轉喜轉憂,皆無礙彌陀之悲救。因彌陀之救度,過去、現在、未來,皆猶如金剛,永恆不變。


  27. 若是要聽到彌陀的呼喚,那是指自己要有某一種感受,某一種深刻的體驗,如果這樣想,往往就會偏差。因為人的心是無常的,有時候在某一種環境因緣之下,有了激動的感受,但是,所謂遇緣則現,事過境就遷了,心的感受會轉變的。因為我們都還是凡夫,是個貪瞋癡慢疑的凡夫,煩惱來的時候,以前的感受就沒有了,就變化了。
    所以不變的是阿彌陀佛救度的道理,會變的是我們的感受,因此不要以我們的感受作為信心的標準,也不要以我們的感受作為往生的條件。簡而言之,彌陀的呼喚在哪裏?不在自己的感受當中,而在這一句彌陀名號。


  28. 有人追求「一念的信心」,又體悟不到,於是放棄稱名,一直要追求那個信心的境界。但是,人生無常,如果現在死了,那就輪迴去了。何況在稱名當中,信心就在裏邊了。怕的是,有人一方面稱名,一方面認為不夠,結果修其他法門去了。


  29. 無知之人,執一念之信心,捨一生之稱名,則信既非信,行亦無行,全非本願法門。


  30. 隨自己的根機能念佛到什麼地步就到什麼地步,即使念到某一個地步,也不要認為這樣對阿彌陀佛的救度更有幫助、往生更可靠、品位更高超。即使沒有到任何地步,也不要自卑,認為自己往生不定或品位不高。若有這樣的觀念,就不是我們這個法門的行人了。


  31. 彌陀的救度在念佛之中已經完全具足,無欠無餘,何以自苦自惱直到今日!


  32. 人皆有念,不念佛便念雜念;念佛出佛光,念雜念出灰暗光。


     

  33. 法然上人意,一切無如念佛為要!凡妨礙念佛之事皆應厭捨,凡助成念佛之事皆當奉行。此實為念佛人處理一切世務之準繩。


  34. 我們這個法門再怎麼講都離不開彌陀本願救度與彌陀本願稱名,都是環繞這個核心與宗旨在闡釋,所以不論何時我們聽聞的時候每次都要把它當作第一次聽聞,萬古常新,永遠都是新鮮的,不要認為已經學習過了、已經聽過了、了解了。應該對我們這個核心宗旨非常的好樂不厭倦,為什麼?因為這是法門的根源,也可以說是彌陀的生命,也是念佛人的生命。


  35. 淨土法門「易行難信」,不過一時信不來也沒有關係,就先肯定它,然後依教奉行,持續的去溫習,閱讀思惟。如果說:「我信不來,不等我相信以後,我不可能依教奉行的」,那這樣恐怕就要繼續的輪迴了。


  36. 俗話說「有其心,必有其行」,內心是存著什麼樣的心,外表自然就會顯現出怎麼樣的言行來;同樣的,一個對阿彌陀佛百分之百信順、依靠,願生極樂世界的人,自然也會對娑婆世界的事情看得比較淡,甚至於毫不執著,而對往生極樂世界這件事,則看得比較重,非常的重,甚至於百分之百的重,可以說他的一切生活、作為的目的,都是為了往生極樂世界。


  37. 真願往生,專稱佛名,其心決定,淨土蓮華,現其色相。「真願往生」,是真的打從內心願往生彌陀淨土,而不是口頭上說說而已。如果現在願往生,可是臨終的時候,被丈夫或被太太一留戀,就說:「阿彌陀佛,我不想去了,如果跟您去的話,我太太怎麼辦?我先生怎麼辦?」那就不是真的願往生了。


  38. 淨土法門是難信之法,如果我們體會不到念佛的好處,心裡就不踏實,講出來的不圓滿,就容易令人誤解。


  39. 依佛之意,能信念佛往生,叫作智者,有大善根大福德,是有眼人,有耳人;不信念佛往生,叫作愚者,無善根無福德,是無眼人,無耳人,一息不來,便墮惡道,佛說「可憐愍者」。


  40. 念佛法門不可講得很雜、很深、很玄、很難,或別立新義,欲顯異惑眾;要講得平易樸實,親切自然,使得連不識字、沒有文化的老太公、老太婆也能聽得懂、做得到。否則不如不講,以免上違佛意,下誤眾生。


  41. 印光大師說:「餘門學道,蟻子登山,念佛往生,風帆順水。」意思就是,學其他的法門就好像螞蟻爬山,人登山都不容易了,何況螞蟻爬山,遇到水就過不去,遇到野獸恐怕會被踏死或被吃掉,何況有風、雨及種種山難,是很危險的。而「念佛往生,風帆順水」,風帆又遇到順水,幾乎都不用力量,順著風自自然然的就會到達目的地了。不往生極樂世界,那肯定還在娑婆六道輪迴,既然還在娑婆六道之中,誰能保證生生世世都能生而為人?即使轉生為天人,福報盡了,還是要墮落啊!只有往生極樂世界才妥當,一旦往生極樂世界,則永斷六道輪迴,生生世世的業障、業報,就和我們毫無關係了,所以必須要求生極樂世界。


  42. 我們一定要清楚了解,到了臨終之時,在二選一的緊要關頭,你就不可以再對世間的一切存有絲毫貪著的心,因為你既已知道這是人生最後的時刻,這世間已經和你無關了,你再怎麼留戀,再怎麼執著,再怎麼想停留在這個世間,都必然是徒勞無功,已經是不可能了。所以,當肉體已不能由我們作主,已經到了臨終之時,這個時候我們的執著之心就一定要全部放下,這樣就可以決定往生。如果這時還是執著不放,那就表示平時說要往生極樂世界的心是假的,不是真的,這樣就退轉了。
    我們要再進一步了解,因為你有你自己的業,你的子孫有子孫的業,我們死後如果還沒有往生極樂世界,也還沒有墮入地獄,也沒有上升天庭或立即投胎轉世,這樣就是在中陰身,中陰身頂多是四十九天,在這個四十九天當中,隨著過去生生世世,與今生今世所造的善業、惡業去投胎轉世,所以中陰身(俗稱靈魂)不可能永遠停留在這個家庭。因此即使我們再怎麼執著世間,依戀眷屬,留戀這個環境,或者是貪戀財產(動產、不動產),也根本無法讓我們如意,因為每個人都是要隨業受報的。


  43. 往生彌陀淨土始終以「稱念彌陀名號」為正定業,除此之外皆是雜修雜行。願生之人,臨命終時,佛與聖眾,不請自來,「慈悲加祐,令心不亂」。凡夫之心,猶如猿猴,無靜定時;然此理之信,如如不動,所謂「流急月不去,心亂佛常住」。若自行之外,尚欲化他,則可量力研讀有關經論。否則,層出不窮之書,於己何涉?往生之後,三明六通,百千法門,不求自證。現在縱能背誦千言萬語,臨終一句難憑,唯佛是賴。


  44. 道綽大師說,依照《菩薩瓔珞本業經》所說,要經過一萬劫才能證到不退的果位,我們凡夫在娑婆世界都是煩惱深重,而且信念無根,如同輕毛,隨風東飄西飄的,豈只是一萬劫的時間呢?而且在這一萬劫當中忽爾地獄,忽爾餓鬼,忽爾畜牲,忽爾人間,在六道裡面浮沉,豈不痛苦嗎?如果能明信淨土三經所講,只要專稱彌陀佛名,在這一輩子不管壽命長、壽命短,往生之後就進入不退了,當下跨越了一萬劫的時間與功行。知道了這個道理,為什麼不捨難行取易行修淨土法門呢?


  45. 十方眾生往生極樂世界的功德資糧,都在這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名裏面。也就是說,救度眾生的力量,阿彌陀佛已為我們徹底完成,早已完全成就、含攝在這句萬德洪名之中,沒有半點欠缺。簡言之,淨土法門,就是隨順阿彌陀佛的救度,也就是隨順阿彌陀佛的願力。只要我們不跟阿彌陀佛對抗,阿彌陀佛救度我們就很容易。
    怎樣的情形是跟阿彌陀佛對抗呢?就是不想往生極樂世界,這樣就是跟阿彌陀佛對抗;或者認為雖然念佛,可是還不足以往生極樂世界,還必須靠一些自力功夫,或其他的功德,如果是抱著這一種觀念,就是跟阿彌陀佛對抗,跟阿彌陀佛的願力不相應,不相應就是有衝突。


  46. 「世間虛假,唯佛是真。」世間一切,森羅萬象,都是虛假,不足繫念。而且凡夫之心,也都是虛妄、雜念、煩惱,無一真實,不可安住。是故,若不念佛,必念虛假、妄想、雜念、煩惱。與其生妄想雜念,起無明煩惱,遭惡鬼吐痰;何不繫心,安住彌陀,與佛同在?


  47. 凡夫習氣繁重,念世俗五欲之心強,念彌陀佛名之心弱,故應自我惕勵,不應自我放任。當然睡眠、作事等不能念則姑且置之,其他時間即應念佛。若喑啞者,則可心中念佛,存想佛恩。


  48. 不管有沒有受戒,甚至有沒有皈依,只要懂得阿彌陀佛的慈悲,就可以隨緣、隨份、隨力去給人家講,把我們的法喜與別人一起分享,讓彌陀救度的光明也普照到他們身上。
    只是要注意的是:我們也要瞭解對方的根機,知道怎麼講對方才能信受,因為我們的目的不是為了講而講,而是為了他能夠進入彌陀願海,能夠信受彌陀救度。這樣的話,方便善巧非常重要了,怎樣才能使他接受,這個就是我們所要注意的。


  49. 一般來說,初學佛的人,要一下子就接受這個純正的淨土法門不容易,因為他認為佛法廣大高深,總會忍不住想要廣泛涉獵,涉獵之後,才會慢慢發現自己的能力有限,以及自己所真正要的,之後才會專修專行淨土法門。也有的人學佛很久,看得多、聽得多、學得多,道場也走得多,最後才接觸到這個法門,這時若要他將以前所學的統統放下,就會捨不得,感覺「我好不容易把《金剛經》、《楞嚴咒》、《大悲咒》背下來了,而且固定每天都念多少遍,現在要我全部都放下,只專念一句佛號,豈不是太可惜了?」其實還是要捨,所謂捨得、捨得,不捨就不能得。


  50. 信以後不再懷疑,這就是真正的信;信以後還有懷疑,那現在就不是真正的信。其實人都有煩惱,有時會貪、瞋、癡、疑。所以往往會對某些人、某些事產生某種懷疑。如果對阿彌陀佛的救度一時不能徹底肯定、認同,也無妨,只要自覺我們沒有第二條路,唯有念佛才能得度,那麼雖有那種莫名的懷疑,則障礙不大。你即使有懷疑,你自己心裏還是曉得有阿彌陀佛,有阿彌陀佛的救度,還是會繼續念佛的,照樣在彌陀光明的攝取不捨當中,臨終阿彌陀佛就會顯現來迎。


  51. 我們學佛人要安貧樂道,家裏面的擺設樸實簡潔,不浮華,不雜七雜八,有用的才擺設,沒有用的通通不擺設,而擺設就是要整齊清潔。因為這個世間是我們的旅社,我們是過客,閒雜的東西都是身外之物,所以太過於世俗的東西不擺設,擺設都跟佛法跟淨土有關係的,讓我們眼睛所看都是極樂世界有關的景象。這是顯示一個人信仰的深度,若不是這樣,他信仰的深度還不夠,還有限,甚至還是膚淺的。信仰越深才能越得到它的精髓,我們這個法門,你信仰越深越專,千人則千人往生,萬人則萬人往生。


  52. 我們這個法門是不管你知道不知道,相信不相信,只要你念佛就能夠往生極樂世界,所以善導大師說「眾生稱念,必得往生」。不過話說回來,你如果都不知道,都不相信,讓你專修也不可能,所以我們就要去知道,要去相信,我們就會專修,這樣心底就不會有懷疑的念頭,也就不成障礙了。


  53. 念佛時妄想紛飛乃自然之事,有妄想才是凡夫,才是彌陀正客;若無妄想,則非彌陀對象。故應以有妄想而更深信機法一體;能作此想,則妄想即是慚愧、謙卑,與安慰、法喜之源。
    又事多務雜容易令人心煩氣躁,使念佛不靜,應以盡分而隨緣的觀念看待一切。因緣和合的世間,緣起緣滅,不必過分看重。
    道埸大眾,若能和睦相處,便能身安道隆。欲求解脫困境,只有繫念彌陀,任佛安排。


  54. 淨宗行人,不可尋奇覓巧,喜好別異。應該平凡、平常、平實、平淡,一心念佛、安心念佛、息心念佛、老實念佛、守愚念佛,輕鬆自在念佛、心無掛礙念佛、行住坐臥念佛、時處諸緣念佛、念念不捨念佛,歡喜則歡喜念佛,煩惱則煩惱念佛,總之,唯「一向專稱彌陀佛名」。

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