淨土宗
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智隨法師文章

法義篇

  1. 禪與淨土之比較
  2. 西方淨土的指方立相是一種執著嗎?
  3. 36次呼喚你的名字,只為讓你「醒來」
  4. 《楞嚴經》中暗藏的玄機是什麼
  5. 因果與空性
  6. 法門無量,念佛第一
  7. 如何超越三界
  8. 念佛,需要清淨心嗎?
  9. 在念佛之餘是否要另念一半的觀音?
  10. 一聲稱念罪皆除,為什麼還在胞胎中住十二劫?
  11. 善導大師為何以疏釋《觀經》開宗?
  12. 十方諸佛為什麼要讚歎阿彌陀佛?
  13. 淨土宗之特質——指方立相,住心取境
  14. 弘揚佛教文化 促進社會和諧
  15. 淨土三經對告眾之探微
  16. 無上利益的法門(三)
  17. 無上利益的法門(二)
  18. 無上利益的法門(一)
  19. 淨土法門的信心從哪裡來?
  20. 觀音與彌陀
  21. 概說佛法之判教(二)
  22. 概說佛法之判教(一)
  23. 《大經》解讀
  24. 機法深信
  25. 《淨土文獻叢刊》總編序
  26. 《靈岩法要》編序
  27. 《淨土宗判教史略要》學習補充資料
  28. 有關自力他力的妙喻
  29. 印光大師念佛問答
  30. 略說淨土法門興起緣由二
  31. 略說淨土法門興起緣由一
  32. 略談「護念」之義
  33. 佛來助念 正念往生
  34. 一心不亂 三心具足
  35. 念佛餘行 勝劣比較
  36. 何故無問 自說此經
  37. 佛何偏勸 往生西方
  38. 三經五經 親疏有別
  39. 話說淨宗 師資傳承
  40. 也說「易往而無人」

隨筆篇

  1. 淨土法門真能「即生成就」嗎?
  2. 如何看待佛教眾多不同的經典
  3. 觀音菩薩與阿彌陀佛的「合作」
  4. 《觀經》講了修行的三種方法,你知道是哪三種嗎?
  5. 善導大師講的「決定深信」有何含義?
  6. 佛為三個人說淨土三經
  7. 我們的善根可以跟彌勒菩薩一樣多,你相信嗎
  8. 一部只「擺事實」,不「講道理」的經典
  9. 淨土復興的根本保證
  10. 佛力最能改變人心
  11. 樂邦有路 起信即生
  12. 關於《無量壽經》翻譯史與會集現象
  13. 佛是如何護念眾生的?
  14. 如何看待不同經典?
  15. 人是活著往生還是死了往生
  16. 佛面與人面
  17. 一個道場的氛圍比什麼都重要
  18. 怎麼知道親人往生沒有?
  19. 得到25位菩薩保護的人
  20. 暫居於娑婆,常住於極樂
  21. 什麼是佛心?
  22. 果已熟,速摘!
  23. 一切恐懼,為作大安
  24. 為啥要往生?
  25. 提升自我無止境
  26. 無諍
  27. 諦聽,諦聽,善思念之
  28. 如何看待道場、團隊裡的是非
  29. 學佛,越簡單越好
  30. 千里燒香不如在家念佛
  31. 入佛門徑 判教為首
  32. 如何判別「真實之法、方便之法」?
  33. 常與無常當如何?
  34. 從解、行二門談「一門深入」「廣學多聞」
  35. 何為「一門深入」,你真瞭解嗎?
  36. 「三業無功」的念佛能往生嗎?
  37. 《認祖歸宗》
  38. 學佛法,找明師,有方法!
  39. 為什麼有人念佛念得很開心,有人卻念得很煩惱?
  40. 居士能做弘法的事嗎?
  41. 逼上梁山
  42. 關於念佛現當二益的法語
  43. 五濁惡世的我們一定要仰靠阿彌陀佛
  44. 做一個真實的念佛人
  45. 念佛能否成為千萬富翁?
  46. 彌陀垂跡,大成淨宗
  47. 人人皆需要佛法
  48. 重慶一行記實感懷
  49. 何為「一心不亂」?
  50. 豈能任意隨緣
  51. 凡夫不可盲目地效仿菩薩
  52. 為學與為道
  53. 學淨土門之人 不可相信菩薩不相應教法
  54. 念佛人應建立內心的道場
  55. 念佛人應保持的心態
  56. 念佛人日常生活中的行為準則
  57. 印祖論全仗佛力與兼仗佛力
  58. 監獄裏寄來求法之信
  59. 不敢有疑
  60. 話說「名」與「利」
  61. 什麼叫念好?十念當往生!
  62. 亦論「隨緣」與「攀緣」
  63. 平淡是真 念佛最樂
  64. 人生的希望 生命的歸宿
  65. 一德具萬德 一福納萬福
  66. 瞻禮「龍門石窟」有感
  67. 略談楊仁山與日本學人辯論法義之事

因果記實篇

  1. 因地不真 投身為豬

念佛感應篇

  1. 燒香禮佛 禍去福來
  2. 乞求觀音 兒子病好
  3. 彌陀捶背 倖免車禍
  4. 可愛小鳥 系列感應記
  5. 一念呼救 立蒙感應
  6. 夢見善導 歸入念佛
  7. 我的眼好了 佛眼卻壞了

往生記實篇

  1. 豬聞開示 柔軟往生
  2. 舍利現心字 昭示念佛理
  3. 植物人念佛 安祥往生
  4. 臨終遇緣 奇特往生

法師介紹

  1. 智隨法師介紹

五濁惡世的我們一定要仰靠阿彌陀佛

       《觀經四帖疏》裡面講到「三心」是往生的正因。三心包括:至誠心、深心、迴向發願心。其中善導大師在解釋「深心」的時候,就講到:言深心者,即是深信之心。關於深心,我們之前講十八願時講到:至心信樂。什麼是至心信樂呢?《觀經四帖疏》裡講「至心」就是深心,深就是深淺的深,心就是心靈的心。善導大師講深心就是深信,信仰要深。

 

       然後再把深信分為兩種:

 

       一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。

 

       這就是機深信。

 

       二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。

 

       這兩條非常重要,善導大師的思想裡雖然講到很多內容,但是可以說這兩條就包含了其中所有內容。

 

       前面「機深信」是講:我們要看清自己是何種根機;第二點「法深信」是講:我們要對淨土法門有深信無疑的信仰。很多念佛的人對淨土法門的法義的信仰不夠,就是缺少機深信,缺少法深信。有「機深信」的人才會來專心念佛。「機」就是看到我們是凡夫眾生,然後解脫的方法就是念佛,仰靠阿彌陀佛的願力。

 

       接下來從三個方面來看善導大師的這兩種深信的意義。

 

       第一是從總的大意來看,善導大師提出機法兩種深信是有一個大的環境。他是延續了前面龍樹菩薩、曇鸞祖師、道綽大師的思想,做了一個歸納總結。前面的祖師開顯淨土法門都是針對凡夫而開。都是看到凡夫眾生到了末法時代,沒有辦法解脫,然後逐步逐步地開顯淨土法門。然後善導大師將這些思想理論化、體系化,就提出了機法深信。

 

       所以第一點就是:提醒我們要善於觀察時節因緣。我們處於什麼樣的時代?我們處於什麼樣的環境下?我們對於外部環境與時空要有一個觀照,因為學佛的人離不開周圍的環境。如果對環境沒有一個清醒的認識,我們就不知道該選擇何種教法,不知道自己是何種根機?

 

       那麼對時節因緣的觀察可以從四個方面來說明。

 

第一、度世;
第二、審時;
第三、觀機;
第四、擇法。

 

       「度勢」,我們是處在五濁惡世;「審時」就是時間,我們現在是末法時代;「觀機」,我們是凡夫之機;「擇法」,凡夫之機要選擇何種法門呢?就是淨土一法!

 

       先從大的環境來看,度世、審時、觀機、擇法,這四點如果細講恐怕是一天兩天也講不完。淨土法門對這四點非常重視。

 

       一般的教法,學其他的法門,像學禪宗、教理、持戒的人,他注重的就是如何選擇法門,然後對法義有闡發。而我們淨土法門與其他法門有一點很大的不同就是:對時代因緣與自我的根機要有一個清醒的認識。對於時代因緣與自我的根機有清醒的認識之後,我們才會選擇相應的教法。

 

       下面我們就用印光大師的一段法語來說明認清時代因緣的重要性。印光大師講「時節因緣實為根本」,就是說我們學佛首先應該觀察時代因緣,這是最基本的理念。如果對時代背景,對自己的根機不瞭解,我們就不知該從哪裡入手,不知道該選哪一種法門才好。

 

       「違悖時節因緣,亦如冬葛夏裘,饑飲渴食。」我們如果在修學佛法之時,違背了時節因緣,就猶如冬天穿單衣,夏天穿裘皮棉襖。大家都知道冬天是要穿棉襖的,身體才受得了。冬天穿單衣,夏天穿棉衣;口渴時吃東西,飢餓時喝水。這都是違背了我們的身心需要。如果對時節因緣不瞭解,對此沒有深刻的體悟,我們就猶如冬天穿單衣一樣,不僅沒有好處還會傷害我們自身。

 

       現在很多人學法修苦行,效仿菩薩道精進勇猛,一日一餐,夜不倒單,這些行為很好,是佛法所提倡的。但是,我們是不是那種根機呢?很多人不考慮。如果你並非這種根機,那這些行為可能反而會傷害到自己。沒有學到法,反而把自己的身體折騰壞了。這就是「費而無益反而有害」。

 

       印光大師非常注重時節因緣。身為學佛的人,首先第一步就是要觀察時節因緣,印光大師對這一點特別敏感。因為他生在民國時期,這是個充滿戰亂、饑荒,動亂不安的時代,所以,他對時節因緣特別注重。

 

       他說:「當今之世,縱是已成正覺之古佛示現,決不另於敦倫盡分,及注重淨土法門外,別有所提倡也。」

 

       就是說即使是古佛再來,比喻釋迦牟尼佛、藥師佛,或者是古代的某一尊佛,燃燈古佛,即使是這些古佛再來示現在這個世間,他們也決不會在敦倫盡分及注重淨土法門之外,再對其他法門有所提倡了。因為現在的時代,只有敦倫盡分和淨土法門適合我們末法眾生。這是時節因緣決定的。

 

       又說:「使達摩大師現於此時,亦當以仗佛力法門而為訓導。」

 

       這就是引用我們中國古代的禪宗祖師——達摩祖師,他是弘揚禪宗的。如果達摩祖師生在末法時代,他還會講禪嗎?恐怕他講禪就如祖師講的門前草深三尺,這就是形容沒人來聽法,沒人懂。世間有句話叫門可羅雀,門前停留著很多麻雀了,現在有很多人非常喜歡禪宗,但是真正的禪我們很多人並不懂。

 

       達摩祖師在梁武帝時期來到中國之後,當時中國的佛教還比較盛行。大家都喜歡修學佛法,人的根機也比較高,根機猛利。但即使是那種時代,也只有慧可大師一人得到達摩祖師的真傳。那如果達摩祖師來到現在這個時代,雖然也會有很多人希望能在達摩祖師那得到真傳,但是現在的時節因緣決定了,我們不可能參悟到其中真義,也不可能從禪宗得到真實的利益。所以,印光大師講:即使是達摩祖師再來,他也不會再講禪法了,而會弘揚仰仗佛力的淨土法門。這就是這個時代因緣決定的。

 

       那麼我們學佛,首先就應該觀察這個時代的時節因緣。下面我們就從四個方面來進行具體的說明。

 

       第一點就是對於世,就是對於我們所處的這個世界要有個認識。我們讀佛經時經常會看到一個詞語叫:五濁惡世。我們這個時代叫五濁惡世,不是一個善良的世間,不是一個清涼的世間。

 

       五濁是指哪五濁呢?劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁就是渾濁,是染污的。五濁惡世不是一千年、兩千年的時間,而是指釋迦牟尼佛的教法所處的時期,所處的這個劫運是一個五濁惡世,一段非常漫長的時間。

 

       首先的劫濁就是說:我們整個就是處在一個非常大的渾濁的時代。為何原因呢?後面四濁就是其中原因,見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

 

       見濁,見就是知見,每個人都有自己的想法、看法,大家聚在一起就是各持己見。各持己見就形成了混亂,知見混亂就形成了渾濁,染污不清。在這個世間有佛教信仰,有其他宗教信仰,還有世間的學問,這也是渾濁之處。這讓我們分不清什麼是佛法,什麼是外道,什麼是世間法,什麼是出世間法。這就叫見濁。

 

       煩惱濁,每個人都有煩惱,都有貪瞋癡,個人有煩惱,大眾有煩惱,大家聚集在一起,各自的煩惱都很熾盛,互相干擾和影響。

 

       眾生濁,就是我們眾生都有貪瞋癡,都是被染污的,都是帶著業力而來的。

 

       命濁,就是指我們壽命短暫,生命無常。有些人一出世就離開人世了,壽命長的也不過一百歲左右。

 

       這就是五濁。因為有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,所以整個這個時代被稱為劫濁。而我們現在出生來到這個娑婆世界,都是處於五濁惡世的時代,這是一個大的環境。

 

       善導大師在《觀經四帖疏》裡面講到如何認識五濁惡世,他從幾個方面來說明。我們生在這個時代是惡時,惡的時間;惡世界,是一個惡的世界;惡眾生,眾生是惡的;然後惡見,大家的知見都是以自我為中心,惡見,自私的凡夫之見;惡煩惱,惡邪,無信盛時。這些都是惡的,不是善的,如果從善惡來講,都是惡的,基本的善法都不具備。所以,就稱為五濁惡世。

 

       在這個五濁惡世,能夠讓我們的解脫的法門就是淨土一門。我們生在這個五濁惡世說明了什麼?我們就是五濁的惡人,我們不是善人,如果是善人就會出生在善的地方,比如彌勒菩薩的兜率內院以及其他佛的淨土。那麼能夠來到這個五濁惡世,就是被業力帶來的。所以善導大師講:十方諸佛都指贊彌陀名號,勸勵眾生,稱念必得往生。這就是為五濁惡世眾生開顯淨土一門,念佛往生西方淨土。我們這個時代叫五濁惡世,也叫娑婆世界,也叫堪忍世界,娑婆就是堪忍。我們在五濁惡世可以勉強忍受一些無常苦,生老病死苦,在堪忍的同時如果能夠遇到佛法,再精進勇猛地修行,這是五濁惡世的眾生唯一的一點善根福德。

 

       但是在五濁惡世要解決生死大事,這是非常困難的。所以,十方諸佛都勸我們要往生西方淨土。西方淨土就不是五濁惡世了,就完全變了。

 

       曇鸞大師在《往生論註》裡面講到:於五濁之世,於無佛時,求阿毗跋致為難。

 

       為什麼我們靠自力修行難以解脫呢?首先我們生於五濁惡世,同時又生在無佛之時,現在釋迦佛已經不住世了,已經遠遠離開我們。五濁惡世,又沒有佛陀住世,那麼在這樣的環境下,我們要通過修行「求阿毗跋致為難」。阿毗跋致就是不退轉,我們學佛要成佛,第一步就是要達到不退轉。你能夠不退轉才能夠上成佛道。

 

       如果達不到不退轉,我們就會隨時有進有退,所以「阿毗跋致」是非常重要的一關。就像現在人讀書考大學一樣,從小學到初中、高中都只是義務教育之類的,只有讀到大學才是被社會所認可的一個階段。而佛法修學裡面最重要的一級就是達到阿毗跋致的階段,不退轉。我們絕大部分人要想在現生達到不退轉,在這個五濁惡世的時代那是很難的。所以自力修行稱為難行道。

 

       那麼怎麼來轉變五濁惡世呢?蕅益大師的思想裡面講到一點,大家看過《要解》的可能有印象。蕅益大師講:只此信願莊嚴,一聲阿彌陀佛,轉劫濁為清淨海會,轉見濁為無量光,轉煩惱濁為常寂光,轉眾生濁為蓮華化生,轉命濁為無量壽。這一段話非常重要,學理論的人可以多去思維體悟一下。

 

       我們只要信願莊嚴一聲阿彌陀佛,信願就是要相信這一句名號,願意往生西方。我們相信阿彌陀佛四十八願,往生西方淨土。只要你莊嚴一聲阿彌陀佛,「莊嚴」就是隨口稱念一聲阿彌陀佛,當然這種稱念與一般念佛不同,他是信願(有信有願)來念佛。只要你來念佛就可以轉劫濁為清淨海會,清淨海會就是極樂世界。我們的世界是五濁惡世,怎麼來轉變它呢?把它變成一個清淨的極樂淨土呢?現在有些人提倡人間淨土,怎麼提倡?靠我們自己的努力改變不了它。你提倡再多的善法,這個世間還是一個五濁惡世。但是只要你莊嚴一聲阿彌陀佛,就可以轉劫濁為清淨海會了,就轉變過來了。

 

       轉見濁為無量光,因為這句名號是無量光,我們念佛的當下就是無量光,我們的見濁—凡夫之見就在無量光之中轉成無量光了。這是在一念之間就轉過來了。

 

       轉煩惱濁為常寂光,「常寂光」這個詞可能有些人不太熟悉。「寂光」就是佛的境界,寂光淨土。我們平常說佛入了涅槃,涅槃就是寂光淨土。常寂光淨土就是最高的境界,是佛的境界。只要你稱念一聲阿彌陀佛,就可以轉我們的煩惱濁為寂光淨土,就到了佛的境界了。這是在一念之間就轉過來了。

 

       轉眾生濁為蓮華化生,我們這種眾生的壽命都有限,都是父母所生的胎生。但是只要我們念佛,就可以是蓮花化生,處在佛的無量光之中,是在佛的正覺當中化生出來的。這就是念佛成佛的道理。

 

       轉命濁為無量壽,我們的壽命都是有限的,但是只要我們念佛,就可以把有限的生命轉化成無限的生命。

 

       所以,把五濁惡世轉過來最容易的方法就是念佛,只要你信願莊嚴一聲阿彌陀佛,就圓轉五濁,整個五濁就轉過來了。

 

       蕅益大師後面還有一個說明:信願持名一行,不涉施為,圓轉五濁,唯信乃入,非思議所行境界。

 

       所以信願念佛一門,它不涉施為,不涉及施為,施為就是平時所說的修行、用功等。淨土法門是不靠我們自己的有為造作,就是說不是靠自己的用功,觀想,思維,用個人的精進勇猛,它不是自力修行的觀念。因為信願就決定了淨土法門是靠佛力,相信阿彌陀佛的願力,願意往生西方淨土,然後以這樣的心態來念佛,他自自然然圓轉五濁,當下就圓轉我們這個五濁惡世。不是靠我們自己如何努力去轉變它,不用去想它自然就轉過來了。就如同發動機一發動,機器自然就動起來了。開關一開,燈就自然亮了。我們只要來稱念這一句南無阿彌陀佛,五濁惡世就轉變成淨土了。

 

       唯信乃入,是靠信仰進入的,不是靠我們的智慧,不是靠我們的修行,所以淨土法門被稱為難信之法就在於此,非常難以相信。我們在稱念這句佛號之時就直接與佛心相應。

 

       以上是對五濁惡世的一個大的認識。當然具體的解釋,大家在很多的經典裡都可以看到,比如《地藏經》,說因果輪迴,五濁惡世就是一個最好的說明了。還有《悲華經》以及我們淨土法門的《無量壽經》的後段部分說到:五惡、五痛、五燒,也是講的這個時代是五濁惡世的一個現實狀況。

 

       第二點就是「時」,就是時代因緣,我們在這個五濁惡世又處在一個什麼時代呢?這個五濁惡世,釋迦牟尼佛在兩千五百年前的印度出世,那時是屬於正法時代,佛陀出世稱為正法時代,佛陀滅度之後,佛法就慢慢地衰敗了。當然我們可能以為佛法還很興盛,其實從佛一離開世間,佛法就開始衰敗了。

 

       真正的正法時代就是佛陀在世的時候,以佛法的整個法運來看分為三個時間段:第一、正法時代;第二、像法時代;第三、末法時代。正法時代是一千年,像法時代是一千年,末法時代是一萬年。這是佛教大致的一個時間觀。但是因為女眾出家,正法時代就少了五百年。

 

       佛陀早期是不同意女眾出家的,後來因為阿難尊者的祈請,才勉為其難地同意了。同意了之後,因為女眾出家,正法時代就少了五百年。所以一般講到正法就是五百年,像法就是一千年。我們現在已經是兩千五百多年了,已經是處於末法時代了,是末法一千多年之後了。這就是我們所處的時間段。

 

       那麼身為學佛的人,我們就應該看到自己是在兩千五百多年出生的,說明什麼呢?我們沒有生在正法時代,也沒有生在像法時代。在我們中國的唐代,高僧輩出,八宗並弘,但是我們沒有生在這個時代。為什麼沒有生在那個時代呢?我們的善根福德不夠,如果善根福德因緣深厚的人,他就一定會生在佛的正法時代,像法時代那種佛法興隆的時期。而我們沒有生在那個時代,就說明我們自身的根機福報有限,這就是對自己要有清晰的認識。不然我們凡夫眾生會傲慢自大,覺得自己有點知識,有些文化,我看過幾本書就不得了啦。這就是對時代的瞭解。

 

       同時對時代有所瞭解之後,還要,對法的選擇非常重要,尤其是從根機來講。在《法華經》裡面講到:正法、像法、末法時期的眾生,如果是靠自力修行會有很大的差異。

 

       正法時代教、行、證具足。有教,就是有佛的教法;有行,就是有修行;證,就是證果。你看佛陀在世之時,有些人一出家三天就證羅漢果,有些人聽法的當下就證得初果羅漢。大家看經典裡面就知道了:在聽法的現場就有一些人得法眼淨、須陀洹果、阿羅漢果等,他們就是一聞法就證得果位了。他們就是有教,有行,有證。

 

       我們學佛的人應該知道教、理、行、證。「教」是闡敘一個理論,懂得教理之後開始修行,修行的目的是要證果位。證什麼果位呢?凡夫到聖人的果位(聖人的最低果位就是小乘的四果羅漢),然後到大乘的菩薩,最後再到成佛。這是從凡夫到聖人證果,我們證果的最低標準就是須陀洹果。佛陀在世之時的人,他們就是有教有行有證,這是在正法時代。當然在佛陀離開之後的五百年之內,還是有很多人可以證得果位。

 

       到了像法時代之後,就是唯有教行,無證果者了。有教有行,但是證果的人就很少了。教理有,經典有,法門也有,很多人的行持也很好。我們看古代的高僧大德,他們行持很好很高,但是能證得果位的人就很少了。

 

       一般學佛的人如果不瞭解理論,覺得某某人修行很好啊,就以為他是聖人再來,菩薩再來。其實菩薩不是我們自己給他貼標籤,他就是菩薩;他能夠修苦行,他就是菩薩。菩薩是有嚴格的標準的,要看你內在煩惱斷的程度達到什麼境界,你的智慧與慈悲心達到什麼境界。當然從佛法的,大的,籠統的一個標準來講:所有人只要你一發心就是菩薩,凡夫菩薩。如果從修行的角度講呢?那就一定要證果位才能稱為菩薩,叫聖人菩薩。

 

       在像法時代的人,他既懂教理又能修行。吃苦,讀經,研究教理,持戒,包括五戒十善他都能修。但是能證到果位的聖人就非常少。大家知道天台宗有個被稱為「釋迦佛再來」的智者大師,當他走的時候有人問他:你證到何種果位?他說:還只是五品凡夫位。還在外凡夫之位,內凡夫都沒達到。當然這只是智者大師自己所說,我們也不知道他是否聖人再現。智者大師講:他如果不領眾,不去做弘法利生的事,他可能會達到內凡夫位。但是因為過早領眾弘法,所以他還是外凡夫之位。

 

       智者大師在我們中國佛教界就是非常有影響的人物了,被稱為「釋迦佛再來」的人,他還是凡夫之位,可想而知其他人了。所以斷煩惱不是我們想像的那麼容易,很難斷。當然智者大師是在隋朝時期,已經是末法時期的初期,進入末法時代了。所以像法時代證果位的人就非常少,到末法時期就更少了。

 

       末法時期唯有教,而無行、證。末法時期,佛法還在,經典還在,理論也在,但是沒有人修行,沒有人證果了。所以很多學佛的人去寺院一看,這個不順眼,那個不順眼,看到個個都是凡夫。學佛的人不論在家、出家,不論小德、大德,好像大家都差不多,那麼原因在哪裡呢?就是因為有些人雖然懂理論,但是事項上做不到。

 

       你看現在的人修三皈五戒,能嚴持五戒的人有幾個?大家可以反省一下,自己是否做到了嚴持五戒。現在我們不談六度萬行,不談菩薩道,只說五戒十善,能夠把五戒十善做得好的人,現在有沒有?這就是末法時代有教無行,更沒有證果位的了。

 

       所以在末法時期,大家都很感歎:佛法凋零,佛法衰敗。這種衰敗並不是指佛法衰敗,而是眾生的根機不堪。我們沒有能力斷貪瞋癡,沒有能力斷煩惱,沒有能力證果位,這就是末法時代的一個徵兆。

 

       在《大集經》裡講到:末法眾生,億億人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死

 

       末法眾生億億人修行,就是修行的人還很多,但是罕一得道,難得有一個人得道(我們經常講的開悟,見性成佛),悟道的人在末法時代沒有了。那末法時代的眾生解脫的希望在哪裡呢?唯依念佛,得度生死。

 

       凡夫眾生靠自力修行已經沒有辦法,唯有仰靠佛力往生西方淨土,這是唯一的出路。

 

       那麼我們學佛第二點就是審時,要觀察這個時代。我們生在末法時代,靠自力修行已經有教、無行、無證。教法還在,比喻《金剛經》《地藏經》等等經典還在,但是你已經沒有辦法修行了。我們世間人看不破五欲六塵,有幾個人看得破?不講其他的,世間最難過的就是名、利這兩關。

 

       清朝時期的康熙皇帝,還是乾隆皇帝曾經在徑山寺一帶(長江一帶),遇到一個老和尚,這位老和尚所住的寺院就在長江邊上。他每天就坐在寺院門口,看著一條條船在江面來來往往。皇帝就問他:你看到有多少船在來來去去?老和尚講:就看到兩條船,一條是為名,一條是為利。我們這個世間的人,不是為名就是為利,不為利就為名。

 

       以上就是對時節因緣的觀照。所以在道綽大師的《安樂集》裡面講到:我們現在是去大聖遙遠的時代。

 

       那麼我們又是何種根機呢?這就要用鏡子來照一照了。當然用世間的鏡子照不出來,要用法鏡,佛法這面鏡子來照我們。佛法講:有貪瞋癡,有煩惱,你就是凡夫;你身心清淨,無我相,無人相,無眾生相,你就是菩薩。我們是凡夫?是菩薩?拿經典一對照,我們心中就清楚了。

 

       經典就是一面鏡子,當然一般的人不懂。不懂教理的人,就很難看穿自己,到底是何種根基?我們可以自己觀照自己,平常的起心動念想的是什麼?面對逆境之時,我們的心中是否平靜,心如止水。蘇東坡講過:八風吹不動,端坐紫金蓮。

 

       講一個故事。大家都知道蘇東坡是宋朝有名的一個大詩人,同時他也是學佛的一個大居士。他與當時禪宗的一位大德,叫佛印禪師的,經常有往來,兩人是非常好的朋友。有一天,蘇東坡坐在家裡突然頭腦一動,妄念一起就寫了一首非常好的偈子叫:稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。他寫完之後桌子一拍,感歎自己寫的太好了,心中非常高興。然後就吩咐書僮將偈子送到江的那邊,交到佛印禪師手中。他送過去的目的就是:為了要佛印禪師對他的偈子表揚讚歎一下,心中有所期待。因為他覺得自己達到了「八風吹不動」的境界。這「八風吹不動」的境界,一般人是達不到的。結果,書僮把這首偈子送到佛印禪師那裡,佛印禪師寫了兩個字:放屁。蘇東坡一看這兩字就不平靜了,然後他就氣沖沖地過江而來,找佛印禪師理論。佛印禪師就剛好等在江邊,對他說:八風吹不動,一屁過江來。

 

       蘇東坡是一個宋朝的人,又是一個大文人,大詩人,而且非常精通禪理。從理論上講,他寫的這首偈子是非常高的一個境界。稽首天中天,「天中天」是聖中之聖,是佛,就是指他在頂禮佛;毫光照大千,佛的毫光照滿大千世界;八風吹不動,端坐紫金蓮。他覺得自己八風吹不動了。

 

       八風是哪八風呢?大家知道這「八風」不是指外面的狂風、暴風,「八風」是指的:利益、衰耗、譭謗、榮譽、稱讚、譏刺、受苦、受樂這八種境界。

 

       他說自己八風吹不動,你看佛印禪師講放屁,他就動了。這就說明我們這個時代的人,連蘇東坡這樣的人,他也經不起外界的名利誘惑,何況我們普通人就更不用講了。我們只要聽到別人講到:某某人怎麼樣。心裡馬上就動起來了。

 

       我們是生在末法時代的凡夫眾生,我們都是凡夫之機,不是聖人,要很清晰的認識到這一點。有人說我讀了幾部《楞嚴經》、幾部《金剛經》,就覺得自己無我像,無人相了。六祖大師一聞《金剛經》就開悟了,那我自己恐怕也悟了,有些人好像覺得是如此的。然後在心中沾沾自喜,無我像,無人相。我們把明白佛理當成開悟,當做證果,這是末法時代的很多人有的一個現象。以為自己懂得一些佛法道理,就證得果位了,就達到佛的境界了。「明理」與「證果」是兩個概念。

 

       你看:教、理、行、證。教是經典教法,然後你去明理,依教奉行,明理之後就開始修行,你的行持達到了一定的境界,然後才是證果位。我們現在的人最多就是明理而已。教、理,後面的行持有沒有,不知道。像蘇東坡就知道了,這就是對他的一個考驗。我們要從事上去考驗自己,是否經得起八風的吹動?如果八風一動,我們就受不了,就知道自己是凡夫眾生了。

 

       那麼凡夫眾生靠我們的自力修行,要想今生今世得解脫,就要斷煩惱,斷貪瞋癡,要戒定慧具足,我們就該問問自己能否做得到?如果我們今生做不到就要輪迴。佛講:人身難得佛法難聞。我們今世得到人身,如果不能了生死,不能解脫,來生到哪裡呢?來世憑我們吃的肉,就要去還人家,生生世世都還不完。我們這一世來到這世間的人,不吃肉的很少。我們不講其他的殺生、偷盜、貪瞋癡,單憑吃肉這一條,印光大師講:就足以墮入三惡道了。佛也在經典講:得人身者如手上的土,失人身者如大地土。所以如果今世不解脫,我們來生能夠保住人身的人,稀有難得!億萬人當中難得有一兩個。

 

       從佛法的因果來講,至少要是持好五戒的人,才會在輪迴中保住人身。如果是不學佛的人,恐怕沒有哪個人會做得到五戒。即使是學佛的人,能夠持好五戒的也不多。像大家都知道的弘一大師,他就是持戒非常嚴謹的。他是民國時期的一位持戒的高僧,但是他說自己也只是持初分五戒而已,做到了在家優婆塞的初分五戒。所以,由此可見持戒是非常難的。

 

       凡夫眾生為什麼靠自力修行非常難以解脫呢?其中有兩個原因。第一個是:理深,自力修行的教理、行、果,這些教法的道理非常深奧。比如《金剛經》講般若智慧,講無我相,無人相,無眾生相,講真如實相,這些理論非常深奧,我我們凡夫眾生沒有辦法契入。理深解微,我們的理解程度非常微小,只有一點一滴的。凡夫眾生往往會把自己的理解放大,以為自己的理解達到了佛的層次,然後一坐下就以為自己已經成佛了,自稱自己是菩薩再來,或是某某佛再來。這種情況就是不懂得教理造成的。

 

       第四點就是擇法。凡夫的根機要修什麼法才能解脫呢?這點就非常關鍵了。凡夫眾生就要選擇與自己相應的,可以讓自己得到解脫的法門。但是如果按普通的佛法來看,凡夫眾生沒有辦法解脫。你有煩惱,你就沒有辦法解脫。

 

       佛法裡面告訴我們:凡夫有一個解脫之道就是淨土一門。淨土是為凡夫所開的,凡夫亦只有靠淨土法門才可以解脫!修學其他任何法門都無法解脫。其實不是說其他法門不好,而是其他法門太好,好到我們達不到。因為禪宗很高,高不可攀,我們達不到這個境界,是因為他太好、太高、太妙。高深莫測,我們無法進入這種境界。

 

       法就如同藥一樣,是用於治病的。法是治我們的凡夫之病,生死輪迴的病,貪瞋癡的病,我們有病的人才需要求法。只要法能夠解決我們的生死大事,那麼這個法的目的就達到了,學佛的目的也達到了。

 

       在末法時代就是淨土一門,可以治我們凡夫眾生的病,可以讓我們凡夫眾生可以出離生死輪迴,這個叫阿伽陀藥。什麼叫阿伽陀藥?阿伽陀藥就是總持,能治一切病的藥,我們世間講的靈丹妙藥、不死之藥。比喻說扁鵲在世,華佗再來,其他人治不好的病,他可以治,他的醫術高明。那麼淨土一門,就是其他法門度不了的眾生,阿彌陀佛還有辦法。學其他法門不能解脫的人,你念佛還可以解脫。這個叫阿伽陀藥,就是面臨死亡之人,哪怕就要墮入三惡道了,只要你來念佛就可以解脫。

 

       印光大師講:欲了生死,實不在多,只一真信切願念佛求生西方足矣。

 

       我們想要了脫生死的人,不需要在法門上選擇很多。只要你真心發願,念佛求生西方就足夠了。

 

       縱饒讀盡大藏,亦不過為成就此事而已。

 

       我們縱然讀盡大藏經十二部,也不過是為了成就此事而已。我們讀經的目的是為了什麼呢?就是為了能夠了脫生死。我們讀了大藏經,學了很多經典法門,目的還是了生死。只要我念佛往生西方,就了生死了。所以說,雖然一字不識,一文不知的人,但是他念佛往生西方,那麼他就達到目的了,他就達到了學佛的目的。我們如果讀了大藏經,但是還不能了生死,那你還不如那一字不識的老太婆,她念佛往生西方了。因為她可以了生死,她往生西方之後,就通達佛法教理了,還可以說經典了。她見佛聞法,花開見佛證無生。她自自然然就可以通達佛心,從佛心裡就可以流露出經典來。

 

       經典是佛有修證,他修證之後從心裡自然流露出來的。我們看經典是看文字,看理論。我們如果達不到這種境界,那麼不能了生死。能夠往生西方的人,你就自然進入佛的境界了。所以往生西方淨土,你就入佛境界,三十二相八十種好,具足一切智慧,辯才智慧無不具足,這時,你所有的經典都不用看了,你自然就會說了。

 

       佛法的目的是了生死,所以印光大師講:是則多亦歸少,少亦歸多,多少同為成就此事而已。則多不為多,少不為少矣。

 

       我們認為法門很多,多的目的是為了了生死,少的目的也是為了了生死,只要能夠達到這個目的,那麼多也不算多,少也不算少。不要以為自己只知道一句佛號,好像很少。一句佛號絲毫不少。

 

       所以印光大師講:念佛一法,成佛尚有餘。不學他法,又有何憾。

 

       我們念佛往生西方,成佛都有餘了,不學其他法門絲毫不遺憾,也絲毫不欠缺,這就是不存在多少的差異。法與法之間不用衡量數量多少,只在於是否能讓我們了生死,超越生死輪迴。只要能夠了脫生死,能夠讓我們往生西方淨土,修學這法就足夠了。甚至是讀過《金剛經》的就知道:法尚應捨,何況非法?法到最後是要捨的。

 

       如果你覺得自己學的法很多,法法都通,其實有一點就沒有通,法到最後是無法可得。大家讀過《心經》的也知道:色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。色就是指諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。最後,無智亦無得。以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。

 

       前面告訴你:無智亦無得,當你達到無智亦無得的時候,你就得到阿耨多羅三藐三菩提了。你如果有所得,你想求一個法,那麼你與佛法是背道而馳的。所以如果從自力修行講,你是要捨,法尚應捨,何況非法?法與非法,通通要捨。

 

       我們現在學佛人的通病是什麼呢?執著於法。我又讀了一部經,我又得到了一個法,這是某某上師,某某大德親自傳給我的一個法,覺得得到了寶物一樣。當然從傳法來講,是得到了寶,但是要知道這個法的目的,法是讓我們斷煩惱,出生死,破我相,破執著的。我們如果得到了一個法,就增加了一個執著,那不是在求解脫,反而是增加了執著。

 

       所以說;學法不在多少的問題,只在於是否能讓我們了生死。淨土法門從某種角度來講:是破一切法執的。破一切我執,破一切法執。我們要看到自己是凡夫眾生,我們一錢不值,我們沒有值得驕傲的資本,要把自己放得很低,把自己看淡,然後來歸命阿彌陀佛。歸命阿彌陀佛就是要放下自我,佛這邊呢?他已經是成佛的境界了,佛心當中是沒有法可得的。佛是大解脫的聖人,我們來皈依佛,無我亦無法。所以淨土一法是真正的,破我執,破法執最究竟的法門。當然這只是一個理論,淨土法門雖然是破法執,但是它也立了一個法,立念佛一法。你就念這句佛號,直接就進入佛的境界。即有法而離一切法。

 

       因此在選擇法門的時候,不要在數量上去計較多少。我們只要選擇一個,能夠了生死就足矣。

 

       第二點,我們在選擇法門之時要有一個大的原則,就是應機為本。佛法的每一個法門都很好,但是我們選擇什麼法修行呢?要應機,「應」就是適應,要適合我自己,這就叫應機。就像我們吃藥的人一樣,你吃的藥剛好對症,你感冒了就要吃治感冒的藥,你是癌症病那就無藥可治了,就沒辦法啦。我們是什麼根機,你就要找到相應的教法。這個叫應機之法。

 

       凡夫眾生,同時也包括一切眾生,都應機的法門就是淨土一法。淨土法門是應一切眾生之機的,叫:三根普被,利鈍全收。不論你是上根,上至觀音菩薩、文殊菩薩;下至乃至五逆十惡的人。上至菩薩,下至五逆十惡,不論你是何種根機,淨土法門都適用。這個法門被稱為「總持法門」就在於此。它是適合於一切人修學的。

 

       如果說要選擇根機,有些人說:我也不知道自己是什麼根機。我不知道哪個法門適合我?那麼,淨土法門都適合,我們可以選擇淨土門。不論你是什麼人,都適合。禪宗適合什麼人呢?禪宗就適合利根之人、上根之人了,適合那種悟性高的人。但是我們的頭腦很笨,別人是看一遍就全悟,而我們是看三千遍都不能開悟,那你就不要去參禪啦。看這個經典不懂,看那個經典不懂,那你就最好不要去參禪了,禪是什麼?問都不要問。我們不是那種根機。學教理、教法的人,比喻天台宗、《法華經》,如果我們看不懂它的文字理論,一看就打瞌睡,那你就不要去學教了,你不是那種根機。

 

       首先就是要知道自己是何種根機?既然其他法門走不通,那就只有淨土法門對我們敞開方便之門,為我們所有人開往生之道。這是阿彌陀佛特別慈悲的地方。他要救度眾生,所以他為最低根機的眾生,找了一個最方便的,最適合修行的法門。淨土法門最高明的地方就在於:它既適合於最高根機的人,也適合於最低根機的人修行。菩薩也要念佛成佛。

 

       所以,如果我們凡夫眾生不知道自己是何種根機,不知哪一個法門適合自己修學,那我們就選淨土一門來安心念佛。尤其是凡夫之機,就更要選擇淨土一門了。

 

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