淨土宗
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智隨法師文章

法義篇

  1. 禪與淨土之比較
  2. 西方淨土的指方立相是一種執著嗎?
  3. 36次呼喚你的名字,只為讓你「醒來」
  4. 《楞嚴經》中暗藏的玄機是什麼
  5. 因果與空性
  6. 法門無量,念佛第一
  7. 如何超越三界
  8. 念佛,需要清淨心嗎?
  9. 在念佛之餘是否要另念一半的觀音?
  10. 一聲稱念罪皆除,為什麼還在胞胎中住十二劫?
  11. 善導大師為何以疏釋《觀經》開宗?
  12. 十方諸佛為什麼要讚歎阿彌陀佛?
  13. 淨土宗之特質——指方立相,住心取境
  14. 弘揚佛教文化 促進社會和諧
  15. 淨土三經對告眾之探微
  16. 無上利益的法門(三)
  17. 無上利益的法門(二)
  18. 無上利益的法門(一)
  19. 淨土法門的信心從哪裡來?
  20. 觀音與彌陀
  21. 概說佛法之判教(二)
  22. 概說佛法之判教(一)
  23. 《大經》解讀
  24. 機法深信
  25. 《淨土文獻叢刊》總編序
  26. 《靈岩法要》編序
  27. 《淨土宗判教史略要》學習補充資料
  28. 有關自力他力的妙喻
  29. 印光大師念佛問答
  30. 略說淨土法門興起緣由二
  31. 略說淨土法門興起緣由一
  32. 略談「護念」之義
  33. 佛來助念 正念往生
  34. 一心不亂 三心具足
  35. 念佛餘行 勝劣比較
  36. 何故無問 自說此經
  37. 佛何偏勸 往生西方
  38. 三經五經 親疏有別
  39. 話說淨宗 師資傳承
  40. 也說「易往而無人」

隨筆篇

  1. 佛面與人面
  2. 一個道場的氛圍比什麼都重要
  3. 怎麼知道親人往生沒有?
  4. 得到25位菩薩保護的人
  5. 暫居於娑婆,常住於極樂
  6. 什麼是佛心?
  7. 果已熟,速摘!
  8. 一切恐懼,為作大安
  9. 為啥要往生?
  10. 提升自我無止境
  11. 無諍
  12. 諦聽,諦聽,善思念之
  13. 如何看待道場、團隊裡的是非
  14. 學佛,越簡單越好
  15. 千里燒香不如在家念佛
  16. 入佛門徑 判教為首
  17. 如何判別「真實之法、方便之法」?
  18. 常與無常當如何?
  19. 從解、行二門談「一門深入」「廣學多聞」
  20. 何為「一門深入」,你真瞭解嗎?
  21. 「三業無功」的念佛能往生嗎?
  22. 《認祖歸宗》
  23. 學佛法,找明師,有方法!
  24. 為什麼有人念佛念得很開心,有人卻念得很煩惱?
  25. 居士能做弘法的事嗎?
  26. 逼上梁山
  27. 關於念佛現當二益的法語
  28. 五濁惡世的我們一定要仰靠阿彌陀佛
  29. 做一個真實的念佛人
  30. 念佛能否成為千萬富翁?
  31. 彌陀垂跡,大成淨宗
  32. 人人皆需要佛法
  33. 重慶一行記實感懷
  34. 何為「一心不亂」?
  35. 豈能任意隨緣
  36. 凡夫不可盲目地效仿菩薩
  37. 為學與為道
  38. 略談楊仁山與日本學人辯論法義之事(摘)
  39. 學淨土門之人 不可相信菩薩不相應教法
  40. 念佛人應建立內心的道場
  41. 念佛人應保持的心態
  42. 念佛人日常生活中的行為準則
  43. 印祖論全仗佛力與兼仗佛力
  44. 監獄裏寄來求法之信
  45. 不敢有疑
  46. 話說「名」與「利」
  47. 什麼叫念好?十念當往生!
  48. 亦論「隨緣」與「攀緣」
  49. 平淡是真 念佛最樂
  50. 人生的希望 生命的歸宿
  51. 一德具萬德 一福納萬福
  52. 瞻禮「龍門石窟」有感
  53. 略談楊仁山與日本學人辯論法義之事

因果記實篇

  1. 因地不真 投身為豬

念佛感應篇

  1. 燒香禮佛 禍去福來
  2. 乞求觀音 兒子病好
  3. 彌陀捶背 倖免車禍
  4. 可愛小鳥 系列感應記
  5. 一念呼救 立蒙感應
  6. 夢見善導 歸入念佛
  7. 我的眼好了 佛眼卻壞了

往生記實篇

  1. 豬聞開示 柔軟往生
  2. 舍利現心字 昭示念佛理
  3. 植物人念佛 安祥往生
  4. 臨終遇緣 奇特往生

法師介紹

  1. 智隨法師介紹

西方淨土的指方立相是一種執著嗎?

  《阿彌陀經》是一部指方立相、依事顯理的經典。

  指方立相是善導大師明確講的,這也是淨土法門和其他法門最大的差異。其他法門會講萬法唯心、心即是佛、不用外求,所有的法都在心裡面。心在哪裡呢?心不在身體裡。一般人認為的「心」是物質心臟的「心」,其實這個心不是佛講的心。心是沒有「我」的,如果認為有你的心,我的心,大家的心,那就不是佛心了。

  佛心裡沒有我,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這才是心。

  萬法唯心,萬法都在心裡面,不用在心外求法。如果心外求法,那就是外道了。很多人就以這個觀點來說淨土法門,認為淨土法門是心外求法,「跑到西方極樂世界去,跑到心外去了」。我們往生西方,是不是跑到心外去了?西方是不是在我們心外?這個有些不好理解。其實,心是沒有內外的,無始終,無內外。心如果沒有內外,那極樂世界是在內還是在外?這就要靠智慧來理解。我們凡夫幾乎理解不了這一點。

  禪宗就主張直指人心。如果能明白佛心,那就成佛了。但是心摸不著,看不見,無色無味,無形無相,這個心到底在哪裡?抓也抓不著,看也看不見,天天都在用心,但就是不知道心在哪裡。六祖大師悟性高,一聽《金剛經》就開悟了。我們現在就算天天念《金剛經》,還是不知道心在哪裡,還是不能開悟。所以,這個心是很難捉摸的。

  淨土法門不走這條思路。淨土法門不講心,只講境——心境。為什麼不講?不是淨土法門的道理違背了「心」,而是因為「心」的理論很難讓人明白,那就換一種方式,講境界,所有的境界都跟心有關。

  我們這個世界從哪裡來?從我們的貪瞋癡來。貪瞋癡也是心,是人心,是凡夫心,凡夫的心就召感來一個貪瞋癡的世界。這個社會在發展,但不是它自己在發展,是人心在讓社會發展。人心製造出汽車、手機、儀器、設備……,凡夫的觀念,就創造出一個凡夫的世界。

 

那佛心呢?

  佛心是功德,佛心是清淨,佛心裡面沒有貪瞋癡,所以,佛的世界是清淨的世界。

  真正心清淨的人,他的國土、他的境界也絕對是清淨的。我們現在的環境清不清淨?不清淨!那是因為我們的心不清淨。很多人經常講自己心很清淨,看看我們生活的環境,就知道自己的心清不清淨了。還有人講大道理說:「我放下了,我的心清淨了,我無所謂,我不執著了」。真的不執著嗎?生老病死、五欲六塵一現前,還會覺得自己不執著嗎?那時候就知道我們的心跟境界捆綁得很緊。境界變,心就跟著變。境界好,就很歡喜;境界不好,煩惱就起來了。只有佛心才徹底清淨,佛的世界才是清淨的境界。

  所以,境界和心是必然聯繫的。凡夫心創造輪迴的世界,佛心生成清淨解脫的世界。

  西方淨土叫極樂世界,「極」是極限,最頂點,究竟圓滿,沒有辦法再超越了。「樂」就是沒有苦。飢餓時給我們好吃的,當時很快樂,但煩惱還會來。今天突然中了一百萬,很樂,然而這種樂能保持多久?人世間的樂都是暫時的,變化的,不是究竟的樂。

  極樂世界的「樂」,是「無有眾苦,但受諸樂」的「樂」。這種「樂」不是建立在物質基礎上,而是法樂,就如佛經裡常講的「法喜充滿」。物質給我們帶來的歡喜,三分鐘、三天、三年就沒有了。佛法給我們帶來的歡喜,才是真實的、永恆的。阿彌陀佛,十方諸佛,都是清淨圓滿的。阿彌陀佛的淨土一片光明,不會擔心衣食住行等問題,一切隨心所欲。

  我們這個世界,出門還要考慮交通問題。極樂世界諸聖眾到我們娑婆世界來,一念就到了;想回去,剎那之間又回去了,沒有時空的任何障礙。這才是真正的樂,沒有煩惱,沒有障礙,沒有世俗牽絆、約束,這是法樂。

  法從哪裡來?法從我們的心裡來,又回到我們的心裡去。這要求心裡沒有障礙,有障礙就要排除。佛的世界,這些障礙都沒有了。

  佛知道在這個世界要排除障礙非常難,先不講其他的障礙,就把自己家裡的障礙排除掉,都做不到。世間講「家家有本難念的經」,很多家庭天天吵架,煩惱一大堆。有很多人說萬法唯心生,心清淨就國土清淨。那請回到自己家裡試一下,坐在那裡,不管孩子吵鬧,自己保持清淨,再多的問題都保持無所謂,看我們能不能做得到?做不到啊!我們靠自己,無法把這些世間煩惱排除。

  佛知道我們凡夫眾生要轉心非常難,沒有能力改變心境。淨土法門就給我們開了一個特別的方便,用已經清淨的地方來攝受我們,讓我們歸向它、依靠它,靠佛的力量來轉化我們的內心。

  佛指方立相用一個事實來轉變我們的內心,淨土法門妙就妙在這裡。它不講大道理,而只是給我們指一條出路,「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀」,這就是極樂世界。極樂世界就是通過境界來轉我們的心。

  我們為什麼要往生西方?因為往生之後沒有貪瞋癡煩惱。極樂世界的人是蓮花化生,不是父母所生;極樂世界是虛無之身,無極之體;極樂世界的菩薩無染濁心,無繫縛心,沒有貪瞋癡之心,無有眾苦,但受諸樂,天天法喜充滿。

  在極樂世界還有什麼可貪的呢?沒有錢,極樂世界黃金為地;沒有吃的,沒有穿的,極樂世界思衣得衣,思食得食;沒有宮殿樓閣,沒有高樓大廈,在極樂世界一動念,想要什麼樣的亭台樓閣都可以,想要什麼樣的裝修也可以。不像我們這個世界,裝修還要費很大的勁。到了極樂世界,自己就是設計師,又是施工方,想怎麼莊嚴就怎麼莊嚴。這樣的世界,當然不會起貪瞋癡了。因為一切需求都能滿足,真正的隨心所欲,萬法唯心。

  如果我們能夠在娑婆世界靠自己的修行,達到心淨國土淨的境界,那這個書院就不用裝修了,只需心中想一想就可以了。但是,我們做得到嗎?凡夫的心轉不過來,一定要換個地方才能解脫。為什麼今天要在這裡聽法,而不是坐在家裡聽法呢?因為家裡沒有法,家裡沒人講,就要換地方,找清淨的地方,找有法的地方。環境不同,凡夫的心就會隨著變化。

  極樂淨土,是沒有染污的地方。到了極樂世界,自然清淨,自然成佛,不想成佛都不行。

  《阿彌陀經》指方立相,指一個方位,立一個形相。「指方立相」是非常重要的概念,「方」是方向,我們淨土法門的「方」在西方。世間人走路,都要問清楚方向,方向不對就會走錯路,本來是往西方走,結果走到東方去了。本來想往生西方,但是天天念《藥師經》,那就是方向不對。「相」是形相,比如三十二相,八十種好。佛的形相就很莊嚴,西方的主人是阿彌陀佛,阿彌陀佛有三十二相,八十種好;阿彌陀佛所居住的環境——極樂國土,無有眾苦,但受諸樂,黃金為地,有七寶池、八功德水,七重行樹、七重羅網,這就是形相。

  這樣我們就明白,為什麼佛講《阿彌陀經》一定要講一個方位,「從是西方,過十萬億佛土」。假如極樂世界哪裡都有,我們到底要到哪裡去?所以,一定要指方立相,指方就是指一個明確的方向。因為淨土法門是給凡夫說的,不是給聖人講的。凡夫沒有那麼高的智慧,凡夫理解不了破相,也做不到破相。我們都很在意「相」,好的東西很喜歡,不好的東西就不喜歡。《金剛經》或其他講般若的經典,就是要破相,不執著相就解脫了。但眾生理論上知道不應該執著,事實上又做不到,理和事不能圓融。

  釋迦牟尼佛有大智慧,知道凡夫執著於相,那就給一個更好的相。我們執著於世間的房子,就給更好的房子;我們執著於五欲六塵,就給更好的五欲六塵。極樂世界思衣得衣,思食得食,應有盡有,這讓我們的貪心更大。我們想盡辦法去改變這個世界,希望生活得更好一點,更幸福一點,佛就告訴我們一個更大的、更好的世界,這樣我們往生的心才會發起來。

  我們已經在這個世界待得太久太久了,無量劫以來都在生死輪迴,都在造業,而且不思出離。佛要把我們這樣的眾生勸出來,要費很大的周章,費很大的勁。

  《法華經》講了一個很重要的譬喻——三車喻。小孩子們在一個著火的房子裡玩遊戲,長者發現這裡很危險,呼喊他們趕快出去。小孩子們聽到當沒有聽到,還在繼續玩,火要燒到身上了,仍然無所謂。長者最後就告訴他們,外面有更好的玩具,有羊車、鹿車、大白牛車。這時候,小孩們才從火宅出來。

  我們有貪瞋癡,我們想吃的、穿的,佛告訴我們極樂世界通通圓滿,什麼都有。這時候我們才願意發願往生西方,才願意歸命阿彌陀佛。

  「眾生聞者,應當發願,願生彼國」,淨土法門指方立相的目的就是讓我們發往生心。

  往生心不容易發起來,很多人都不想往生。勸人往生不容易,特別是勸家裡人,可能勸了幾十年,家人依然無動於衷。眾生的執著心非常重,只能用境來轉化。

  《阿彌陀經》直接、簡單、明瞭,不講大道理,只告訴我們事實真相,有一個極樂世界,念佛就可以去了。西方,方位很明確。我們往生的時候,是不是要辨別西方還是東方?不用,這只是一個代號,只是給我們一個明確的定位。

  指方立相還有一個用意,如果方位不明確,凡夫的心就無法安住,找不到歸宿。

  指方立相就是淨土宗特別強調的專修。

  「方」,只有一個西方;「相」,只有一尊阿彌陀佛,一個極樂世界;只有一個法,念佛往生之法。淨土法門是一佛一法一淨土,這樣我們求生西方,自然就專修了,這是《阿彌陀經》最為簡潔的一點。《阿彌陀經》指方立相,依事來說明道理,不講理只講事,但事中有理,只講極樂世界的依報正報莊嚴,把佛的境界講出來。

  有些人讀《阿彌陀經》會有一個想法,佛教是讓我們不要執著,不要把世間的金銀財寶看得很重,但是《阿彌陀經》處處講「黃金為地,七寶池、八功德水」,那是不是讓我們起貪心?其實也可以講是讓我們起貪心,但也可以講不是讓我們起貪心。這個貪心是大貪,貪佛功德。七寶池,八功德水,金銀琉璃,硨磲瑪瑙,這是用世間的語言來描述極樂世界的莊嚴,佛的境界一定要找到凡夫可以理解的方式來表達。如果到了極樂世界,聽阿彌陀佛講法,肯定就不是這些詞語了,意境也變了。

  往生西方極樂世界之後就會發現,極樂世界的黃金和娑婆世界的黃金不是一回事。娑婆世界的黃金有價,多少錢一斤;極樂世界的黃金是無價之寶。極樂世界的黃金不是我們這個世界所理解的黃金,佛講法是按照凡夫平常熟悉的、知道的、尊貴的東西來講。世間人都喜歡黃金,都喜歡金銀琉璃,佛就以這種方式,讓我們大致瞭解西方極樂淨土的莊嚴,這樣我們才會安心念佛,老實念佛。

 

為什麼很多人不容易老實,心老實不下來?

  因為對這個世界想貪的東西太多了,很多東西會讓我們眼花繚亂,六根對六塵,隨時都有東西動搖我們。

  只有對西方淨土真正瞭解、信仰之後,才會專修念佛,才會南無——阿彌陀佛。「南無」也就是歸命。所以,「南無」的意義非常深。

 

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