法談開示

  1. 淨土宗如理論答七要事
  2. 弘願寺「護法聯誼會」開示(一)
  3. 弘願寺「護法聯誼會」開示(二)
  4. 弘願寺「護法聯誼會」皈依開示
  5. 於「弘願寺」為僧眾開示
  6. 於「淨土宗中山念佛會」開示
  7. 於「淨土宗中山念佛會」答蓮友問
  8. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(一)
  9. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(二)
  10. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(三)
  11. 「淨土宗如理論答七要事」概述
  12. 淨土宗行人的時代感與使命感
  13. 《佛說阿彌陀經》淺釋(上篇)
  14. 《佛說阿彌陀經》淺釋(中篇)
  15. 《佛說阿彌陀經》淺釋(下篇)
  16. 答網上蓮友問(三)
  17. 人生之目的
  18. 淨土宗宗旨(一)
  19. 淨土宗宗旨(二)
  20. 淨土宗特色
  21. 淨土宗宗旨與特色(一)
  22. 淨土宗宗旨與特色(二)
  23. 淨土宗宗旨與特色(三)
  24. 淨土宗宗旨與特色(四)
  25. 南寧問答
  26. 流通法寶即是做彌陀的手足
  27. 如何讓法義入心──多聞熏習
  28. 書讀百遍 熏法入心
  29. 為「福聖寺」常住僧眾開示
  30. 於「弘願寺」為蓮友開示
  31. 彌陀之家 愛心為本
  32. 宗風學習(一)
  33. 宗風學習(二)
  34. 宗風學習(三)
  35. 下品下生之安心
  36. 關於道場的軟硬體建設
  37. 不問罪福 稱名必生
  38. 做事與念佛
  39. 三好念佛人
  40. 念佛與做人
  41. 惜福與環保
  42. 好好照顧自己
  43. 學僧工作 愛心為本
  44. 純粹的淨土宗(一)
  45. 純粹的淨土宗(二)
  46. 純粹的淨土宗(三)
  47. 《觀經》教眼
  48. 淨土思想的善導者
  49. 淨土法義的修學次第與弘法原則
  50. 認識「觀世音菩薩」
  51. 如何面對法義之爭
  52. 出家「三隨」「三不」
  53. 學法「十二防」
  54. 淨土宗宗旨與特色
  55. 愛的建設

《觀經疏四重判》講記

  1. 《觀經疏四重判》講記(一)
  2. 《觀經疏四重判》講記(二)
  3. 《觀經疏四重判》講記(三)
  4. 《觀經疏四重判》講記(四)
  5. 《觀經疏四重判》講記(五)
  6. 《觀經疏四重判》講記(六)
  7. 《觀經疏四重判》講記(七)
  8. 《觀經疏四重判》講記(八)
  9. 《觀經疏四重判》講記(九)
  10. 《觀經疏四重判》講記(十)
  11. 《觀經疏四重判》講記(十一)
  12. 《觀經疏四重判》講記(十二)

《淨土宗概論講記》

  1. 《淨土宗概論講記》(一)
  2. 《淨土宗概論講記》(二)
  3. 《淨土宗概論講記》(三)
  4. 《淨土宗概論講記》(四)
  5. 《淨土宗概論講記》(五)
  6. 《淨土宗概論講記》(六)
  7. 《淨土宗概論講記》( 七)
  8. 《淨土宗概論講記》( 八)
  9. 《淨土宗概論講記》(九)
  10. 《淨土宗概論講記》(十)
  11. 《淨土宗概論講記》(十一)
  12. 《淨土宗概論講記》(十二)
  13. 《淨土宗概論講記》(十三)
  14. 《淨土宗概論講記》(十四)
  15. 《淨土宗概論講記》(十五)
  16. 《淨土宗概論講記》(十六)
  17. 《淨土宗概論講記》(十七)
  18. 《淨土宗概論講記》(十八)
  19. 《淨土宗概論講記》(十九)
  20. 《淨土宗概論講記》(二十)
  21. 《淨土宗概論講記》(二十一)
  22. 《淨土宗概論講記》(二十二)
  23. 《淨土宗概論講記》(二十三)
  24. 《淨土宗概論講記》(二十四)
  25. 《淨土宗概論講記》(二十五)
  26. 《淨土宗概論講記》(二十六)
  27. 《淨土宗概論講記》(二十七)
  28. 《淨土宗概論講記》(二十八)
  29. 《淨土宗概論講記》(二十九)
  30. 《淨土宗概論講記》(三十)
  31. 《淨土宗概論講記》(三十一)
  32. 《淨土宗概論講記》(三十二)
  33. 《淨土宗概論講記》(三十三)
  34. 《淨土宗概論講記》(三十四)
  35. 《淨土宗概論講記》(三十五)
  36. 《淨土宗概論講記》(三十六)
  37. 《淨土宗概論講記》(三十七)
  38. 《淨土宗概論講記》(三十八)

《善導大師的淨土思想》

  1. 第1課:印光大師讚善導和尚(一)
  2. 第2課:印光大師讚善導和尚(二)
  3. 第3課:善導大師思想概述
  4. 第4課: 難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(一)
  5. 第5課:難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(二)
  6. 第6課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(一)
  7. 第7課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(二)
  8. 第8課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(三)
  9. 第9課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(四)
  10. 第10課:信機與信法 ──善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀
  11. 第11課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(一)
  12. 第12課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(二)
  13. 第13課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(三)
  14. 第14課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(一)
  15. 第15課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(二)
  16. 第16課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(三)
  17. 第17課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(一)
  18. 第18課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(二)
  19. 第19課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(三)
  20. 第20課:定業與助業 ──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定
  21. 第21課:本願不虛,稱名必生 ──善導大師「本願四十八字釋」之文
  22. 第22課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(一)
  23. 第23課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(二)
  24. 第24課: 一、名號本義,稱名必生──善導大師「六字釋」之文(三) 二、諸佛作證,稱名必生──善導大師「諸佛舒舌」之文(一)
  25. 第25課:諸佛作證,稱名必生 ──善導大師「諸佛舒舌」之文(二)
  26. 第26課:不擇眾機,稱名必生 ──法照大師「瓦變成金」之偈
  27. 第27課:不問時節,稱名必生 ──善導大師「不問時節」之文
  28. 第28課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(一)
  29. 第29課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(二)
  30. 第30課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文
  31. 第31課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文(二)
  32. 第32課:不顧貪瞋,稱名必生 ──善導大師「二河白道」之喻(一)
  33. 第33課: 一、不顧貪瞋,稱名必生──善導大師「二河白道」之喻(二) 二、不論凡夫,只論彌陀──善導大師「凡夫入報」之文
  34. 第34課: 一、彌陀大悲,急救苦者──善導大師「溺水偏救」之文 二、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(一)
  35. 第35課: 一、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(二) 二、稱名一聲,頓超生死——《觀經》「稱名往生」之文 三、稱名一行,總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文(一)
  36. 第36課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(二)
  37. 第37課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(三)
  38. 第38課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(四)
  39. 第39課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(五)
  40. 第40課: 一、善導大師淨土思想特色 二、三經要點(一)
  41. 第41課: 一、三經要點(二) 二、答疑(一)
  42. 第42課:釋去普通疑惑(二)
  43. 第43課:釋去普通疑惑(三)

《念佛安心法語》講解

  1. 《念佛安心法語》講解(第一部分1~5)
  2. 《念佛安心法語》講解(第一部分6~10)
  3. 《念佛安心法語》講解(第一部分11~15)
  4. 《念佛安心法語》講解(第一部分16~20)
  5. 《念佛安心法語》講解(第一部分21~25)
  6. 《念佛安心法語》講解(第一部分26~30)
  7. 《念佛安心法語》講解(第一部分31~35)
  8. 《念佛安心法語》講解(第一部分36~40)
  9. 《念佛安心法語》講解(第一部分41~45)
  10. 《念佛安心法語》講解(第一部分46~小結)
  11. 《念佛安心法語》講解(第二部分1~5)
  12. 《念佛安心法語》講解(第二部分6~10)
  13. 《念佛安心法語》講解(第二部分11~15)
  14. 《念佛安心法語》講解(第二部分16~20)
  15. 《念佛安心法語》講解(第二部分21~總結)
  16. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」三心料簡(一))
  17. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」白道之事)
  18. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」1~5)
  19. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」6~10)
  20. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」11~15)
  21. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」16~20)
  22. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」21~25)
  23. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」從配流上洛之後開示之法語)
  24. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」述《阿彌陀經》大意之法語)
  25. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隆寬之法語)
  26. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示聖光之法語)
  27. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示乘願之法語)
  28. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示道遍之法語)
  29. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隨蓮之法語)
  30. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示信寂之法語)
  31. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示尼眾之法語)
  32. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示無品之法語)
  33. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示賴綱之法語)
  34. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示忠綱之法語)
  35. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示重衡之法語)
  36. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示四郎之法語)
  37. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示妓女之法語)
  38. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」辨食魚之法語)
  39. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」臨終時示門第之法語)

石家莊念佛開示

  1. 石家莊念佛開示(一)
  2. 石家莊念佛開示(二)
  3. 石家莊念佛開示(三)
  4. 石家莊念佛開示(四)

念佛往生開示

  1. 念佛往生開示(正文)
  2. 念佛往生(問答部分)
淨土宗
淨宗法師
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法談開示

石家莊念佛開示(三)

「跟不信佛的人先講因果還是先講阿彌陀佛的慈悲?」

        (問:「我們體察佛心,會很本能地努力持守五戒十善,儘管五戒十善對我們最後的往生沒有直接的因果關係。但這涉及到『自信教人信』的問題,比方說有很多親友,他們沒有進入佛門,不是因為不信,而是因為不願意放棄紅塵當中的利益,他們把損公肥私看成理所當然的事。過去我跟他們講因果,如果以後不跟他們講因果,勸他們念佛,告訴他們︰ 『這些也都不影響你往生。』可是……怎麼把握好?」)

 

        體會佛心的人,佛不希望我們吃肉,不希望我們喝酒。所以,我們如果能夠不吃肉的話,就盡量吃素,除非是不能吃素,那就存慚愧心。能夠不喝酒的話,就盡量不喝酒,除非是飲酒成性,不喝酒就難以過日子,那就懷著慚愧的心。不可能拍拍胸脯說︰「你看 !我是有阿彌陀佛可靠,所以,喝一杯吧!」不是這樣!

 

        至於一般滾滾紅塵中的人,他既不相信因果,只有墮落輪迴,不然他能怎麼辦呢?告訴他彌陀的慈悲救度,反而更增加他的那個……不過也無妨,但總之要有前方便──預備教育。就像地上的土,很硬,第一次把水倒下去,還不能讓它柔軟,那就多倒幾次。告訴他淨土法門,慢慢熏習,在他的腦海中去發酵、去產生作用,時間久了,他就能夠體悟︰「哎呀,我是一個想念佛往生的人,那我今天還這樣做,豈不是不合乎邏輯?」他就慢慢轉變過來了,慢慢覺悟了。不然的話,怎麼都沒有機會了。

  

【淨宗法師】

「念四字還是念六字?」

        (問:「念四字阿彌陀佛和念六字南無阿彌陀佛有沒有區別?」)

 

        念四字和念六字,是不是念的都是阿彌陀佛?

        (「對。」)

 

        對,從這個角度來講,沒有區別,念的都是那尊佛,這樣念都可以往生西方極樂世界。

 

        不過,念六字意義比較完整,念四字不如念六字那麼完整,因為六字是「南無阿彌陀佛」,四字是「阿彌陀佛」,「南無」這兩個字代表我們眾生,「南無」是印度話,含義是歸命,我們眾生要歸命,歸命誰呢?歸命於阿彌陀佛。阿彌陀佛要救度眾生,救度什麼樣的眾生呢?救度歸命於他的眾生。這樣,南無的眾生和救度的彌陀成為一體,我們稱念「南無阿彌陀佛」,就是我們跟佛是成為一體的。

  

【慧淨法師:】

有多少時間,盡量念多少佛

 

        (問:「一心不亂跟念佛的數量有沒有關係?」)

 

        我們有多少時間,盡量念多少佛。二十四小時,扣掉睡覺的時間、上班的時間、三餐的時間,還有大小便的時間,還剩下什麼呢?看電視、看報紙、看雜誌,把這些時間扣下來,剩下的時間,就是我們專門念佛的時間,其他的時間呢,你看電視也可以念佛,走路也可以念佛,工作不動腦筋也可以念佛,是這樣。我們都是凡夫,每天不看看電視、不做一些娛樂很難過日子,那阿彌陀佛沒有禁止這一些,也都了解我們,同時,做這一些也沒有障礙念佛、也沒有障礙往生。

 

        我們如果念佛久了,熏習久了,就會覺得︰哎呀,電視有什麼意思呢?這些連續劇都是虛構的嘛,人生是一場大夢,還看這一些夢中之夢!電視報道、社會新聞,天天都是這樣,也會覺得沒有意思。慢慢,其他的雜誌、報紙,也會只是看看大標題,大概了解。所以,念佛久了,學習久了,氣質就會轉變,就會覺得︰還是念佛最有味道 !其他都沒有味道。

 

        我們可以早上起來──早上起來有三淨︰心很寧靜,環境很安靜,空氣很清淨。早上的時間很珍貴,那時的心境可以說是很難得,為什麼呢?經過了一夜的睡眠,也不會昏沉,有精神了,心很寧靜,比較不會散亂,那個時候來念佛,一句就是一句,兩句就是兩句,可以說「一念清淨一念佛,念念清淨念念佛」,很寂靜,很能夠體會出念佛的法味。我們早晨的心跟佛性很接近,所以,早晨寧靜的心,我們要愛護它,不要一醒過來就計畫一天的事情,在那裡打妄想,同時,也不要立刻就到外面去運動,先在家裡靜坐念佛,能坐半個鐘頭,就念半個鐘頭,能坐一個鐘頭,就念一個鐘頭,即使再沒有時間,坐個十分鐘、五分鐘也好,因為早晨的寧靜很難得、很珍貴,要珍惜。再沒有時間,你可以提早起來,晚上早一點睡。

 

        去上班的時候,走路或坐車,比方說有半個鐘頭,那麼就來念佛吧。其他的時間,也可以這樣來利用。

 

        總之,念佛,阿彌陀佛沒有規定一定要念多少、要念到什麼樣的水準,都沒有,因為十方眾生根機各不一樣,有的比較有時間,有的時間比較少,有的一念佛心就很清淨,有的一念佛就雜念紛飛,但是,都隨十方眾生的根機去念佛,所以,阿彌陀佛只講「乃至十念」,「乃至十念」不是唯有十念,不是 !是「乃至十念」,那我們都不是只是十念而已呀,我們還有乃至一日、乃至二日、乃至七日、乃至七年、乃至七十年,所以,我們就乃至一輩子,來念佛。所以,第十八願叫做「念佛往生願」,而不是「十念往生願」。

 

        這樣了解嗎?就是說隨各人的根性、隨各人的身分、隨各人的時間、隨各人的心境去調配。

 

        在時間上,早晨可以念,中午、晚上都可以念。

 

        在地點上,大雄寶殿、念佛堂、客廳都可以念,那麼,衛生間、洗澡間、廚房,或者是病房,也可以念。

 

        在工作上,士農工商任何工作都可以念,一句彌陀名號是最清淨的,能使不淨為清淨,是無有障礙的,能給周遭帶來吉祥。

 

        在數目上,能念多少就盡量念多少。

 

        在方法上,念佛有四種︰一種是大聲念,一種是小聲念,一種是金剛念,一種是心中默念。大聲念跟小聲念大家都聽得到,金剛念就是只動嘴巴,自己聽得到,別人聽不到,默念是也沒有聲音、也不動嘴巴,心中暗念,別人不知道(動嘴巴人家還曉得)。這四種念佛當中,隨自己調配,其中以金剛念最能細水長流、持續不斷,最輕鬆,最恆久,因為大聲念不可能長久,默念,有時候都念妄想了,唯有金剛念最能維持長久。但是法無定法,若覺得 昏散,那就大聲念,覺得累,那就默念。

 

        (問:「打坐能雙盤是不是最好雙盤?」)

 

        打坐單盤便可,因為雙盤容易痛。打坐的時候,心中默念就可以了,頂多是金剛念,不用拿念珠,身體放輕鬆,心就會靜(「 鬆」跟「靜」),眼睛斂目,六根門頭都是這一句佛號。

 

        這並不是阿彌陀佛對我們的要求,是我們對自己的要求。

 

十念記數

        最好是十念記數。十念記數大家知道嗎?我們的心有妄想雜念,不可能坐下來心中無念,如果心無念的話,那牆壁可以走出去了,只是他有微細的念頭,自己沒有發現。

 

        十念記數,打坐也可以運用,經行也可以運用。

 

        十念記數怎麼念呢?我現在念,大家記,好不好?大家不必跟我念,大家記就好,看看我念了幾句──南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……念了幾句?

 

        (「十句。」)

 

        十句,那你們曉得我念十句,是我一方面念佛、你們一方面用手指頭在算嗎?

        (「不是。」)

 

        那是不是我在念,你們一方面在心裡數「一、二、三……」,是不是?

        (「是。」)

 

        那不對。是知道,記。也不用手指頭,也不在心中一方面念一方面數,不是,是純粹用心去記,已經到了第幾句了。我再念一次︰南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……幾句?

        (「十一句。」)

 

        不是十句?

        (「不是。」)

 

        我是念十一句,那你們曉得,我念十一句是用手指頭去算嗎?

        (「不是。」)

 

        那是心中在數「一、二、三」嗎?

        (「不是。」)

 

        那就對了,十念記數就是這樣,從一記到十,從一記到十,循環往復,都是這樣。一方面要念佛,一方面要記,所以心就比較收攝,就比較不會散亂,如果散 亂的話,這十句就記不清楚了,對不對?就比較會全神貫注。

 

中陰業成

        (問「有的人沒有聞到佛法,在中陰身的狀態給他講淨土法門,給他念佛,他能不能往生?」)

 

        能。我們既然是平生念佛,所以講「平生業成」;那如果他是臨終才接觸到,那就「臨終業成」,往生的業事就成就了,命終就能往生;那如果他臨終也沒有機緣,到了中陰身四十九天了,在他的靈位前為他開示,還是可以的,這叫做「中陰業成」、「中陰往生」;即使他墮落了地獄,或者在陰間的話,呼喚他的名字,給他開示淨土法門,請他跟我們念佛,也能讓他往生極樂世界。

 

善與惡

        凡夫所行的善,那個其實還是輪迴的因,除非達到三輪體空,如果不能達到三輪體空的話,都是污穢的,都是不清淨的、不真實的。

 

        所以,南北朝時代曇鸞大師(梁武帝常常向他的方向禮拜,稱他為「鸞菩薩」,又被北魏的皇帝恭敬為「神鸞」,不可測),他寫了一部書叫《往生論註》,《 往生論註》裡邊說︰善事功德有兩種,一種是真實功德,一種是不真實功德。什麼是真實功德呢?唯有佛的境界才是真實功德。什麼是不真實功德呢?我們人間或天上所做的善事,不管是它的因,或者它的果,這一些都不是真實的,都是顛倒的,都是污穢的,為什麼呢?因為人間也好,天人也好,內心都有 貪瞋痴。天界有欲界天、色界天、無色界天。欲界天的話,還有煩惱,還有妄想雜念;色界天的話,他雖然沒有妄想雜念,在寂靜當中,可是他的貪瞋痴還沒有斷;無色界天的話,雖然他禪定很深,可是照樣 貪瞋痴沒有斷。

 

        不管欲界天、色界天、無色界天,壽命很長,福報很大,可是,只要還有壽命、還有時間的話,都屬於非常非常短的短命,即使非想非非想天八萬大劫,還是短命,因為,只要有時間,都是短命的,時間一到的話,他們就墮落到人間或三惡道了。天界是六道中最高的境界,不是在修行,而是在享受那種福報,所以,壽命一到,就墮落下來了。只有達到佛的境界──佛的境界是超越時間性的,永恆存在的,這種壽命才是真正的壽命,這種壽命就無所謂壽不壽命了。

 

        所以,真正修行的話,是不可以執著善惡的,《六祖壇經》惠能大師開示明心見性的方法,說︰「不思善,不思惡。」在這個情形之下,哪個是你本來面目。所以,善惡是就凡夫來講的,我們再不會修行也是一毛錢,再會修行也不過是九毛錢,跟阿彌陀佛所送給我們的百千萬億是毫不能比較的,是不是?所以,在阿彌陀佛的面前,我們都很慚愧,很難談得上是善是惡,只不過說︰我們既然學佛,那當然需要行善,體會到佛慈悲的救度,在佛的面前,我們就更加無地自容,不可能再故意去為非作歹,所以,學了這個法門還故意為非作歹的,是沒有真正體會到自己的卑賤,也沒有真正體會到佛心。

 

        孝子如果體會到父母心的話,他就會做一個奉公守法的良民,這是起碼的,然後勇猛精進地對社會、對群眾做一番無私的奉獻,讓父母歡心,這個就是孝子的心態。我們如果體會到佛心的話,就知道應該怎麼樣做了。

 

        淨土法門講彌陀慈悲的救度,我們願生極樂、專稱名號,現在就已經給彌陀救到了,往生決定了。還沒有離開六道輪迴,已經不是六道輪迴的凡夫;還沒有到極樂世界,已經是極樂世界的聖眾之一了。體會到這一點的話,我們就曉得應該怎麼做,就會盡量去恭敬三寶、孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,會盡量往這方面去做。但即使這樣努力了,還是會覺得自己是一個三福無份的人(三福就是《觀經》所講的「孝順父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是世福;「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀」,這是戒福;「深信因果,發菩提心,讀誦大乘,勸進行者」,這是行福),我們越努力的話,就會越慚愧,「我三福沒有份」,不管是行福、戒福,即使是世福──世間的善事都做不好,第一點,孝順父母,如果沒有嚴格要求自己的話,會覺得自己是孝順父母的;嚴格要求自己的話,就會覺得︰自己不是孝子,自己對父母沒有盡到應盡的責任。我們在座各位,都是學佛人(學佛人勝過世間修心養性的人),如果嚴格反問自己,我們談得上是孝子嗎?談不上。

 

        所以,學淨土法門、蒙受彌陀救度、專稱彌陀名號的人,他不會故意為非作歹,他也不會貢高我慢,同時,他也不會自卑自賤地去做壞事情。有的話,就是所謂的煩惱強盛、業障深重,在某種因緣之下,業障驅使作了不應該做的事情,但是不至於做大壞事,《論語》有句話說︰「苟至於仁矣,無惡也。」我們 嚮往最高的境界,即使做不到高的境界、做不到中等的境界,但是不至於去做很卑賤的事情。我們既然是嚮往著佛,學佛,想要將來成佛,難道現在還會去故意做那一種大惡的事情嗎?不會的。小小的過失,這個是一種習氣,偶爾難免會犯,但是內心有慚愧、有告解,而不是毫不在意地認為「這個也不算什麼,這個可以去做,甚至縱情去做」──這是不可能的,這個完全不合乎邏輯。

 

我很會修行,我往生很有把握

        我們佛家講慈悲,尤其是講「大慈大悲」。「大慈大悲」就是「無緣大慈、同體大悲」。「無緣大慈」就是沒有條件的慈愛,「同體大悲」是把對方的苦樂禍福看成自己的,自己跟他是同一眾生。這是佛教講的慈悲,如果淺顯地解釋,就是一種很深、無限的愛心,無限的關愛。

 

        在佛教裡面,最能體現大慈大悲的就是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛對我們的慈悲就是對我們的愛心。阿彌陀佛難道是因為我們為非作歹而愛我們、更想救度我們,還是悲憫我們的愚痴而要救度我們?正是因為悲憫我們的愚痴、造罪造業,將來會受六道 輪迴的無窮苦難,基於這個慈悲之心而來救度我們,並不是因為我們為非作歹,他更喜歡,所以要救度我們,不是的。

 

        同時,佛都是要我們「諸惡莫作,眾善奉行」。犯五戒是惡,修五戒是善。我們體會佛心的人,就應該盡量做好五戒,甚至修好十善,大家說對不對?

        (「對。」)

 

        當然,我們五戒做好了,十善修好了,並不是以我們的五戒十善來往生極樂世界,之所以能夠往生極樂世界,都是靠這個「多善根福德」的名號,也就是靠我們專念彌陀名號來往生極樂世界。至於我們的善也好、惡也好,對阿彌陀佛的救度一點也不增加、一點也不減少。阿彌陀佛救度我們的力量是已經足夠的、圓滿的、具足的、無缺陷的,不需要我們行善積德或者苦修苦行來幫助他對我們的救度,他對我們的救度是毫無障礙的,能力是完全充足的,再怎麼樣的眾生,阿彌陀佛來救度他的話,都是輕而易舉的,因為他是佛。

 

        所以,我們的善,應該知道,對阿彌陀佛的救度一點都沒有幫助,並不是以我們為善,或者苦修苦行來幫助彌陀對我們的救度,這一點我們應該了解。如果對這一點不了解,我們就會貢高我慢,以為「我很會修行,我往生很有把握」。

 

        同時應該了解,我們的惡,我們的貪瞋痴,對阿彌陀佛的救度一點也不減少,一點也不影響。如果沒有這一番了解的話,我們就會自卑,認為「像我這樣的眾生恐怕不能往生」,這樣就會讓彌陀悲傷了。

 

彌陀完成了佛果,完成了極樂世界,完成了救度我們的功德資糧

        淨土法門全憑阿彌陀佛慈悲的救度。阿彌陀佛大慈大悲,預先為我們發四十八大願。當阿彌陀佛為我們發四十八大願的時候,我們在那裡呢?我們在地獄,刀山、劍樹、油湯、火鍋,對不對?我們在畜生,在牛胎,在馬腹,對不對?那個時候我們無明、無知,阿彌陀佛就默默地在為我們發願了。

 

        就好像爸爸媽媽生下的孩子,這個孩子什麼都不懂,爸爸媽媽就預先為這個孩子的一生做了規劃,為他的將來,建一座豪宅,有汽車,有花園,有動產不動產,為他完成一生的榮華富貴。

 

        同樣,阿彌陀佛在我們無知的時候就默默地為我們發願、修行,他的發願、修行都沒有經過我們的同意,也不必經過我們的同意跟商量,因為不必要,我們也沒有那種智慧。

 

        就像爸爸媽媽為孩子做一生規劃的時候,也沒有經過孩子的要求、拜託、商量。也許這個孩子將來是很笨的孩子,儘管很笨,爸媽都還一樣地以父母之愛,來為孩子毫不鬆懈地--尤其是孩子越笨,爸媽就越為他百分之百地完成他一生所需要的榮華富貴。

 

        阿彌陀佛也是一樣,不是經過我們向阿彌陀佛合掌拜託說︰「請阿彌陀佛來為我們發願修行,因為我沒有願力,也不會修行。」沒有。

 

        所以,阿彌陀佛默默地為我們發下四十八大願。這四十八大願,是為誰而發?

        (「為我們。」「為眾生。」)

 

        為眾生,那講得太遠了,是為我而發,阿彌陀佛的願是為我而發。

 

        那麼,願而無行是空願,一點效果都沒有。阿彌陀佛經過「兆載永劫,積植菩薩無量德行」,為誰而行?

        (「為我而行。」)

 

        為我而行。他的願的功德、行的功德完成了,完成了成佛的佛身,完成了極樂世界,完成了救度我們到極樂世界的功德資糧──完成這三種。所以,阿彌陀佛成佛的同時,是成就了什麼?成就了我們的往生,成就了極樂世界。

 

        沒有極樂世界,我們沒有歸宿;沒有阿彌陀佛,我們沒有依靠。

 

六字名號就是南無阿彌陀佛本身,就是極樂世界,就是往生的功德資糧

        那麼,這一些功能都在那裡呢?都投入在六字名號──「南無阿彌陀佛」裡面,所以,這六字名號就是南無阿彌陀佛本身,就是極樂世界,因為佛的正報跟依報是一體的。

 

        同時,「南無阿彌陀佛」是什麼?是我們往生的功德資糧,我們往生的功德資糧都在這六字名號裡面。我們一切眾生──「十方眾生」就包含很廣了,上至等覺菩薩,下至阿鼻 眾生,包括我們在座各位,包括我。只要願生極樂世界──因為如果你不願生極樂世界,就永遠六道 輪迴,同時,願生極樂世界才是跟阿彌陀佛的願相應,因為阿彌陀佛為我們發願,就是要我們願意往生極樂世界,阿彌陀佛發願的目的就是要我們來專念他的名號,所以,我們願生 彌陀淨土、專稱彌陀佛名,就已經給阿彌陀佛救到了,不管我們念佛是清淨不清淨、能不能入定,不管這一些,為什麼?往生的功德資糧,名號已經具足了。我們信順彌陀的救度、願生極樂世界,順彌陀的願,然後就專念這句名號。

 

淨土法門的信︰現在已經給彌陀救到了

        所以,我們這個法門,信願行,是信什麼?當然信善有善果、惡有惡果,自因自果,這是最粗淺的、最基本的信。淨土法門的信,是信彌陀的救度,他的願,為我們而發,他的行,為我們而修,極樂世界是為我們而建,極樂世界的名冊是登記我們的──我們是這樣信。那麼只要願生極樂、專念彌陀名號,現在就已經給彌陀救度到了,所以,不只是信西方有個極樂世界、有一 尊阿彌陀佛,不只是這樣信而已,還要進一步信極樂世界是我的,阿彌陀佛是救我的救主,他已經完成救度我的資糧功德,都在六字名號裡面,所以,信要信這樣,不是信阿彌陀佛高高在上、我在這裡乞求「阿彌陀佛啊,請你在我臨終的時候不要把我忘記,一定要來迎接我……」不是信這樣。是信一切已經完成了,不是還沒有完成,也不是現在要完成,而是在十劫之前已經完成了,是信這樣。然後信︰願生極樂、專念彌陀名號,現在就已經給阿彌陀佛救到了,現在就已經不是娑婆的凡夫,現在已經是極樂的聖眾了。是信這樣。

 

淨土法門的願︰彌陀發願要救我們,我們就願生彼國

        那麼願呢,就是隨順彌陀的願。彌陀發願要救我們,他說︰「你一定要到我的世界來!」那麼我們就願生彼國。他說︰「你要欲生我國!」我們就「願生彼國」。

 

淨土法門的行︰他因自果 

       那麼行呢,就是專念這一句名號。專念這一句名號是修行嗎?非修行;但不是修行嗎?卻跟一般沒有修行的人不一樣,我們在念佛。所以,淨土法門非行、非不行,為什麼呢?我們只是念「南無阿彌陀佛」,士農工商都可以念,走路也可以念,工作也可以念,這樣算什麼修行不修行?所以,你說是修行,不是修行;你說不是修行,也是修行,可以說不修行而有大功德,為什麼?都在這一句名號裡面。阿彌陀佛兆載永劫的苦行都在名號裡面,我們再怎麼樣地修,從出生修到一百歲,也只是修了一百年而已,而且我們所修的還不是三輪體空,還是 貪瞋痴,貪瞋痴,釋迦牟尼佛說︰「你們所修的都是有漏的,不是無漏的。」祖師說︰「你們所修的都是雜毒的。」是善,卻不是純善。

 

        但是阿彌陀佛為我們所修的,都是無漏的,而且不只是一百年,反而是經過兆載永劫的時間。所以,我們只要念這一句名號,我們即使沒有大修行,貪瞋痴還在,可是比苦修苦行的、比大菩薩的修行還有功德,對不對?因為阿彌陀佛所修的、阿彌陀佛所有的,就是我們的,就是我們所修的。就像爸爸媽媽所有的就是孩子所有的,孩子愚笨,也不會賺錢,但是卻是世界上最富有的人,為什麼?因為他有富有的爸媽。

 

        從這裡來講的話,因果就有兩種︰一種是自因自果,一種是他因自果。自因自果是自己行善、自己將來得善果,自己行惡、自己將來得惡果,這是自因自果。那麼他因自果就是,我雖然沒有累積這個因,可是卻得到了豐碩的果,那是誰為我們累積的?是阿彌陀佛為我們累積的,然後毫無條件地送給我們。所以,因果有這兩種。

 

        淨土法門是他因自果,跟自因自果不一樣。所以,印光大師說︰我們這個法門不是通途的法門,而是特別的法門,不可以通途的教理、通途的理念來混淆這個法門。

 

        淨土法門的信願行,這個行,是他因自果的行,不是自因自果。如果是自因自果的話,那糟糕了,不能往生了,為什麼?「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,憑自己往生極樂世界,那不可能。如果是他因自果,如果我們這個行是領受阿彌陀佛慈悲救度的行,則不管心散亂不散亂,往生當下都決定。你心散亂是靠彌陀救度;你心不散亂,不靠彌陀的救度也不能往生。把阿彌陀佛六字名號拿走的話,你即使再怎麼不散亂、能夠入定──你要到那裡去?所以,淨土法門不能以通途法門來混濫。「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,這是聖道門的,憨山德清法師以禪宗的理念來講淨土,這樣就不是淨土了。

 

純純粹粹的淨土法門

        這一杯水,倒的是礦泉水,是純淨的礦泉水,如果原來的雜質沒有倒掉,那麼,礦泉水倒下去就混了。

 

        所以,淨土法門必須是純純粹粹的淨土法門,如果攙雜的話,就不是淨土法門了。

 

        我們現在所講的,都是純粹的淨土法門,為什麼?經,我們都依據淨土三經;傳承,都是依據彌陀示現的善導大師的傳承。初唐時代的高僧善導大師,他所講的淨土是很純粹的,傳承他的,是少康大師、法照大師,之後的大師就不純了。我們可以看看,從北宋時代,一直到現在,宣講淨土法門的高僧大德,他們的著作都沒有引用到善導大師的,都是以他們所學的來解釋淨土。像蓮池大師,他解釋《阿彌陀經》就依天台跟禪來解釋;蕅益大師解釋《阿彌陀經》也是依天台的思想來解釋,沒有善導大師的傳承,就雜了。

 

        他們沒有接觸到善導大師的著作,因為善導大師的著作在中國失傳了,唐朝末年就失傳了。在日本沒有失傳(日本在隋唐時代就派出家眾到中國取經,將所有經論抄寫回去,甚至包括政治、文化、藝術,凡是他們沒有的,都引用過去,所以,他們的文字其實也是從中文演變的,他們的姓名都是用中文)。

 

        現在,很可貴的是,我們接觸到了善導大師純粹的思想,所以,我們所講的,都是善導大師這一法脈。

 

        所以,淨土法門必須是純粹的淨土法門,永遠都不可以用其他各宗各派聖道自力難行的法門來混淆,一旦混淆的話,就不純粹了。不純粹,要往生,那就不一定了。

 

平生業成--現在就已經往生決定了

        淨土法門是講現在就肯定往生的,所以叫做「平生業成」,現在還沒有到臨終,已經百分之百能夠往生。所以印光大師就說︰

果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心,
則雖未出娑婆,已非娑婆之久客,
未生極樂,即是極樂之嘉賓。

 

        意思就是說,如果我們對這個法門能夠信得過,不懷疑的話,那麼,雖然我們的肉體還在娑婆世界,但是,已經不是娑婆世界輪迴的凡夫了,我們萬古以來的生死 輪迴,現在就畫下了休止符,未來不會再輪迴下去了,未來要以佛的身分示現來度眾生。肉體還在這裡,沒有往生極樂世界,印光大師說︰已經是極樂世界的聖眾之一了──現在就已經往生決定了。

 

        印光大師又進一步說,對這個法門能夠信受不疑,他的種性已經超越二乘以上了,二乘就是羅漢、菩薩,超越羅漢、菩薩了,為什麼呢?印光大師說︰像太子墮地,貴壓群臣。太子一生下來,他的尊貴已經超過了所有的文武百官,宰相遇到太子,也要向他磕頭。這個太子,他還沒有學問,對國家、社會還沒有樹立功勛,可是他已經受到文武百官的禮敬。文武百官,他們很有學問,對國家、社會都有貢獻,但是他們卻要來向毫無貢獻的人磕頭,為什麼?他是太子,他時間一到就是國王,所以,印光大師說︰「猶如太子墮地,貴壓群臣。」

 

信的內容

        (「關鍵是個信字。」)

 

        關鍵是信,進一步講,關鍵是信的內容,你是信自因自果,還是信他因自果?信什麼?

        (「信阿彌陀佛的力量能夠讓我們往生。」)

 

        那要怎麼樣才能承託阿彌陀佛的力量?

        (「那就是念南無阿彌陀佛唄。」)

 

        你善根成熟了。

        (「關鍵能不能真正地信。」)

 

       關鍵你信什麼,因為基督教也講信,各國總統也講信,信的內容不同的話,他的願就不同,行就不同。

  

【淨宗法師:】

        剛才我們講的信,其實,從我們這個角度來講,說︰「我來信。」這個是沒有根據的,這個信,就是以我們所信的對象來說的,大家思想要轉過來。比如說一個跳高運動員,他安慰自己︰「我一定能跳得過去 !」他不管怎樣給自己打氣,在沒跳過之前,他還是擔心的。除非他跳過去了,「哎呀,真的跳過來了。」不然,還是有疑惑心的,「到底能不能跳過去?」

 

        信受阿彌陀佛不是我們這樣說「一定要信,一定要信」,不是的,是因為這尊佛可靠,阿彌陀佛本身沒有成佛之前所發願願已經實現了。他成佛之前叫法藏菩薩,說︰「我如果成佛的時候,你念我的名號,我要救度你,如果我沒有能力達到這一點,我就誓不成佛 !」成佛是成什麼呢?就是成就我們的往生,因為法藏菩薩在誓願裡說︰「如果我不成就十方眾生的往生,我誓不成佛!如果我不能救你的話,我沒有資格成佛。我能救你,我才有資格成佛。現在我成佛了,那就是我能救你了。」

 

        我們相信這尊佛成了佛,他有能力,他有誓願,他有光明,能救得了我,這是一個客觀的事實,不容我們懷疑。除非你不信佛教,那沒辦法。既然相信佛教,就像這個梨子一樣,它就是一 隻梨,已經有梨子了,才說你相信這是梨,對不對?已經有了,成果拿在面前。阿彌陀佛已經成佛了,請你相信吧 !好,我們相信他已經成佛了,但是他成佛的目的是什麼呢?他成佛的內涵是什麼呢?

 

        他成佛是成就我們的往生,不是成就別的。他是為我們成佛的,是為我們往生極樂世界成佛的。阿彌陀佛建立極樂世界是為了誰?

        (「為了我們。」)

 

        為了我們,給我們造個極樂世界,說︰「你來吧!我建立極樂世界是為了讓你來往生!而我現在極樂世界已經建好了;你到極樂世界的方法我也為你完成了,就是稱念六字名號。」

 

        所以我們說,稱念六字名號去往生,不是我們腦子想出來的,是阿彌陀佛沒成佛之前就預定好的道路、設定好的方法。他為我們建立極樂世界,說︰「你稱念我的名號來往生。」

 

        我們相信,就是相信這尊佛不會欺騙我們。他已經成佛了,既然他已經成佛了,我們念他的名號,自然而然就可以到極樂世界去,這是很顯然的道理,沒有任何的懷疑。如果懷疑的話,就是不相信阿彌陀佛成佛了,不相信他當初為我們發了願。

 

        請問各位,你們相不相信阿彌陀佛已經成了佛?

        (「相信。」)

 

        經典裡講他成佛十劫了,如果這個都不相信的話──你憑什麼不相信呢?經典裡說已經成佛了;已經成佛了,他的四十八大願有沒有實現?

        (「實現了。」)

 

       四十八願裡面有一條沒實現,怎麼能成佛呢?願望沒實現不能成佛,願望圓滿實現才能成佛。

 

        那麼,四十八願當中有一條願是關於眾生怎麼去往生的願,其他很多願是往生極樂世界之後的種種好處,比如說極樂世界沒有三惡道、不更三惡道、身皆金色、無有好 醜、六通具足、能開無邊悟……這個是我們往生極樂世界之後的好處,我們了解之後,暫時放在旁邊。如果說到極樂世界的好處這麼多,我們聽得眼睛都放亮了、口水都滴下來了,但是就是一條︰你不能去,那麼,知道等於不知道,有什麼用呢?所以,阿彌陀佛不光是成就了我們往生極樂世界之後的好處,更重要的,他要成就我們怎麼去往生,是不是?他要把這一點成就之後,我們了解這樣的極樂世界才有效果,才有意義。

 

        那麼,我們怎樣到極樂世界?這個方法、這個道路──所謂「專稱彌陀名號」,就是來源於這個地方,「你只要稱念我的名號,就可以去往生」。

 

        為什麼這樣呢?為什麼不搞個別的方法?他如果要求我們戒定慧的話,那等於在極樂世界招生,像大學一樣,那就招不到學生了,「能修戒定慧的人到我的世界來」,那我們通通不能錄取了。

 

        既然要救度像我們這樣的凡夫,阿彌陀佛是以他成就佛的六字名號功德來讓我們去往生,說︰「你沒有功德,」──我們有沒有功德?我們有的是罪過,有的是煩惱,有的是染污,那麼,佛就說了︰「你有染污,我有清淨;你有罪過,我有功德。到極樂世界來,當然要有功德。你沒有功德,我給你功德,讓你來往生。」這就是阿彌陀佛。

 

       那麼,他給我們的功德,就是六字名號,布施給我們。我們現在稱念「南無阿彌陀佛」──所謂信心,就是信受六字名號的救度,相信阿彌陀佛願力不虛假。那麼,這六字名號的功德給你了,你相信,就是你的,你不相信,就當面錯過──就這麼一回事情。

 

       比如說父母給你一張支票,支票上寫的是一千萬,給你。但是你不識字,或者你不相信,「這張紙怎麼是那麼多錢?」你把它扔到垃圾桶裡去,對不起,你不相信,就得不到。

 

        六字名號是阿彌陀佛──我們慈悲的父母經過兆載永劫的修行,把他所有的功德濃縮在六字名號裡邊,給我們。你相信了,就是你的。善導大師說︰

阿彌陀佛即是其行。

 

        以阿彌陀佛作為我們的修行。我們沒有修行,但是,阿彌陀佛因地兆載永劫的修行成為我們的。這一點,就是我們一念的信受,稱念南無阿彌陀佛名號。

 

        那麼怎麼相信呢?就是相信「阿彌陀佛是為我成佛的,他的六字名號是給我的」,所以,在第十八「念佛往生願」裡面才說︰「若不生者,不取正覺!」「如果我不成就你的往生,則我不成佛。」

 

        那我們就知道︰阿彌陀佛成佛的時候,同時成就兩件事情︰一個是他成佛了,對不對?第二個就是我們的往生成了。因為如果我們的往生沒有成的話,他不能成佛。

 

        我們都在這裡說「我怎樣去往生,我怎樣去往生……」這個問題是沒有必要的。你只管念佛,怎樣去往生是阿彌陀佛考慮的事情,他說︰「我怎樣讓你來往生,我以我成佛的功德讓你來往生,我以我正覺的果報讓你來往生,如果不能讓你來往生,我就兆載永劫不斷地修行。」

 

        我們的往生是阿彌陀佛已經成就的事情,不是我們用自己的力量去做的事情,是阿彌陀佛做好了,給我們的,所以,在《無量壽經》裡才說︰「聞其名號,信心歡喜,乃至一念,即得往生,住不退轉。」往生不是我們修來的,我們是得到往生的。我們從那裡得到往生?我們從阿彌陀佛的慈悲誓願和名號裡面得來的。那麼怎麼獲得?就是信願念佛。我們相信彌陀的慈悲,稱念彌陀的名號,仰靠彌陀的誓願,就得到往生。

 

        往生不是我們修的。往生是誰修的,你們知道嗎?

        (「阿彌陀佛。」)

 

        對呀,是阿彌陀佛修的嘛。他以他兆載永劫的修行換取我們的往生,所以,我們的往生得來不易呀!我們現在很容易得到,那真正成就是不容易的,是阿彌陀佛兆載永劫的修行,修成我們的往生。

 

        所以,如果大家一邊念著佛,一邊心裡想「哎呀,我念佛怎麼往生,我念佛怎麼往生?」這就如同坐船的人,一邊坐著船,一邊在那裡懷疑「哎呀,我坐船怎麼過海?」你坐上船了,船長拉你過海,自自然然坐船就可以過海。

 

        我們念佛就能往生,不要邊念佛、邊懷疑說︰「我怎麼樣去往生?」這個就叫做妄想了,這就不符合阿彌陀佛的誓願了。

 

「臨終念不出佛來,豈不是不能往生?」

        有的蓮友提到一個問題,說︰「如果我臨終不能正念的話,四大分離,眾苦逼迫,萬箭穿心,這個時候哪能念得了佛?除了喊爹叫娘,念不出佛來,這樣豈不是不能往生?」

 

        這樣的問題,也是我們心中的一個恐懼。阿彌陀佛成佛以前叫法藏菩薩,他說了八個字,「一切恐懼,為作大安」,你這樣的恐懼,只有佛為你安心,他知道我們的狀況。

 

        阿彌陀佛在誓願裡這樣說︰「我要成佛的時候,十方眾生,願生我的淨土,稱念我的名號,臨命終的時候,我就現前接引,加持他,令心不亂,往生淨土。」

 

        我們臨終的時候有很多苦惱。我昨天說到《阿彌陀經》,分成三個時間段,第一個是平生,第二個是臨終,第三個是命終。平生就是我們種因的時候,平生就是「聞說阿彌陀佛,執持名號」,若一日到若七日,這個是平時,還沒有死,才能談得上若一日、若七日。只要你這樣專修念佛,臨終和命終就有兩種殊勝的果報,直接送給你,只要你專修念佛,種了這個因,就有這個果;臨終怎麼樣呢?「臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」,只要我們平時專修念佛,臨命終時,佛不請自來,自然來迎接我們,現在我們面前,不是我們先有正念,佛才來,是我們平時專修念佛,臨命終的時候,佛自然就來了,順了他因地的本願,來接引我們,來加持我們;因為佛現前的緣故,底下說了「是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土」,佛一來了,這個人當下命終了,沒有談到怎樣修行。「是人」,這個人是什麼樣的人呢?就是平時「若一日、若七日」專修念佛的人,他平時專修念佛,命終怎樣的死法?「心不顛倒」,所以,每個專修念佛的人臨終的時候都是心不顛倒去往生的,他平時專修念佛,「若一日、若七日……一心不亂」,才可以得到「是人終時,心不顛倒」的果報,而之所以如此,也不是我們的功夫和力量。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》這樣說︰「慈悲加佑,令心不亂。」阿彌陀佛一現前,放大光明慈悲加持他,護佑他,令這個臨終萬箭穿心的眾生心不顛倒,「令心不亂」,雖是苦惱逼迫,但是佛光一加持,當下眾苦消除,當下轉妄念成為覺心,當下轉煩惱成為清淨,當下一切痛苦自然消除。這個絲毫不用懷疑。

 

只有六字名號才是往生淨土的多善根福德因緣

        在《阿彌陀經》說到「不可以善根福德因緣得生彼國」,昨天也問到這個問題,這句話是承上啟下的,因為前面詳細介紹了極樂世界的殊勝高妙,「無有眾苦,但受諸樂」、「天雨妙花,黃金為地」、「 諸上善人俱會一處」……這麼高妙的地方,你少善根福德因緣不能去往生,就讚歎這個地方極其高妙,少善根福德因緣不能往生,這是承上;啟下呢?怎樣去往生呢?就接著下面這一句,「聞說阿彌陀佛,執持名號」,也就是說這句名號才是最殊勝的善根福德,其他都不是。

 

        比方講五戒,五戒想生到佛的國土,是不可能的,五戒只能生到人的國土;十善呢?只能生到天的國土。五戒只能做人的兒子,十善只能做天的兒子,要做佛的兒子,那只有「南無阿彌陀佛」六個字,除此之外,沒有了。

 

        所以,六字名號才是真正的多善根福德因緣,其他所有的一切修行,跟六字名號相比,都屬於「少善根福德因緣」,想達到阿彌陀佛的國土、做阿彌陀佛的兒子,都不夠。你想以五戒的功德做阿彌陀佛的兒子,夠不夠?顯然不夠嘛;十善也不夠,太不夠了;你就是六度萬行,如果不如實修行,還不夠啊。那麼,六字名號就是阿彌陀佛所成就的功德,賜予我們。我們就是從六字名號裡生出來的,當然就是佛的兒子了。所以在 《往生論》說︰「如來淨華眾,正覺華化生。」阿彌陀佛的正覺就是六字名號,是極樂世界正覺的蓮花所化生出來的,我們念佛,從六字名號裡化生出來,當然是正兒八經的佛子。只有六字名號才是往生淨土的多善根福德因緣,其他都不行。

 

        所以,蕅益大師才講︰阿羅漢要到極樂世界去,善根不夠,為什麼?他沒發起廣大的菩提心,善根就不夠了;菩薩要到淨土,福德不夠,善根夠了,發大菩提心了,但是福德不夠,為什麼?六度萬行沒有圓滿。所以,以阿羅漢的善根和菩薩的福德想往生極樂世界都不行。只有這六字名號的善根福德才完全圓滿,它是徹底的善根福德因緣。所以說,我們如果來稱念這句「南無阿彌陀佛」的話,善根福德等佛無異──善根和福德跟佛是平等的,那這樣還不能往生嗎?

 

        我再打一個比喻,比如說我們要去拜見胡錦濤總書記,杜居士,拿你的名片去見總書記,見得到嗎?你把名片掏出來,「我是杜建軍,要見總書記。」──不夠資格,是不是?好,拿縣長的去,夠不夠?不夠;把省長的名片掏出來,還不夠;如果你有一張總書記給你的名片,上面簽了字,「請你來」,夠不夠啊?那就夠了嘛!

 

        五戒,就是人的名片;十善,是天道的名片,到極樂世界都不夠;六度萬行,菩薩的,也還不夠;「南無阿彌陀佛」六字名號,就是阿彌陀佛親自發給我們的名片,上面有他的簽名,「欲生我國」;「十方眾生」,上面就有你的名字,「十方眾生,我請你到極樂世界來,怎麼來?乃至十念。」阿彌陀佛一簽,你拿這個就去了。所以,執持名號,就是念「南無阿彌陀佛」,往生極樂世界毫無問題。你如果靠其他的,都是「少善根福德因緣」,都不夠。

 

        我們想到中南海拜見總書記,沒有他的親自召見,那不行的,不能自己闖進去。我們到佛國,到阿彌陀佛的寶殿,就是要執持名號,拿著六字名號。

 

摩尼寶珠喻

        還有一個譬喻,也是非常生動的,這個譬喻如果大家聽懂了,可以講就開悟了。想不想開悟?

        (「想。」)

 

        祖師講︰「三藏十二部,留給別人悟。」留給別人悟,大家可惜不可惜?

        (「不可惜。」)

 

        「八萬四千行,饒與他人行。」為什麼「三藏十二部,留給別人悟」呢?因為他還沒有開悟,讓他慢慢去悟。我們已經悟過來了。所以,讓還沒有開悟的人慢慢悟,我們已經開悟了,就專修念佛了。

 

        這個比喻叫「摩尼珠喻」,是這樣的︰比如說我們這個房間是座寶庫,有滿屋的金銀財寶,黃金、白銀、珍珠、瑪瑙、翡翠、金鋼鑽、綠寶石、藍寶石──各種各樣的寶貝,充滿了這個房間。其中有一件特別的寶物,小小的一顆,小指頭這麼大,這叫什麼呢?叫摩尼寶珠,也叫如意寶珠。你拿著它,對它講話︰「南方發大水了,我要去賑災,需要一百公頓黃金。」你一說出來,它馬上噴出一百公頓黃金,這叫如意寶珠,「我需要五十頂帳篷,需要一百公頓大米,還需要多少家具……」它「唰─」就噴出來了,這個叫如意寶珠。各位,如果我們要普遍拯救天下所有的蒼生,你拿黃金、白銀夠不夠?你應該拿什麼?

        (「如意寶珠。」)

 

        肯定要拿摩尼寶珠是不是?那會不會拿了摩尼寶珠之後,覺得「光拿摩尼寶珠還不夠啊,還差一點,還要再搬一塊黃金、扛一點白銀……」會不會這樣?

        (「不會。」)

 

        因為摩尼寶珠你需要什麼就噴出什麼,你拿到摩尼寶珠,就拿到一切了。

 

        各位,這座寶庫就是釋迦牟尼佛講的一代教法,三藏十二部都在這裡邊。黃金、白銀、珍珠、瑪瑙,這些都是佛講的其他法門的修行功德,有黃金般的功德,有金鋼鑽般的功德,有綠寶石的功德、藍寶石的功德……讓我們看起來眼花撩亂。但是,六字名號呢,就是這摩尼寶珠的功德,是這麼大的差別。如果我們只想解決自己一家人溫飽,拿一塊黃金就夠了;如果還想讓我的幾個朋友有飯吃,再多拿一點就夠了;但如果要普遍救度天下一切蒼生,你必須拿摩尼寶珠不可,是不是?

 

        同樣道理,我們到極樂世界去幹什麼?是要成佛的。成佛是不是要廣度眾生?如果你不拿這摩尼寶珠,怎麼可以廣度眾生呢?

 

        所以,比較起來,其他所有的法門,都算是少善根福德,都算是黃金功德、白銀功德、珍珠瑪瑙的功德,但是跟六字名號相比,都算少。六字名號就是摩尼寶珠。拿到摩尼寶珠的人,不會羨慕別人的黃金,不會羨慕別人的鑽石,反而所有天下的富翁都會羨慕我們。能夠執持名號的人,不會羨慕人家會開悟,也不會羨慕他會打坐,也不會羨慕他會誦經,反而是所有會誦經、會打坐、會開悟的人都羨慕念佛的人,因為我們持守了六字名號摩尼寶珠。

 

        那麼,拿到摩尼寶珠的人,絕對不會認為這個有所不足,絕對不會想再加一塊別的東西。所以,能夠專修念佛的人,不可能夾雜其他的法門,如果夾雜其他法門,說明你不了解這個六字名號摩尼寶珠的尊貴。就好像我們拿到摩尼寶珠,還要去抓一塊銅,「這塊銅也能賣幾十塊錢哪 !」說明你不認識摩尼寶珠,既然不認識它,它在你身上就不能發揮作用。

 

        如果大家想要滅罪,你就對摩尼寶珠說︰「出你滅罪的功能。」就不必拿《地藏王菩薩滅定業真言》這塊黃金了,不需要,你只要念六字名號,罪就滅掉了,自然就滅掉了;如果你要開智慧的話,也不需要念文殊菩薩的咒語,你也是對摩尼寶珠來念,念「南無阿彌陀佛」,自然開智慧;如果你需要健康、需要祛病延年,也不需要念藥師佛的咒語,你只要念「南無阿彌陀佛」,自然具有延壽功能──因為他是無量壽,自然有增福、增德的功能;如果想要消災免難,也不一定要念觀世音菩薩,你也只要念「南無阿彌陀佛」。消災免難的功能、消除業障的功能、增長福慧的功能、祛病延年的功能,所有的一切,六字名號裡面通通都有了 !這就是專修念佛的原因,不是武斷地說︰「只能念佛,不能念別的。」而是必然的,不需要念別的。而且,其他東西都包括在這裡邊,不會有損失。有人說︰「我念佛,不念《金剛經》,多 捨不得?《金剛經》好不容易念會的,這樣丟掉多可惜?」你這就不了解了,怎麼叫可惜?拿了摩尼寶珠、黃金沒有拿,可惜嗎?它在這裡邊嘛 !一點也不可惜。

 

        比如說你本來做局長,現在讓你不做了,你會覺得可惜。但是,讓你不做局長、做省長,你會覺得可惜嗎?省長就包括局長了;「省長不作了,讓你到中央做領導。」那就更大了嘛。

 

       我們是放掉小的,獲得大的,而這個大的不是在小的之外,是把它涵括在這裡邊。所以,所有經咒的功德,所有法門的功德,所有菩薩的功德,我們只要念「南無阿彌陀佛」,不僅沒有減少,而且大大地增加了,都包括在這裡邊。《楞嚴咒》的功德,《大悲咒》、《十小咒》的功德,觀音菩薩、地藏菩薩的功德,只要念六字名號,通通包括,所以,「八萬四千法門六字全收」,通通收在這裡邊了。

 

        摩尼寶珠好不好?

        (「好!」)

 

        大家要不要?

        (「要。」)

 

怎樣得到摩尼寶珠

        (問:「怎麼能拿到這個摩尼寶珠呢?」)

 

        杜居士,你跟我念一句,南無阿彌陀佛,你念一句。

        (「南無阿彌陀佛。」)

 

        好,如果你沒有拿到這顆摩尼寶珠,你怎麼能念得出來呢?如果沒得到六字名號,你怎麼能念得出來呢?

        (問:「他是修禪定的,所以他不了解。」)

 

        我們怎麼樣得到這六字名號?這是很簡單的嘛,阿彌陀佛四十八願裡面第十七願說︰「若我成佛,十方世界無量諸佛不悉咨嗟稱我名者,不取正覺。」摩尼寶珠成就之後,他要普遍佈施給十方一切眾生。那麼,我們怎麼得到呢?他就讓十方諸佛來告訴我們,比如釋迦牟尼佛講淨土三部經,告訴我們專念彌陀名號到極樂世界去。我們聽到了「南無阿彌陀佛」,這就給我們了,我們就得到了──你早就得到了,只是你不認識。比如說我們來到寺院裡邊,看到牆上有幾個字「南無阿彌陀佛」,第一次見還不認識,「南(nan2)無(wu2)阿彌陀佛」,這個時候你就得到了,但是你還沒認識。你不認識這是摩尼寶珠。甚至比這更早,法藏菩薩成佛之始,他已經讓十方諸佛把摩尼寶珠送給我們每一個人,在我們心底,隨著我們。但是我們拿著摩尼寶珠,不認識它,所以還在六道裡面 輪迴,就好像《法華經》裡講的「衣裡明珠」的比喻一樣。一個窮人,朋友給他衣服裡面縫了一顆寶珠,價值連城,他不知道,還出去流浪,其實早就放裡邊了。

 

        法藏菩薩成為阿彌陀佛的同時,把六字名號的摩尼寶珠透過他無量的光明、透過十方諸佛,普遍佈施給一切眾生,所以經典裡說︰「我於無量劫,不為大施主,普濟諸 貧苦,誓不成等覺。」阿彌陀佛做大施主,布施一切貧苦眾生──就是我們。我們來到寺院,看到牆上寫的「南無阿彌陀佛」,一加意念,就得到了,一入耳根,永 成道種,我們聽到,當下就得到了。

 

        但是我們不認識,我們以為這六個字並沒有什麼了不起,「光念佛一定能往生嗎?這真的是摩尼寶珠嗎?」這樣就當面錯過。所以,大家都得到,沒有哪個得不到,雜行雜修的,他也得到了,但是他不認識,他以為「光念六字名號怎麼可以?還要加上別的吧,不然怎麼能往生?」這樣,得到等於沒得到,因為不認識。

 

        大家有沒有得到?

        (「得到了。」)

 

        有沒有認識?

        (「認識了。」)

 

        要認識了就好了。

  

【慧淨法師:】

        從感性進入理性,從理性進入志性,成為我們的意志力

 

        我們的心,分析起來有三種,一種是感性的,一種是理性的,一種是 志性的、意志上的。

 

        我們聽課,我們看書,先是感性的,一聽很高興、很歡喜,然後要進入理性,去思惟。現在得到感性認識,很高興、很歡喜,覺得得到了、有了,往生決定了,信心決定了,過了幾天之後,時過境遷,思想又轉變了,又碰到別的法門,又去修別的了。所以,感性永遠都不能作為標準。

 

        善導大師說︰我們的心「猶如畫水」,在水上畫一下,就沒了,無常。所以要進入理性,思惟、思考,慢慢成為自己的意志性、堅定的力量。所以,第十八願說「至心」,至心信樂、至心欲生、至心稱念彌陀名號,而不是一時的歡喜而已。歡喜很容易,但是,要成為我們的生命、成為我們的意志,這個必須要有時間。

 

        譬如說,剛剛講「念這句名號就得到了」,如果沒有意志性的話,只是成為道種而已;真的成為自己的意志,「我百分之百願生極樂世界,我百分之百從此專念彌陀名號,我真正的信,以這個為我的信」。

 

        我們說信,客觀的事實就是我的信,不是我心中產生一個信,「我去信」,不是的。外在客觀的事實成為我們內在的信,「如是我聞」本身就是信,「如是」,就那樣的境界,我聽進來了,我不懷疑,本身就是信。所以,信,就是信那個「如是」,每部經都有「如是我聞」,阿難所聞的,就是釋迦牟尼佛所講的;釋迦牟尼佛所講的,成為阿難的東西,阿難不懷疑,本身就是信。如實聽聞,如實領納,不懷疑。所以經典前面說「如是我聞」,最後說「歡喜信受,作禮而去」,就這樣回去過信心的生活,過念佛的生活。

 

        所以,有感性的、有理性的、有志性的。我們要從感性進入理性,從理性進入志性,成為我們的意志力。

 

正定之業與雜散之業

        我們往生極樂世界,善導大師說有兩種行法︰一個叫正定之業,一個叫雜散之業。

 

        「正」,正直不拐彎,直接的;「定」,決定,沒有任何動搖性的。如果做這樣的行業,那你決定性的、百分之百、直接就往生,這叫正定之業。

 

        「雜」,就是多,雜七雜八的,繞彎子的;「散」,散亂不定的。

 

        正定與雜散兩者,詞義剛好是相反的。善導大師說,念佛──稱念阿彌陀佛的名號是正定之業。我們專修念佛的人,通通進入正定之業,決定的、百分之百往生極樂世界。如果不是專修念佛,雜行雜修,那就是雜散之業,往生不定。

 

「耳朵裡老是聽到佛號,這是怎麼回事?」

        從教理來講,叫做「種子起現行」,我們以前容納在大腦中的東西,逢緣遇境會流露出來,這叫「種子起現行」,有時候走路去買菜,就會流露出來了。你只要不在考慮其他事情的時候,那個強有力的種子就會浮現。比如說在這裡,大家都在談淨土法門,這個環境也讓你浮現出來了。如果沒有這個環境,而且你也在思考其他事情,就不會浮現。這叫獨頭意識,「獨頭」就是單獨所流露出來的,如果是我們眼睛在看、耳朵在聽、腦中在想,這個就不是獨頭,就是六根在作用。你那個是因為種子在某種因緣當中浮現,你所浮現的念佛當然就是好的。

 

念佛最好是平淡、平實

        我們念佛不必有音調高低,那樣會很累,最好是平淡、平實,一句一句就好,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛」。

  

【淨宗法師:】

為什麼說念佛必往生?

        我們的目的是要往生西方極樂世界,這是我們淨土法門的根本所在;方法呢,大家透過這兩天的聽聞,應當比較明了了,請問大家︰到極樂世界的方法是什麼?

 

        (「念佛。」)

 

        對,我們稱念六字名號往生西方極樂世界,因為非常簡單,所以往往不容易相信。我們之所以不相信,是因為站在我們這個角度,「這麼簡單,果然就能到西方嗎?果然靠六字名號可以成佛嗎?」這是我們心中的想法。

 

        但是,稱念六字名號必然往生,它是來自於阿彌陀佛的悲願,也是來自於釋迦牟尼佛在淨土三部經裡邊的宣講。

 

        我們學淨土法門,依止的一定是淨土三部經,是不是?所以,要以經典為依據。念佛往生就是阿彌陀佛的第十八願所講的,願文是這樣的︰「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。」

 

        今生今世我們願生極樂世界,如果只是站在我們自己的角度,我們會以為「這是我願意去往生」,然後又懷疑說「到底能不能往生?到底阿彌陀佛接不接引我?到底我有沒有達到標準?」我們會有一大堆的問題。

 

        我們願生西方這個心,如果仔細推求它的源頭,它並不是我們心中無端地發起來的。在兆載永劫之前,有一位菩薩叫法藏菩薩(那個時候沒有極樂世界,也沒有阿彌陀佛,而我們都在六道裡邊 輪迴),這尊菩薩發願要成就極樂世界,目的是讓我們到極樂世界去。所以,雖然我們今天說「我願意往生」,其實,是因為我們聽從了阿彌陀佛的呼喚,這是來自於彼岸的聲音,在我們心中有所震動,然後我們說願生極樂世界。為什麼我們沒說願生別的淨土呢?發不起那樣的心呢?因為別的佛沒有這樣的誓願,說「你稱念我的名號來往生」,往生別的佛的淨土,都需要有相當高的標準和條件,尤其是報土,非凡夫所能到達。而阿彌陀佛的淨土,雖然是報土,但卻是為了凡夫的往生而成就的淨土,他當初成佛之前的願望當中,就用四個字來呼喚我們說︰「欲生我國 !」「你要來往生我的淨土,你要生到我的國土來。」我們今生說願生極樂世界,這是被動的,是阿彌陀佛主動呼喚我們,要我們去往生。他不僅在誓願裡說「欲生我國」,接著在後面用四個字說明到達極樂世界的方法︰「乃至十念」,後面緊接著的結局就是︰「若不生者,不取正覺」,「如果乃至十念的念佛不能往生的話,那我不成佛。」法藏菩薩成為阿彌陀佛,他成佛的目的就是為了我們的往生,不是為了別的。所以,我們所有眾生的往生,是法藏菩薩當初所考慮的,是法藏菩薩為我們慈悲設定的、是法藏菩薩要為我們完成的。他成佛就是為了這個事情,如果不能令我們往生,他成佛沒有意義,他會放棄成佛,不取正覺。

 

        所以,法藏菩薩成就正覺的目的就是要成就我們的往生。

 

        那麼,我們的往生在那裡呢?就在六字名號當中。所以,十方眾生的往生,但看六字名號,就已經足夠了。

 

        六字名號,以善導大師的解釋,就是「十方眾生,必得往生」。善導大師在《觀經疏》這樣解釋「南無阿彌陀佛」六個字︰

南無即是歸命,亦是發願迴向,
阿彌陀佛即是其行,
以斯義故,必得往生。

 

        歸命於阿彌陀佛,「歸命」就是把自己所有的一切歸投這尊佛,完全仰仗、倚賴這尊佛;「亦是發願迴向」,我們歸命這尊佛的目的就是要往生西方極樂世界;對於這樣歸命的眾生,「阿彌陀佛即是其行」,「阿彌陀佛」就是歸命眾生的修行,我們歸命的眾生,本身雖然是造罪的凡夫,雖然還是煩惱深重的業障凡夫,我們雖然沒有任何的修行,但是既然已經歸投於阿彌陀佛,那麼,阿彌陀佛就成為我們的修行,本來阿彌陀佛的修行就是為我們十方眾生而修的,他是為了十方每一個眾生而修行的,可是如果我們不歸命於這尊佛,他雖然為我們修行,可是我們不能得到,就隔開了。所以,「阿彌陀佛即是其行」,即是歸命於這尊佛的眾生的修行,成為我們的東西,成為我們的所有,成為我們的修行,就像上午師父所講︰淨土法門是不修行而有大修行。

 

        就像我們坐船一樣,我們雖然沒有力量游泳過海,但是,船的營運就是我們的營運,船的速度就是我們的速度,船的力量就是我們的力量,因為我們已經全身心坐在船上,全身心交 託在船上。

 

        阿彌陀佛六字名號大願船來拯救我們出離生死苦海,我們歸命於這尊佛,阿彌陀佛兆載永劫的修行、所有的功德就成為我們的,所以「阿彌陀佛即是其行」。我們擁有阿彌陀佛的大願、大行,自然就如蕅益大師所講「善根福德同佛平等無異」。所以,善導大師做了個結論說︰「以斯義故,必得往生。」因為這樣的緣故,必然往生西方極樂世界。

 

        所以,「南無阿彌陀佛」六個字,一方面昭示法藏菩薩已經成為佛中之王的阿彌陀佛,同時也是宣佈十方眾生的往生,「必得往生」。所以,我們能不能往生,只要看這六個字就知道了,因為如果我們的往生沒有成就的話,不可能有這尊佛在世間出現,是不是?十方眾生有任何一個眾生的往生功德沒有成就,那麼這尊佛不可能宣誓成佛。當阿彌陀佛十劫之前宣誓成為阿彌陀佛的時候,就同時宣佈了十方眾生往生功德已經成就,所以叫「若不生者,不取正覺」,也就是說︰眾生的往生和阿彌陀佛的正覺是一體的,是同時成就的。從我們今天來看,它是已經成就的事實,阿彌陀佛成佛了,這是個事實,同時,他也成就了我們的往生,這也是個事實。所以,信心是信什麼?是以這個客觀事實作為我們信的內涵,阿彌陀佛即然成就了我們的往生,在那裡?就是在六字名號裡;怎樣獲得?就是「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,信順不疑,願生淨土,稱念名號。淨土宗的信願行,來歷在那裡?就來自於這第十八願。「至心信樂」就是信;「欲生我國」就是願;「乃至十念」就是行。

 

        「乃至十念」的念佛是說︰以及其簡單容易的方法讓我們每一個眾生往生淨土。善導大師把「乃至十念」解釋為「上盡一形,下至十聲、一聲」,「念」就解釋為「聲」,不是解釋為「理念」、開悟的念,都不是,是解釋為一聲一聲的念佛,「十念」就是十聲,「乃至十念」解釋為「下至十聲」,「下至」相對於「上至」,也就是說,一旦遇到這個法門,一旦了解阿彌陀佛的慈悲救度,我們就來專修念佛,不再改變,盡我們一生的時間,盡我們一生的力量,盡我們的所有來稱念它。

 

        如果到了臨終才遇到淨土法門,那就是臨終十念。如果臨終還沒遇到,到了中陰身的時候才聽到,那就是另外一個時段了。

 

        一般來講,就是我們平時遇到這個法門,就平時來念佛,就像《阿彌陀經》所說的,「若一日」到「若七日」,後面有省略號,一直到臨命終時,這個就是專修念佛的要求。其實這也是我們每個人了解這個法門之後,內心的意志反映到外表,必然以這句名號作為我們的全部生命所在,一生都貫穿著念這句「南無阿彌陀佛」。

 

「我煩惱這麼重,修行這麼差,怎麼有資格去往生呢?」

        稱念彌陀名號必然往生極樂世界,根本來源就來自於法藏菩薩的大悲願心,法藏菩薩成佛之前就設定好了這條道路,所以,「設我得佛」,他同時設定兩件事情,一方面設定「我法藏如果成佛的話」,同時設定眾生的往生。這兩件事情現在已經成為事實了,所以經典才說「彼佛成佛以來已經十劫」。

 

        善導大師解釋說︰

彼佛今現,在世成佛,
當知本誓,重願不虛,
眾生稱念,必得往生。

 

        阿彌陀佛現在已經成佛了,應當知道他因地所發的誓願決定不會虛假,眾生稱念,必得往生!

 

        之所以「眾生稱念必得往生」,是因為「本誓重願不虛」。「眾生」就是指第十八願所講的「十方眾生」,是指每一位眾生;「稱念」也不是說稱念的功夫怎麼樣、禪定的功夫如何、達到什麼程度,沒有 !就是「眾生稱念」,這個「稱念」就是「乃至十念」的稱念,也就是一向專念阿彌陀佛的意思。只要我們一向專念阿彌陀佛,必得往生,必然往生極樂世界,這是因為這尊佛的誓願不虛假。

 

        所以,我們要把思想從自己這一方轉換過來,我們之所以認為不容易往生,是因為想到說「我煩惱這麼重,業障這麼重,根機這麼差,修行這麼差,像我這樣的人,怎麼有資格去往生呢?」豈不知阿彌陀佛救度我們,不是看我們的修行,也不是看我們清淨不清淨,也不是看我們有沒有功夫,是完全出於他的大慈悲心,他不是在選擇我們。所以我們這樣來看就錯了,跟阿彌陀佛的眼光不一樣,他不是看我們有多少修行、有沒有煩惱,他是主動的、從他的大慈悲心而出發的,憐憫我們這樣的眾生,如果看的話,是看什麼呢?他看到我們在三界火宅、六道苦海當中沈沒、苦惱,看到我們這樣煩惱的凡夫歷劫以來雖然諸佛出世,我們都沒有辦法解脫,我們遇到戒定慧的法門,沒有一個能夠修行出離,就像魚吐鉤一樣,咬一下就吐掉了,永遠沒有得到法門的利益,這樣,法藏菩薩才發起大慈悲心,「像這樣的眾生,他靠任何法門都修行不了,靠戒定慧無法得到解脫,我要為他發願,我要為他成就極樂世界,令他往生淨土。」由於這樣的悲願,阿彌陀佛才獲得了十方諸佛的稱揚,他才有資格稱為「諸佛中之王」,不然的話,怎麼叫「諸佛之王」呢?諸佛所遺留下來、沒有度脫的眾生,這尊阿彌陀佛以他的悲願和名號完全度脫。所以,他不是看我們的修行力量、清淨不清淨、善惡等等,他是憐憫我們沒有力量出離生死 輪迴,所以才發心救度我們。既然如此的話,就沒有任何的條件,他只有賦予,沒有索取,他只是平等無分別地救度我們,沒有任何條件。

 

        就好像我昨天打的比喻一樣,比如說這個島就要沈沒了,島上不是別的人,都是我們自己的親人,是我們的兒子、我們的孫子、我們的父母,我們有條件、有能力、有大船,我們駕著船來救他們,難道這個時候我們會提出某個條件嗎?我們不可能提出條件對不對?「因為你昨天偷了隔壁的一 隻雞,所以讓你淹死算了,不要上我的船 !」──這是不可能的。

 

        我們在三界的火宅、六道的苦海當中,法藏菩薩成為阿彌陀佛,駕著六字名號大願船來救度我們,而他看我們每個眾生,視如他的父母,又如他的獨子,所以,他從一種無限憐憫和慈悲心出發,來救度我們。

 

        我們在這裡往往說︰「像我這樣,夠不夠資格?能不能往生?」完全是我們凡夫的心跟佛的慈悲心中間隔開了,我們看佛沒那麼親切。如果我們知道是阿彌陀佛主動、慈悲救度我們,我們心裡邊就不會有這些概念了,就不會想「阿彌陀佛要不要我?救不救我?」就沒有這些理念了,也不會說「那我沒達到禪定怎麼辦?」這些都不是我們要考慮的,因為法藏菩薩當初的誓願說「乃至十念」,善導大師將「乃至十念」解釋為「一向念佛」,「你只要能夠一向念佛,剩下的事通通是我的,若不生者,不取正覺。」至於說什麼時候往生、怎麼往生、怎麼迎接、往生以後如何,這個通通都不是我們要考慮的,極樂世界的種種莊嚴也不是我們考慮的,到極樂世界有種種的好處,難道是我們考慮的嗎?不是我們考慮的事情,都是法藏菩薩成佛要考慮的,那我們怎麼去往生,也是他要考慮的事情,他為了我們這樣的眾生才需要經過兆載永劫的修行。

 

阿彌陀佛的心是偏重於造罪的眾生

        甚至可以說,這「十方眾生」是什麼樣的眾生呢?「十方眾生」從廣泛的層次來講,廣大無邊,上到等覺菩薩,下到阿鼻種性,都包括在內。但如果僅是簡簡單單地來說「十方眾生」,我們心中會以為說「那可能是眾生裡邊有智慧、能修行的人」,其實恰恰不是這樣,十方眾生裡邊,阿彌陀佛的心是偏重於造罪的眾生,是偏重於沒有修行的眾生。所以善導大師在《觀經疏》裡才這樣說︰

諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,
是以勸歸淨土,
如溺水之人急需偏救,岸上之者何用濟為?

 

        這段話是什麼意思呢?善導大師說︰如同一個人,他沒在水裡,要淹死了,這樣的人才急切地需要人家趕快把他救起來,如果是岸上的人,他已經安樂自在了,不需要人家救他了,他很自在。因為這個緣故,諸佛大悲於苦者,諸佛慈悲,特別憐憫罪苦的眾生,「心偏愍念常沒眾生」,「常沒眾生」就是在六道裡面頭出頭沒,沉淪於六道,所以對這樣的眾生講淨土法門,勸歸西方極樂世界。

 

        阿彌陀佛在誓願裡講「十方眾生」,何以知道他特別偏重於罪苦眾生呢?因為後面有八個字,「唯除五逆,誹謗正法」。

 

        「唯除五逆,誹謗正法」,如果從字面來講,如果造了五逆和謗法罪的眾生排除在外,不再救度,當然,這一點等會兒再解釋。這八個字對「十方眾生」作了一個說明,「只要你不造五逆謗法重罪就可以了」,如果從文字來講,不是這樣的嗎?

 

       話講回來,那是一個低下的眾生,如果是阿羅漢,不可能對他講這八個字,阿羅漢都是聖者,怎麼會講「唯除五逆,誹謗正法」呢?那是不可能的;如果是能夠持守五戒十善的眾生,也不會講這幾個字;恰恰是可能造五逆謗法罪的人,才跟他說「唯除五逆,誹謗正法」,也就是說「十方眾生」裡邊可能連五逆謗法罪都能造得出來,但這兩種罪是極重之罪,就把這兩種極端的罪排除在外,剩下的,通通沒有任何障礙。可知,這十方眾生當中,阿彌陀佛所憐憫的,就是造罪眾生,是不是這樣?不然的話,為什麼說「唯除五逆,誹謗正法」呢?也就是說,阿彌陀佛救度的眾生,並不是那個很有智慧、很能修行的人,以他為標準。當然,連造罪眾生都救度得起來,那麼有智慧、有修行的人毫無疑問也都救度得出來。

 

        就譬如說一個醫生,能夠治最病重的人,得小病的也能救得起來。

 

        再比如說,這是一個懸崖,下面是五公引深的深谷,有人掉下去了,有的人在五公引的地方,有的人在四公引,有的人在三公引、兩公引、一公引,如果我們要把深谷中的眾生都救上來,我們在上面要放一個吊籃下去,請問這個吊籃繩子的長度至少需要多少米?如果繩子只有四公引的話,那下面落在五公引的眾生豈不是沒有希望了?如果吊籃繩子有五公引,能直達谷底的話,豈不是所有的眾生都能救度上來?對不對?

 

        法藏菩薩要救度十方眾生,他的願力就必須沈入到地獄之底,他才可以把所有眾生都救度起來。

 

        我們就好像落入三界六道、甚至地獄之底的眾生,所以在《無量壽經》裡說︰

常運慈心拔有情,
度盡阿鼻苦眾生。

 

        是以阿鼻的苦眾生作為法藏菩薩心中第一個愍念的對象,以他作為發願救度的第一個目標,願力如果達到把他都能救度起來,那麼,所有眾生毫無疑問都能救度起來。法藏菩薩大悲心的法水──水從高處流向低處,他第一個所要滋潤的,就是谷底的眾生。法藏菩薩慈悲心所要憐憫的、第一個所要關愛的對象,就是造作五逆謗法重罪的眾生,要去救度他。

 

        所以,我們切不可因為自己有煩惱、罪業,說︰「我可能不是阿彌陀佛救度的對象。」恰恰相反,正因為我們有煩惱罪業,我們才是阿彌陀佛救度的對象!這就是這個法門的特別含義。

 

        比如說你是個近視眼,你才是賣近視眼鏡的人的對象,你不是近視眼,誰賣近視眼鏡給你呀?你就是他的顧客嘛;如果我們腿上有生理殘障的話,我們才是賣輪椅的人的對象;我們是個病患,我們才是醫生的對象,健康的人不成為醫生的對象。

 

        正因為我們是造罪的凡夫,煩惱深重,我們才成為阿彌陀佛救度的對象,不然,阿彌陀佛沒有必要為我們發願了。

 

        所以,阿彌陀佛是以這樣的眾生作為他首先慈悲救度的對象,然後統攝一切凡夫眾生。

 

「唯除五逆,誹謗正法」

        《無量壽經》說「唯除五逆,誹謗正法」,善導大師根據《觀經》下下品──《觀經》下下品是一個造作五逆罪的眾生,造作了殺父、殺母的罪過,他臨終的時候,遇到別人給他講念「南無阿彌陀佛」,他念了十句,當下往生西方極樂世界。你看,這個怎麼可以思議?簡直是無法想像的慈悲、無法想像的度眾生的神力,不可思議。

 

        所以,這兩部經從字面上就產生矛盾了,《無量壽經》第十八願說五逆謗法除而不救,可是《觀經》五逆眾生念佛往生了,那麼,怎麼會通呢?

 

        善導大師解釋說︰這是有抑止的含義。怎麼解釋呢?因為這兩種罪是極端的罪業,如果這兩種極端的罪業也不遮止他,那麼眾生可能造了這兩種重罪,沒有機會學到佛法,直接就墮入地獄了,所以,在沒造五逆謗法罪之前,告誡說︰「唉,你不能造 !你要造了,不能得到救度。」但是《觀經》就不一樣,《觀經》下下品的眾生是已經造了五逆罪了,他已經造過了,所以,善導大師說,阿彌陀佛慈悲,不可能把他放棄而任他流轉,還要大悲攝取,那麼,他念佛,也能夠往生。

 

        未造之前,方便抑止說「唉,不可造!」已造之後,則還要慈悲攝取,「還要救你,只要你回心念佛。」

 

        謗法也一樣。謗法之罪如果沒造之前,也一樣說「不能造!」萬一造了,如果你回心的話,還有救度你。

 

        所以,善導大師才說︰「以佛願力,五逆十惡,罪滅得生;謗法闡提,回心皆往。」即使誹謗佛法,那麼你回心了,「哎呀,我錯了,我以前講沒有佛菩薩,沒有因果報應,我誹謗佛法,現在我知道錯了,回心念佛。」那通通可以往生西方。

 

        以此來講,十方眾生當中反而是以造罪的凡夫作為阿彌陀佛主要救度的對象,所以淨土宗有八個字︰「本為凡夫,兼為聖人。」這是一個很重要的思想。淨土宗所攝受的根機,本來是為了凡夫,附帶地為了聖人。聖人,比如阿羅漢,他也要往生極樂世界,菩薩也要往生極樂世界,因為他要到那裡成佛啊,像《華嚴經》裡邊的大菩薩,都要去成佛,像《無量壽經》裡邊十方世界的菩薩都來到阿彌陀佛的世界。但是這些聖者畢竟已經出離三界了,已經不再六道 輪迴了,他們是阿彌陀佛附帶救度的對象。阿彌陀佛主要救度的對象是凡夫,「本為凡夫」。既然是凡夫,都是造罪、造業,都是心不清淨,都是三界輪轉。凡夫眾生當中,有能修行、有不能修行的,可是,做為阿彌陀佛的悲願來講,他是以常沒眾生、苦惱眾生作為根本慈悲救度的對象。

 

        這樣來講,我們每個眾生就沒有理由說「因為我是一個凡夫,因為我有苦惱,有罪障,可能我不能得到佛的救度吧。」這樣的認識就錯誤了。恰恰因為我們是罪障的凡夫,才特別蒙受阿彌陀佛的救度。

 

        我們怎樣獲得彌陀的救度?還是稱念彌陀的名號。你不要「哦,我是造罪凡夫,阿彌陀佛要特別救度我」,阿彌陀佛不是因為我們造罪才救度我們,是因為我們受苦惱才要救度我們。救度我們的方法就是用六字名號,稱念「南無阿彌陀佛」,除此之外,沒有第二條道路。

 

        要往生西方極樂世界,唯一的道路就是稱念「南無阿彌陀佛」。這個是唯一的法門,唯一性的。

 

淨土三部經都是告訴我們︰專念彌陀名號往生極樂世界

        善導大師領會佛意,來總結淨土三部經,在《觀經疏》裡這樣說︰「《無量壽經》四十八願唯明專念彌陀名號得生。」四十八願只說了一件事情,就是我們專念彌陀名號可以往生西方極樂世界。

 

        然後又說︰「《觀經》定散文中,唯標專念彌陀名號得生。」因為《觀經》有三福九品,《觀經》的意趣,如果不是善導大師的解釋,我們是很難理解的,善導大師所解釋的《觀經》跟當時很多人解釋得不一樣,當時很多人解釋的《觀經》都偏離了,以為《觀經》的宗旨是講觀佛,十三定觀,要如何觀想。善導大師說不是這樣,《觀經》的宗旨在於稱念彌陀名號,不在於觀想。《觀經》定善是修十三定觀,散善是三福淨業,定善也好,散善也好,雖然有這麼多的文句,目的在那裡呢?「唯標專念彌陀名號得生」,結論還是在於稱念彌陀名號往生西方極樂世界。這個,要詳細了解《觀經》才能把握它的宗旨。善導大師的結論就是如此。

 

        大師又說︰「《彌陀經》中,一日七日,專念彌陀名號得生。」《阿彌陀經》所講的更是明顯,除了稱念名號之外,所有一切修行屬於少善根福德因緣,不能往生,那麼,只有稱念「南無阿彌陀佛」六字名號,專修專念,必然往生淨土。

 

        根據善導大師的解釋,淨土三部經都是告訴我們︰專念彌陀名號往生極樂世界。這就是釋迦牟尼佛來到世間的出世本懷和目的──告訴我們淨土法門,而以此獲得了十方諸佛異口同聲的 讚歎,念佛人也獲得十方諸佛的護念。

 

        總之,淨土法門的根源,來自阿彌陀佛的慈悲,不是在我們這個地方去討論「我能往生不能往生」,這個是戲論,毫無意義。能往生不能往生看誰?能往生不能往生但看阿彌陀佛 !看他有沒有成佛。

 

        當然,也看我們,看我們是不是信得過,是不是專念彌陀名號。

 

專、雜的界限

        這一番的說明,可能跟我們原來聽到的、跟我們心中原來所認識的有比較大的反差,大家一定多少都有些疑問。有疑問的話,我們一條條把它分開。上午有居士問道︰「淨土法門除了談信願行之外,其他都是雜行……」有必要解釋一下專、雜的界限。

 

        所謂雜行,是指心中以為稱念「南無阿彌陀佛」六字名號往生還不定,需要夾雜其他的功德才能往生,這樣再去做種種修行方法,這樣稱為雜行。

 

        如果沒有這樣的理念的話,孝養父母、讀誦一切大乘經典,都不成為雜行。比如說我知道念佛往生是一定的,專靠阿彌陀佛百分之百往生,我做為人,做為佛弟子,應當孝養父母,這是每個人應當做的,談不上雜行。就像人要吃飯一樣,哪有做人不要吃飯的;出門要把衣服穿得整整齊齊,等等,這些怎麼跟雜行扯得上關係呢?做人的禮儀就是如此,孝養父母是應當做的,這不成為雜行。

 

        比如讀誦經典,善導大師教導我們說,要讀誦,就專讀淨土三部經,因為淨土三部經「文文句句說西方」,每一文、每一句說的都是西方極樂世界的莊嚴、阿彌陀佛的大誓願和我們眾生的往生方法,這樣我們一看,就跟自己的心很相應,「哎呀,去那個地方 !」如果不是這樣,比如說以讀誦《金剛經》作為往生極樂世界的方法,那就稱為雜行,因為《金剛經》跟往生極樂世界沒有關係的,沒有一句話說到極樂世界,也沒有一句話說到怎麼去往生,我們既然要到西方極樂世界去,當然就以淨土三部經作為我們的指導。

 

        就好像我們要到北京,那就要查閱到北京的地圖,是不是?我們不會翻查到南京的地圖──反了。

 

        我們到西方極樂世界,這三部經就好像地圖一樣,告訴我們道路、方向、目標,就要翻查它。

 

        當然了,我把北京的地圖查好了,南京的地圖我也想看一看,那就不稱為雜。就好像我們讀《金剛經》,淨土三部經的宗旨我了解了,專念彌陀名號得生西方極樂世界也是心中定下來的事情,我要去度化眾生,也想了解了解《金剛經》所講的空性是怎麼回事情,這樣來讀誦,就不稱為雜行。

 

讀《地藏經》

        讀《地藏經》也是一樣的,我想看看地獄的果報是多麼嚴重,這樣可以勸化別人,讓他相信因果報應的真實不虛,讓他發起恐懼心、厭離心,來往生西方淨土。這樣來讀《地藏經》不算雜行。

 

        如果以為「光念佛怎麼能往生?不讀讀《地藏經》怎麼行?」有人講︰「你光念佛,到臨終的時候如果沒讀《地藏經》,到臨死的時候鬼王來拉你,鬼王拉你的話,你不能去往生的。所以要先讀《地藏經》把大小鬼王打發了,臨走的時候才沒有障礙。」我是聽人家這樣告訴我的。有很多居士講的話我們聽起來覺得……從那裡來的這些觀點?想都想不出來的,想像力都沒這麼豐富。念阿彌陀佛,臨走的時候鬼王來拉?念《地藏經》鬼王才不拉?哪有這個道理呢?

 

        我們念佛的人蒙受阿彌陀佛的光明,都在阿彌陀佛的大光明保護當中,我們念佛的時候,自然而然有二十五位大菩薩來保護我們,《十往生經》說︰「念佛之人有二十五位菩薩如影隨形保護此人。」像影子一樣跟在我們後面保護我們。二十五位菩薩裡面就有地藏王菩薩。地藏王菩薩親自來保護了,還有鬼王不讓我們去往生?怎麼可能的事情?這是不存在的事情。《阿彌陀經》講︰念佛之人,十方諸佛都來護念他。十方諸佛都來護念他,鬼王還能來障礙我們嗎?這是不存在的事情。

 

        (「我們階段性地讀《地藏經》,比如說這段時間家人身體不好,別人勸我們誦誦《地藏經》,對家人有益,從這個角度和目的讀誦《地藏經》,而不是為了往生淨土而讀《地藏經》,這樣是不是就不算雜行?」)

 

        雖然不算雜行,但是是不了解淨土宗,也不了解《地藏經》、不了解阿彌陀佛。我們念「南無阿彌陀佛」,如果要消業障,不需要再讀《地藏經》。在《觀經》下品上生有這麼一個比較︰這個人是十惡眾生,臨終的時候跟他講大乘十二部經典首題名字,結果滅罪一千劫,滅了一千劫的極重惡業,但是還不足以讓他了生脫死、轉凡成聖、超越淨土,這時候,「智者 復教合掌叉手稱 『南無阿彌陀佛』」,教他念「南無阿彌陀佛」,這個眾生因為念佛的緣故,當下滅除了五十億劫生死重罪。你看,讀誦十二部經題滅罪一千劫,念一句「南無阿彌陀佛」,滅罪五十億劫,如果要滅罪,應當是讀經還是來念佛呢?

 

        (「應當念佛。」)

 

        應當念佛。所以,如果家人病重、業障大,那還是念佛,不是讀《地藏經》,所有一切不如這句名號。

 

        比如說一個人現在餓得要死了,要解決他的問題,你是直接拿個蘋果給他,還是搬一大摞栽蘋果的書?哪個效果大?

 

        念「南無阿彌陀佛」是「果地法門」,六字名號已經包含了一切功德,其他所有的經是個過程,還是在修行的路上,還沒有達到果地。就拿這個比喻來講,阿彌陀佛就是現成的蘋果,別的經典是種蘋果的書,一大摞種蘋果的書也不抵這一個蘋果管用啊,他馬上要死了,來不及了,所以趕快把蘋果給他。

 

        所以在《觀經》下品上生當中,他念這句「南無阿彌陀佛」,當下阿彌陀佛就來了,應聲來現,應他念佛的聲音就顯現出來迎接他,讚歎他說︰「善男子,以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。」「因為你念了一句 『南無阿彌陀佛』,所有的罪都消滅了,我來迎接你。」

 

        善導大師就在這裡提了一個問題,這個人在生前遇到兩個法門,一個是聽到大乘十二部經題,第二個就是念了一句「南無阿彌陀佛」,為什麼阿彌陀佛讚歎他的時候,不說「善男子,以你聞經加念佛的緣故,滅罪、我來迎接你」?為什麼不這樣說呢?為什麼不提聞經的事情呢?就單單講念佛呢?善導大師解釋說︰這個人到臨終了,時間來不及了,地獄就在腳下了,其他的法門都是雜散之業,來不及救度他了,只有這句名號當下能救得了他。所以阿彌陀佛只 讚歎他念佛,別的都「緩不及急」了,就好像杯水車薪,來不及了。一大車的火,搞一杯水,滅不了。我們這麼多罪業,除了六字名號,誰能救我們?救不了的。所以要專念「南無阿彌陀佛」,道理在這個地方。

  

      《普門品》說︰如果有人盡形壽供養六十二億菩薩,所得福德甚多,不如於一時頃受持觀世音菩薩名號。受持觀世音菩薩的名號,跟受持六十二億菩薩名號的功德平等無二。我們就知道︰觀世音菩薩功德很大,所以他超越其他菩薩。

 

        《地藏十輪經》為了顯示地藏菩薩的優勝超越,這樣說︰如果有人一大劫念誦觀世音菩薩名號,滅罪甚多,但不如一頓飯時間念誦地藏王菩薩名號。

 

        《群疑論》裡面說︰如果一個人一百劫之間誦念地藏王菩薩名號,不如短暫時間稱念「南無阿彌陀佛」名號。

 

        那怎麼能比呢?這個無法相比的了。地藏王菩薩畢竟是因地,菩薩跟佛相差太遠,何況佛裡面,阿彌陀佛是諸佛中的王,不是一般的佛,所以是無法比較的。

 

        再打個比喻說,在古代,知縣只能赦免小罪,「好,問題不大,打五十板,放了你。」但是如果這個人都犯了大罪,知縣就無權赦免了,必須到知府,知府赦免不了的,必須還到上面,上面赦免不了的,皇帝大赦的時候,「我今天登基了,犯死罪的人通通大赦。」皇帝就有這個威權,對不對?這個比喻未必恰當,但是可以幫你理解。

 

        阿彌陀佛是佛中之王,其他的佛菩薩就好像知府、知縣大人,沒有那個決定性的威權,不能赦免一切的罪。而這六字名號的功德可以赦免一切的罪,可以救贖一切的罪。不是說靠威權--當然皇帝靠威權,也是靠他的恩寵。這六字名號是靠它的功德和威神。

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