法談開示

  1. 淨土宗如理論答七要事
  2. 弘願寺「護法聯誼會」開示(一)
  3. 弘願寺「護法聯誼會」開示(二)
  4. 弘願寺「護法聯誼會」皈依開示
  5. 於「弘願寺」為僧眾開示
  6. 於「淨土宗中山念佛會」開示
  7. 於「淨土宗中山念佛會」答蓮友問
  8. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(一)
  9. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(二)
  10. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(三)
  11. 「淨土宗如理論答七要事」概述
  12. 淨土宗行人的時代感與使命感
  13. 《佛說阿彌陀經》淺釋(上篇)
  14. 《佛說阿彌陀經》淺釋(中篇)
  15. 《佛說阿彌陀經》淺釋(下篇)
  16. 答網上蓮友問(三)
  17. 人生之目的
  18. 淨土宗宗旨(一)
  19. 淨土宗宗旨(二)
  20. 淨土宗特色
  21. 淨土宗宗旨與特色(一)
  22. 淨土宗宗旨與特色(二)
  23. 淨土宗宗旨與特色(三)
  24. 淨土宗宗旨與特色(四)
  25. 南寧問答
  26. 流通法寶即是做彌陀的手足
  27. 如何讓法義入心──多聞熏習
  28. 書讀百遍 熏法入心
  29. 為「福聖寺」常住僧眾開示
  30. 於「弘願寺」為蓮友開示
  31. 彌陀之家 愛心為本
  32. 宗風學習(一)
  33. 宗風學習(二)
  34. 宗風學習(三)
  35. 下品下生之安心
  36. 關於道場的軟硬體建設
  37. 不問罪福 稱名必生
  38. 做事與念佛
  39. 三好念佛人
  40. 念佛與做人
  41. 惜福與環保
  42. 好好照顧自己
  43. 學僧工作 愛心為本
  44. 純粹的淨土宗(一)
  45. 純粹的淨土宗(二)
  46. 純粹的淨土宗(三)
  47. 《觀經》教眼
  48. 淨土思想的善導者
  49. 淨土法義的修學次第與弘法原則
  50. 認識「觀世音菩薩」
  51. 如何面對法義之爭
  52. 出家「三隨」「三不」
  53. 學法「十二防」
  54. 淨土宗宗旨與特色
  55. 愛的建設

《觀經疏四重判》講記

  1. 《觀經疏四重判》講記(一)
  2. 《觀經疏四重判》講記(二)
  3. 《觀經疏四重判》講記(三)
  4. 《觀經疏四重判》講記(四)
  5. 《觀經疏四重判》講記(五)
  6. 《觀經疏四重判》講記(六)
  7. 《觀經疏四重判》講記(七)
  8. 《觀經疏四重判》講記(八)
  9. 《觀經疏四重判》講記(九)
  10. 《觀經疏四重判》講記(十)
  11. 《觀經疏四重判》講記(十一)
  12. 《觀經疏四重判》講記(十二)

《淨土宗概論講記》

  1. 《淨土宗概論講記》(一)
  2. 《淨土宗概論講記》(二)
  3. 《淨土宗概論講記》(三)
  4. 《淨土宗概論講記》(四)
  5. 《淨土宗概論講記》(五)
  6. 《淨土宗概論講記》(六)
  7. 《淨土宗概論講記》( 七)
  8. 《淨土宗概論講記》( 八)
  9. 《淨土宗概論講記》(九)
  10. 《淨土宗概論講記》(十)
  11. 《淨土宗概論講記》(十一)
  12. 《淨土宗概論講記》(十二)
  13. 《淨土宗概論講記》(十三)
  14. 《淨土宗概論講記》(十四)
  15. 《淨土宗概論講記》(十五)
  16. 《淨土宗概論講記》(十六)
  17. 《淨土宗概論講記》(十七)
  18. 《淨土宗概論講記》(十八)
  19. 《淨土宗概論講記》(十九)
  20. 《淨土宗概論講記》(二十)
  21. 《淨土宗概論講記》(二十一)
  22. 《淨土宗概論講記》(二十二)
  23. 《淨土宗概論講記》(二十三)
  24. 《淨土宗概論講記》(二十四)
  25. 《淨土宗概論講記》(二十五)
  26. 《淨土宗概論講記》(二十六)
  27. 《淨土宗概論講記》(二十七)
  28. 《淨土宗概論講記》(二十八)
  29. 《淨土宗概論講記》(二十九)
  30. 《淨土宗概論講記》(三十)
  31. 《淨土宗概論講記》(三十一)
  32. 《淨土宗概論講記》(三十二)
  33. 《淨土宗概論講記》(三十三)
  34. 《淨土宗概論講記》(三十四)
  35. 《淨土宗概論講記》(三十五)
  36. 《淨土宗概論講記》(三十六)
  37. 《淨土宗概論講記》(三十七)
  38. 《淨土宗概論講記》(三十八)

《善導大師的淨土思想》

  1. 第1課:印光大師讚善導和尚(一)
  2. 第2課:印光大師讚善導和尚(二)
  3. 第3課:善導大師思想概述
  4. 第4課: 難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(一)
  5. 第5課:難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(二)
  6. 第6課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(一)
  7. 第7課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(二)
  8. 第8課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(三)
  9. 第9課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(四)
  10. 第10課:信機與信法 ──善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀
  11. 第11課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(一)
  12. 第12課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(二)
  13. 第13課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(三)
  14. 第14課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(一)
  15. 第15課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(二)
  16. 第16課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(三)
  17. 第17課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(一)
  18. 第18課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(二)
  19. 第19課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(三)
  20. 第20課:定業與助業 ──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定
  21. 第21課:本願不虛,稱名必生 ──善導大師「本願四十八字釋」之文
  22. 第22課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(一)
  23. 第23課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(二)
  24. 第24課: 一、名號本義,稱名必生──善導大師「六字釋」之文(三) 二、諸佛作證,稱名必生──善導大師「諸佛舒舌」之文(一)
  25. 第25課:諸佛作證,稱名必生 ──善導大師「諸佛舒舌」之文(二)
  26. 第26課:不擇眾機,稱名必生 ──法照大師「瓦變成金」之偈
  27. 第27課:不問時節,稱名必生 ──善導大師「不問時節」之文
  28. 第28課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(一)
  29. 第29課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(二)
  30. 第30課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文
  31. 第31課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文(二)
  32. 第32課:不顧貪瞋,稱名必生 ──善導大師「二河白道」之喻(一)
  33. 第33課: 一、不顧貪瞋,稱名必生──善導大師「二河白道」之喻(二) 二、不論凡夫,只論彌陀──善導大師「凡夫入報」之文
  34. 第34課: 一、彌陀大悲,急救苦者──善導大師「溺水偏救」之文 二、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(一)
  35. 第35課: 一、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(二) 二、稱名一聲,頓超生死——《觀經》「稱名往生」之文 三、稱名一行,總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文(一)
  36. 第36課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(二)
  37. 第37課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(三)
  38. 第38課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(四)
  39. 第39課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(五)
  40. 第40課: 一、善導大師淨土思想特色 二、三經要點(一)
  41. 第41課: 一、三經要點(二) 二、答疑(一)
  42. 第42課:釋去普通疑惑(二)
  43. 第43課:釋去普通疑惑(三)

《念佛安心法語》講解

  1. 《念佛安心法語》講解(第一部分1~5)
  2. 《念佛安心法語》講解(第一部分6~10)
  3. 《念佛安心法語》講解(第一部分11~15)
  4. 《念佛安心法語》講解(第一部分16~20)
  5. 《念佛安心法語》講解(第一部分21~25)
  6. 《念佛安心法語》講解(第一部分26~30)
  7. 《念佛安心法語》講解(第一部分31~35)
  8. 《念佛安心法語》講解(第一部分36~40)
  9. 《念佛安心法語》講解(第一部分41~45)
  10. 《念佛安心法語》講解(第一部分46~小結)
  11. 《念佛安心法語》講解(第二部分1~5)
  12. 《念佛安心法語》講解(第二部分6~10)
  13. 《念佛安心法語》講解(第二部分11~15)
  14. 《念佛安心法語》講解(第二部分16~20)
  15. 《念佛安心法語》講解(第二部分21~總結)
  16. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」三心料簡(一))
  17. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」白道之事)
  18. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」1~5)
  19. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」6~10)
  20. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」11~15)
  21. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」16~20)
  22. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」21~25)
  23. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」從配流上洛之後開示之法語)
  24. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」述《阿彌陀經》大意之法語)
  25. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隆寬之法語)
  26. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示聖光之法語)
  27. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示乘願之法語)
  28. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示道遍之法語)
  29. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隨蓮之法語)
  30. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示信寂之法語)
  31. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示尼眾之法語)
  32. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示無品之法語)
  33. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示賴綱之法語)
  34. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示忠綱之法語)
  35. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示重衡之法語)
  36. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示四郎之法語)
  37. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示妓女之法語)
  38. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」辨食魚之法語)
  39. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」臨終時示門第之法語)

石家莊念佛開示

  1. 石家莊念佛開示(一)
  2. 石家莊念佛開示(二)
  3. 石家莊念佛開示(三)
  4. 石家莊念佛開示(四)

念佛往生開示

  1. 念佛往生開示(正文)
  2. 念佛往生(問答部分)
淨土宗
淨宗法師
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法談開示

第29課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(二)

       淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」

 

下品往生之義:任何眾生都有得救的希望

       請合掌。

       南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!

       請放掌。

       我們繼續來學習《觀經》下品下生。

       下品的三種往生的人,都是罪業深重的人,並不是修福修善的。上品三種人以及中品三種人,都是修大乘善、小乘善和世間善的善人。

       往往我們都會覺得說:善人行善積德,才有資格往生;如果造了罪,恐怕不能往生。

       這裏引用這樣的經文,是來說明彌陀悲心平等,任何眾生都有得救的希望。罪人都能往生,何況善人?凡夫都能往生,何況聖人?也是使每一個人都不失去往生的希望,這是本意。

 

下品上生的啟示

       我們看剛才的下品上生,對我們的啟發有這幾點:

       第一,臨終之人、罪重之人,你勸他往生,這是善知識,善的教法。

       第二,這個善知識也是有意地說了十二部經的教法,同時,也說了稱念南無阿彌陀佛名號的教法,根據滅罪多少的不同,以及滅罪功效的不同,而比較顯示:唯有稱念南無阿彌陀佛是能夠滅除生死之罪,是契合罪障深重、臨終苦逼這樣的根機。其他的教法不適應這樣的罪機。

       第三,就是阿彌陀佛來讚歎,本來是十惡造罪的人,喊他為「善男子」,是因為他稱念彌陀名號的緣故。所以,我們即使造過罪業,如果我們念佛的話,雖然我們被人家瞧不起,但是,如果我們內心有慚愧、懺悔,回心念佛,我們在阿彌陀佛眼裏是善男子、善女人,佛就會來迎接我們。時間一到,就會來到我們的面前,對我們說:「善男子、善女人,諸罪消滅,我來迎汝。」所以,他能得到的,我們也都能得到。

       第四,為什麼阿彌陀佛化身來讚歎,不提聞經之事、只讚歎他念佛呢?善導大師解釋說:「望佛願意,唯勸正念稱名,往生義疾,不同雜散之業。」他的情況危急,往生事關重大,阿彌陀佛來,是順著他的本願,只讚歎、只勸我們要正念念佛,就不跟我們東扯西扯講其他的了。所以,「不同雜散之業」。這是第四點。

       第五,阿彌陀佛來應聲現前的時候,善導大師解釋說:「此人正當稱名之時,阿彌陀佛應聲來現。」就是:佛救度我們,時間都不會落在第二念,當下稱名,感應道交,佛當下顯現在我們的面前。

       第六,根據這些教法,我們在幫別人助念,或者說我們臨終之時,都用這一句南無阿彌陀佛貫徹到底──臨終如此,平時也是如此,不要夾雜。雖然各種大乘經典、諸佛菩薩名號都有消罪除障的功能,但是,就功效來講,彌陀名號最殊勝、最簡單、最容易。同時,就往生極樂世界來講,我們具有雙重的利益:一方面滅罪,一方面往生。這樣,心就專注、純一、不夾雜,跟我們命終要去的方向一致。所以,不必夾雜其他行法。即使求世間福報、求種種利益,也都依一句南無阿彌陀佛。

       所以,這是下品上生這一段給我們的種種啟示。

 

下品中生的啟示

       下品中生這個人,「地獄眾火,一時俱至」,毀犯眾戒的罪人,罪業更重一等。

       通過下品上生和下品中生的比較,我們知道這一句南無阿彌陀佛滅罪本身並沒有數量的多少,是說:一切生死重罪,通通消滅。為了顯示下品中生和下品上生兩種人罪業各有輕重,而說除滅五十億劫生死之罪,或者說八十億劫生死之罪,其實是「諸罪消滅」。同時,阿彌陀佛的名號就包含了阿彌陀佛所有的十力威德、光明神力、五分法身,所以,內證功德,外化眾生,所有三身、四智通通包含在六字名號之內。

       所以,善導大師作為彌陀示現,解釋這段經文說:讚說阿彌陀佛,即是聞說彌陀名號功德。

       當他起心聽到名號的功德,信順不疑(聞而不信,等於沒聞),像這樣的眾生,地獄的火都燒來了,現在遇到善知識,跟他講南無阿彌陀佛,他當下信順。在這一念之間,也就是所謂的「歸命」(「南無者,即是歸命」),即使他佛號還沒有念出來,當下也可以往生的──這是聞佛的名號往生的。

       原因何在呢?因為我們一念的心生起的話,當下彌陀名號功德歸我們所有,如果這一念他壽命延長的話,那自然就會念出一句南無阿彌陀佛,或者十句南無阿彌陀佛,如果大命不終,就會念念相續。

       所以,我們現在念佛,我們聽聞這個法門,當下心開意解,知道阿彌陀佛無條件、主動、平等、慈悲的救度,而一心歸投,在這個時候,往生就已經定了。往生本來在十劫之前就已經定了,在阿彌陀佛成就正覺的時候,十方眾生往生功德已經決定。不過,那個時候是決定在六字名號之內,我們沒有聽聞,或者聽聞而不相信,不知、不信,所以,我們六道輪迴,直到如今。

       我們今天聽聞到,當下聽聞、當下信順,我們的往生就成為一定了。所以,龍樹菩薩在《易行品》裏就說:

人能念是佛,無量力功德,
即時入必定,是故我常念。

 

       那我們隨後的念佛就是自然的、相續的念佛。

       一個真願往生極樂世界的人,不可能說:「哎呀,我念一聲佛,往生定了,那我就不念佛了。」如果抱有這種觀念,說明他根本是把往生當做兒戲,沒有執持名號。這樣,他所謂的信、所謂的願生,都是一種觀念。這個不是說名號本身不具足往生功德,而是他信願有虧,他這樣就很危險。

 

下品下生

       我們再看下品下生(這下品三生對我們有很多啟發意義),下品下生的人,罪業更加深重。

佛告阿難及韋提希:
下品下生者,
或有眾生,作不善業,
五逆十惡,具諸不善,
如此愚人,
以惡業故,應墮惡道,
經歷多劫,受苦無窮。

 

       看他所造的罪業是「五逆十惡,具諸不善」,所有不善的法他都作,善導大師解釋這樣的人,說是「無惡不作,無作不惡」,所作的都是惡業,所作的沒有一點善事。這是一個惡人。

       根據他本身的因果報應:

如此愚人,
以惡業故,應墮惡道,
經歷多劫,受苦無窮。

       前面下品中生的人也是墮落地獄的,所謂「地獄眾火,一時俱至」;這個下品下生的比他更重,墮落地獄,地獄出來到餓鬼,餓鬼到畜生,輾轉無窮。所以,「應墮惡道」。

       我們看善導大師的解釋,說他:

造惡極多,罪業非輕,
明非業不受其報,

       如果沒有這個業,就不遭受這個果報。

 

非因不受其果,

       沒有造這個因,也就不會有這樣的果。

 

因業即非是樂,

       他造的因、造的業既然不是樂因樂果。所以:

 

果報焉能不苦也。

       將來肯定要墮落。

 

       又說:

造惡之因既具,
酬報之劫未窮。

 

       他造的因都是惡因,所謂「惡貫滿盈」,造的惡業太深重了。五逆罪是罪中的極罪,所謂:以惡心殺父、殺母(人再毒惡,到這個程度了,可以講是沒有人倫可講的了),殺父、殺母、殺阿羅漢聖人;破壞佛教,破和合僧;出佛身血,想謀害佛。他將來苦報是無窮無期,是這樣一個狀況。

 

「唯除逆謗」之抑止門、攝取門

       在這一段,善導大師自己設了一個著名的問答,叫做「逆謗除取」問答:

問曰:
如四十八願中,
唯除五逆,誹謗正法,
不得往生。

 

       這是指第十八願的願文:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」後面有八個字說:「唯除五逆,誹謗正法。」如果按照字面來解釋,就是說:造了五逆、謗法重罪的人,這兩種人排除在外,除了這兩種人以外,所有的人念佛都可以到極樂世界。看字面的意思,就是如此。

       那麼,是不是這樣呢?我們看彌陀示現善導和尚的解釋:

四十八願中,
唯除五逆,誹謗正法,不得往生。
今此《觀經》下品下生中,
簡謗法、攝五逆者,
有何意也?

 

       下品下生這個人是作不善業,五逆十惡,是個五逆眾生。《無量壽經》四十八願說:五逆、謗法這兩種罪排除在外。而《觀經》裏說:造過五逆罪也能往生(謗法沒有說)。這兩部經看起來就不一致了。

       佛是真語者、實語者,怎麼可能同樣說往生淨土,一個說除掉、一個說攝取?這個就有矛盾了。

       依我們凡夫來講,如果沒有阿彌陀佛示現的善導大師為我們解釋,我們難敢下定論。

       善導大師下面自己回答:

答曰:
此義仰就抑止門中解。

 

       他說:這段文應該從抑止的角度來解釋。「抑」是壓抑的抑,「止」是制止的止。

       怎麼叫抑止門呢?

如四十八願中,
除謗法、五逆者,

 

       之所以說五逆和謗法的人除在外、不得往生──

然此之二業,其障極重,
眾生若造,直入阿鼻,
歷劫周慞,無由可出。

 

       是因為這兩種罪業太重了,罪障太嚴重了,眾生如果造了的話(並不是說他一定造),如果造了,直入阿鼻。它是阿鼻地獄的定業,是肯定要入阿鼻地獄的。一旦入了阿鼻地獄,就沒有辦法出來了,很長時間,過一劫、再過一劫,叫「歷劫周慞」,在裏面迴圈,這個地獄受苦受完了,轉到下一個地獄,下一個地獄受苦受完了,再轉一個地獄。然後這個世界毀滅了,轉寄他方地獄裏面受苦。所以,沒有辦法出來。

但如來恐其造斯二過,
方便止言:
不得往生。

 

       釋迦如來生怕我們會造這兩種罪過,所以「方便止言」,以慈悲方便,喝止我們、制止我們說:「哎!不得往生!」「這兩種罪造了,那你不得往生!」

亦不是不攝也。

 

       佛的本意也不是不攝取這兩種人,而是說:這兩種罪過很重,如果你造了,沒有機會回心懺悔念佛、墮落地獄的話,這個苦太重大了。所以,沒有造之前,因為這個罪太大了,「哎!你不要造!你造了這個不得往生!」這就叫:未造之前,方便制止,說不能往生。但是佛的本意並不是永遠地制止、永遠地排除,不是的。所以講,也不是不攝取。

下品下生中,
取五逆、除謗法者,

 

       為什麼下品下生這個五逆的眾生要攝取他往生呢?下品下生只講到五逆,沒有講到謗法。所以,善導和尚說:這個五逆眾生,還要攝取(謗法仍排除在外)。為什麼如此呢?

其五逆已作,
不可捨令流轉。

 

       他五逆罪已經造作了(沒有造之前叫他不要造),原來兩種(五逆和謗法)沒有造,都說不要造;現在,他謗法沒有造,但是五逆造了,已經造了,又怎麼辦呢?「其五逆已作,不可捨令流轉」,那不能讓他再去六道輪迴呀,輪迴還要大苦啊!所以:

還發大悲,
攝取往生。

 

       這個就是指《觀經》下品下生。

       《觀經》本來是因為韋提希夫人的兒子阿闍世,還有提婆達多的因緣所發起來的。阿闍世和提婆達多,他們在一起就是五逆了,阿闍世要殺父、殺母,又罵聖人、罵阿羅漢。提婆達多就要害佛,要破和合僧。所以,是以這個為因緣、為緣起的。

       「五逆罪已作」,所以,佛菩薩很慈悲,也很委屈,為了救度我們這樣罪業深重的眾生,可以講是非常的委屈求全:五逆謗法沒有造,就遮止;然後退一步講,你造了五逆、沒有謗法,那好,還要攝取;那萬一謗法再造了,攝不攝取呢?

然謗法之罪未為,
又止言:
若起謗法,即不得生。

 

       謗法罪沒有造之前,又制止你說:「那你已經造了五逆罪了,沒有辦法了,好吧!也還要攝取,你回心念佛,我還要攝取你來往生,不過不要謗法!」這就是又加了一個抑止。

此就未造業而解也。

 

       這是就他還沒有造做謗法業而說的。

若造,還攝得生。

 

       如果他又謗法了呢,佛又要往後退了,「哎呀!已經謗法了怎麼辦?你回心念佛吧!」所以,善導和尚講:

謗法闡提,回心皆往。

 

       即使造做五逆謗法的,你回心念佛,還要攝取往生。

       所以,佛的慈悲簡直是無法形容。

       你說哪種人不能往生呢?只要你回心念佛,沒有不往生的。五逆罪是世間、出世間最重的罪了,殺父、殺母,殺害父母的色身,這是罪大惡極的罪,沒有比這個更重的罪了;謗法罪是佛法裏邊最重的罪了,破佛的法身。阿彌陀佛的救度等於說這個兒子要殺父、殺母,父母親還要救他。但是,又不能明著這樣講,因為這個兒子很愚癡,瘋狂顛倒。父母不能跟他說:「哎呀!你就是殺父殺母,我也要救你、我也要愛護你。」不能講。只能說:「只要你不殺父殺母,我就要好好給你治病,好好愛護你、照顧你。」萬一他拿刀來殺父殺母,父母還要救他。你看,像謗佛謗法,無異是拿刀來刺佛,即使這樣的眾生,佛都要救度,只要他回心轉意。所以,佛的慈悲沒有邊限,任何眾生,只要你回頭──就怕你不回頭!

雖得生彼,

 

       下面又說了,雖然能夠往生呢:

華合逕於多劫。

 

       在蓮花裏邊會呆很長一段時間。

此等罪人,
在華內時,有三種障:
一者不得見佛及諸聖眾。
二者不得聽聞正法。

 

       不能見佛和聖眾菩薩,當然也就不能聽聞正法。

三者不得歷事供養,
除此以外,更無諸苦。

 

       在蓮花裏邊有三種障礙,這是《無量壽經》講的,不得見佛及聖眾、不得聞法、不得歷事供養。除此之外,沒有苦惱。

經云:
猶如比丘入三禪之樂也。

 

       他在蓮花裏邊的快樂,就好像三禪之樂。這個世間,三禪之樂是最樂的。

應知。

 

       底下又講:

雖在華中,多劫不開,
可不勝阿鼻地獄之中,
長時永劫受諸苦痛也。

 

       即使在蓮花裏邊多劫不開,那還是三禪之樂,比你在地獄裏邊多生累劫永遠不出來、長時受苦,那就不知道要好多少倍了。所以,還是要求生西方極樂淨土。

 

體會佛的慈悲心

       這一段話有層層的委屈:首先是五逆、謗法沒有造,說:「那你不要造,你造了這二罪,不得往生」;然後,造了五逆,那怎麼辦?佛退了一步,「那你謗法不要造!五逆造了,念佛,那我攝取你」;謗法罪又造了,怎麼辦?又退一步,「那怎麼辦?罪業造過了,你回心念佛,我還要攝取你」;到這個地步,還不放心,又怕人家講「哎呀,那有過惡……」底下說,到了極樂世界,還有一層抑止,「你雖然來往生,但是在蓮花裏面,要多劫不開哦!所以,你還是不要造」,還有這層意思──誰願意跑蓮花裏邊多劫不開呢;那又怕人家退心,又說:「雖然蓮花多劫不開,比在地獄裏那就好多了,還是三禪之樂──你還是要來!」所以,有重重的關係,我們可以從中體會到佛的慈悲心。

 

站在佛心的立場上

       所以,上次我也打了這麼一個比喻:就像父母對孩子一樣,孩子沒有犯錯之前,不希望他犯錯。但是,犯了錯之後,做父母的還是想幫他的忙。

       比如說以前我們不學佛,都是很傲慢、很剛強的眾生,也是瞋恨心很強的眾生。看見一些佈告,上面是判刑,某某人判死刑打叉,寫著他犯什麼罪行,我們心裏面就很憤恨,說:「哎呀!這個人該死,就應當千刀萬剮了,就應當槍斃了。」感到好像很恨,一種瞋恨心。

       那我們想想看,如果我們這樣評論,旁邊有一個老太婆,畏畏縮縮地提個菜籃子,我們說的上面那個人,就是她的兒子,她聽到心裏邊作何感想啊?「哎呀,你們都不講好話,這是我的兒子啊!」她絕對不會認為說「你活該,你罪有應得」,她如果有辦法救她的兒子,她一定要去救,哪怕賣房子都捨得,是不是?哪怕要她的老命她都願意。因為人心都是肉長的,「我的孩子雖然不好,也是因為社會的原因,他為什麼犯了盜竊?貧窮啊,在社會上沒有工作啊,受到惡朋友的教唆啊!他小的時候可不是這個樣子……」父母總有很多憐憫他的理由。

       你看現在牢房裏有很多人在坐牢,家裏的父母還要給他寄錢,雖然感到臉上沒有光彩。如果兒子在北京大學讀大學,「我為你寄錢,感到光彩」;兒子在坐牢,寄錢不光彩──不光彩也要寄。

       所以,一個孩子在坐牢啊,全家都感到不光彩。但是,父母還是要想辦法,托人、找關係、找律師,「能不能讓我的兒子少判幾年?」是不是這樣?

       所以,佛的心沒有分別,他看我們每一個人,都是他的獨生兒子。他有這個智慧力量,也有這個慈悲誓願要救度我們。
我們都是阿彌陀佛的兒子,我們都是一佛之子,互相之間就不要障礙,說:「哎,你造了罪,你不能往生!」這樣的話,就讓我們的大慈悲父阿彌陀佛傷心了。

       這些孩子互相之間說「他不行、他不行……」,結果,阿彌陀佛的兒子都去流浪去了。

       所以,要站在佛心的立場上。

 

見到自己的過惡,不要驕慢

       同時,我們都是有過惡的人,我們凡夫眾生從表面上看起來,有的人善一些、有的人惡一些,其實從本質來講,我們都是「一切造罪凡夫」,大哥二哥麻子哥,大家彼此差不多!是這樣子的。因為我們內心的貪瞋癡性沒有改變,我們表現出來的,不過是冰山一角,就像海面上的冰山,露到面上的那個山,是一個小角落,底下是很大的一大塊。我們表現出來身口意的惡業,只是一小塊,在那上面比多、比少,一點意思也沒有。底下的部分像山那麼大,都是惡業。所以,大家不要驕慢。

       也有的法師說:「我們每個人起心動念,如果用一個攝像機──高級的攝像機,能夠把我們腦子裏邊的念頭攝像出來,然後放到大街上去放,保准你不敢出門!你一出門:哎,人家都看出來,『你看看,都是這樣子的!』」

       所以,我們內心有很多貪瞋癡妄念,不要覺得我們是善人。

       善導大師是彌陀化身,他講話很慈悲,他說:

但以遇緣不同,
致令九品差別。

 

       眾生為什麼分成九品善惡呢?並不是他本性就是善、就是惡,本性都是佛性,因為他們遇緣不一樣,所以顯示的外表形象不一樣。他遇到大乘佛法了,生在一個大乘佛法家庭,從小遇到一個好師父跟他教導佛法,他就學大乘;他遇到小乘佛法了,他就學小乘;他生在一個外道家庭了,從小他媽就信這個教、那個教,他就跟她學那些,對不對?他就信邪法;他的環境不好,又下崗了、又沒有錢、又貧窮,周圍都是一些壞朋友,那麼,他自然就學偷、學搶。

       所以有「孟母三遷」嘛,孟子這麼賢聖,他媽媽為了教育他,還要有三次搬家的過程,對不對?先是住在墳場附近,他就天天跟小朋友學死人,他媽媽一看,「這麼大的孩子,老學死人不行啊!」又換一個地方,殺豬的,他就約小朋友在一塊玩兒,就學殺豬,拉一個小孩做豬,然後大家綁他,表演殺豬。他媽媽一看,「這樣不行啊!」又搬了,搬到一個學校旁邊。孟子聽到旁邊很多學生讀書,朗朗上口,哎,他就開始讀書了,他母親才放下心來。

       所以,善導大師才說:「但以遇緣不同,致令九品差別。」

       我們都不要覺得驕傲,我們比畜生也好不了多少──前世我們就是畜生,今世轉過來,好像水桶在井裏打水一樣,七上八下。現在你是上升的勢頭,你在上邊;等會兒轉過來,輪迴下去,你就下去了。你還要嘲笑它、沒有嘲笑完,說:「你這個畜生!」話還沒說完呢,「嗚」命終了,結果自己也做畜生了。所謂「人死為羊,羊死為人」,人吃羊,羊吃人,就是如此。所以,並沒有好多少,如果不出六道輪迴的話,都差不多。

       所以,我們內心要瞭解,凡夫眾生確實有無量無邊的無奈。總之是煩惱逼迫、無明障礙,沒有正知正見。

 

眾生造惡,佛憐憫眾生不懂道理

       我們看經文,這個眾生造作五逆,這個罪業就大了!

如此愚人,

 

       你看,這下品下生、下品中生和下品上生,釋迦牟尼佛都很懇切地把這三種人稱作「愚人」,佛沒有說「這個惡人」(當然叫「惡人」也可以)。佛為什麼不用這個詞呢?以我們凡夫的語言來講,講「惡人」,好像在褒揚善人、貶低惡人,心中有一種憤恨的情緒。如果講「愚人」,就有憐憫的情緒,眾生是因為愚癡才造惡,他愚癡,憐憫他愚癡、不懂事、不懂道理,這是從根本上講。所以,佛經用詞都是很考究的。

       善巧安慰,為說妙法

如此愚人,
臨命終時,
遇善知識。

 

       我們說這個人有沒有善根呢?多少有一點。他比那些臨終之時還遇不到善知識教他念佛的,就有善根了。但是,這個人跟我們在座各位比,我們各位的善根那就比他強多了:大家不造五逆,大家還修持三歸、五戒,還到講堂來聞經聽法,供養三寶,善根比他厚得多!雖然大命不終,早就聽到佛法;雖然念佛不多,每天也有幾百、上千、甚至好幾萬,比他強得多得多嘛!

       這個愚人你看怎麼樣?

遇善知識,種種安慰,
為說妙法,教令念佛。

 

       這都是一氣呵成的。

       「種種安慰」:來方便勸導他,讓他的心得到安慰。也講過了,他造惡,怎麼安慰他呢?「某某人,你造惡,現在苦報現前了,我知道你很痛苦,我們也不願意你苦惱,不願意你墮落。但是,我們沒有力量。西方去此十萬億國土,有大慈大悲的阿彌陀佛,誓願不可思議,能救度一切眾生,你也是阿彌陀佛憐憫的物件,你應當完全歸投。」這樣,他的心就得到安慰了,所謂「種種安慰」。

       「為說妙法」:安慰,最好的安慰就是用妙法來安慰他,如果用世間的語言,不能安慰。我們去看病人,要用妙法語,要用佛法來安慰。世間人說:「沒關係,」(看著就要死了,醫生跟他講只有三天了)「沒關係!你的病能好起來的。」讓他心裏掛礙、執著──到這個時候,還不跟他講生死的實相,還不給他點破,這就是害他了。

       現在跟他講:「某某人哪!我們希望你跟我們在一起,希望你的身體康健起來。但是,你也知道,不要說重病的人,就是健康的人,也壽命不過百年,人生都有最後一天。」

       這麼一講,他心裏說:「啊?你在講我了。」

       「現在你病這麼重,看來好的希望啊……,我們儘量努力,請醫生幫忙。不過,你做好思想準備,萬一好不了呢,我們要念佛求生淨土。如果念佛,能早消業障。」你把這個真實情況跟他講。

       你不能欺騙他:「某某人哪,沒關係!你還可以好起來、恢復健康。」

       病人也很怪,他如果不懂佛法,他希望人家騙他,他不希望人家講實話,「說我快死了!」

       世間講的那些過到耳朵好聽的話,其實對亡人沒有意義。

       我們現在應該善巧安慰他,「為說妙法,教令念佛」,什麼是「妙法」呢?教他念佛才是妙法。現在教他打坐,他修不了;教他誦經,他修不了;教他修持種種難行苦行,他修不了──只能教他念佛。

 

苦逼失念,口稱佛名

       論這個人的根機,連念佛都念不了啦!經中說:

彼人苦逼,
不遑念佛。

 

       這個人被地獄眾火、被四大分離──死苦所逼迫,心裏一片慌亂。

       善導大師在這裏解釋「不遑念佛」,是說:

罪人死苦來逼,
無由得念佛名。

 

       死苦來逼迫他,這個「念」是指心裏的念,這第一個「念」指心念,心中「無由得念佛名」,所以,善知識一看他這個情況,就明白了:「哎呀,他現在心亂如麻,惶恐、恐怖、懊悔、懼怕,種種複雜的心情,怎麼能夠心中憶念佛名呢?」

善友告言:
汝若不能念彼佛者,

 

       這個「念」還是指心中憶念,「你如果心中不能夠憶念阿彌陀佛名號」──

應稱無量壽佛。

 

       「你就口稱無量壽佛的名號」──這就轉為教他口稱了。

       所以,善導大師解釋《無量壽經》的「乃至十念」,就說:

稱我名號,
下至十聲。

 

       就從這個地方來的。

       這裏善導和尚解釋說:

善友知苦失念,

 

       善友知道他很苦惱,失去了心中憶念佛名的心力,心力太弱,憶念佛名憶念不了。

轉教口稱彌陀名號。

 

       轉過來說:「那就改為口稱吧!你只要口稱。」

       所以,淨土法門非常容易,我們還在那裏擔心說:「師父啊,我念佛心不清淨,有妄想啊,我光是嘴巴念,行不行啊?」──這裏就是答案。這個臨終之人,心中無由得念佛名,善友「知苦失念,轉教口稱彌陀名號」。

       哎!這個臨終的五逆罪人,這樣才是他的得救之法。如果現在教他心中要憶念的話,他只有當下墮落,因為「不遑念佛」嘛!

       阿彌陀佛不是以心中憶念作為本願,而是以口稱名號作為本願。口稱容易、簡單,連這個五逆造罪、臨終之時地獄眾苦來逼迫的人也可以做得來。所以,他現在就是:

如是至心,
令聲不絕。

 

       「至心」就是真誠心,「哎呀!這樣就可以得救!」他有得救的希望了。這個時候,他並不是靠腦子思惟。因為人快死的時候,就是一根救命稻草他也要來抓。那現在他就要墮落地獄了,告訴他念佛可以往生,他就一心歸投,沒有第二個念頭了,「一心歸命」叫「如是至心」。

       「令聲不絕」:這樣的心,表現在外面,就是一聲接一聲稱念佛號,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,這個時候,他腦子裏有第二念嗎?「師父,我念佛,心不清淨能不能往生?」他都沒有時間想這個問題,對不對?也不會問這個問題了。聽說念佛能往生,脫口而出,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」心中再亂也不管它。

具足十念,

 

       「十念」就是指十聲。

稱南無阿彌陀佛。

 

       你看,一個造作五逆重罪、應墮地獄受苦無窮的人,臨終遇到善知識,教他念佛,心中都「無由得念佛名」這麼一個人,一片惶恐,「不遑念佛」,混亂、失去憶念能力,意業都沒有功能了、失去作用了,但以口稱佛的名號,底下就說了:

稱佛名故,
於念念中,
除八十億劫生死之罪。

 

       每一念佛、每一念佛都具足了消滅生死罪、往生安樂國的功能。所以,經文說得很清楚:「於念念之中,除滅生死之罪。」不是說「十念加起來,才滅生死罪」,也不是「十念當中的第八念、第九念,或者說第十念,才滅生死罪」,而是說「念念之中,除滅八十億劫生死重罪」!說得很明顯:每一念都具足讓我們超越生死、往生極樂的功能。

 

色身命終,神識見佛

       這個時候,十念念完,命終了:

命終之時,

 

       命終的時候是怎樣的狀況呢?雖然這個假合的色報之身捨掉了──這叫命終,但是神識還是清楚的,所以,還能看得到、還能聽得到。看什麼呢?

見金蓮花,
猶如日輪,
住其人前。

 

       他現在死掉了。我們還在旁邊給他助念呢,他其實已經看見阿彌陀佛了;或者旁邊有人還在那裏為他悲歎呢,但是現在,他看見金色的大蓮花,像一個太陽一樣,金光閃閃,來到他的面前──佛用正覺蓮花接引他往生極樂世界。

       所以,臨終的時候見到佛、見到佛的光明、見到佛的蓮花,通通往生。

       其實,這些都是一道來的。有的人是只見到佛、不見蓮花;有的人見蓮花、沒見佛;有的人見光明、沒見佛身;或者有人見佛、沒見菩薩。其實,來的時候就有佛、就有菩薩,不可能佛單來、菩薩不來。那麼,有佛、有菩薩,一定有蓮花來迎接,也一定有光明,只是我們所見各自不同。

如一念頃,
即得往生極樂世界。

 

       當下一念,往生到極樂國土。

       所以,這個下品下生也是非常的殊勝,阿彌陀佛的救度很急切。

 

釋迦牟尼佛講下品三生用意何在?

       釋迦牟尼佛講這下品三生,尤其是下品下生,用意何在呢?

       這是一個比較說明法,比較什麼呢?比較平時,顯示出念佛法門的殊勝和尊貴,顯示出:阿彌陀佛的本願才是救度一切善惡凡夫的根本法門。

       比如說,這部《觀經》講了十三定觀,那麼,十三定觀,剛才講的下品三生的人,能教他們修持嗎?能不能教他「你修日想觀、水想觀、地想觀」?根本不可能了!所以,十三定觀救不了他,他的罪業太深重了,他的時節太短促了;那如果教他修行大乘聖道法門,他能修得來嗎?修不來──教過一次,說十二部經典,滅除千劫罪,仍然在生死輪迴當中;教他修小乘佛法,也修不來(所以,大乘聖道法門不能救他了,小乘佛法也不能救他了);即使是讓他修世間的善法,孝養父母啊……他也沒有時間孝養父母了,這個殺父、殺母的五逆之人,父母都給他殺掉了,怎麼孝養父母呢?這個時候,一切善法都不能救他了,這樣一個極重的惡人,只有念佛一法才能救他。

       就像病重的人,你病越重,把你的病治好了,才能顯示這個藥是最上妙藥。同理,通過這樣的根機,越來越低劣、越來越下劣、造罪越來越重,而顯示所給的法門是越來越殊勝、越來越高妙。

       所以,釋迦牟尼佛以念南無阿彌陀佛作為定善十三觀和散善三福、九品的結論,以定散二善作為念佛法門的方便引導,在這個地方把念佛法門烘托出來。

       這是在下品三生裏講念佛的含義。

 

舉惡攝善:惡人念佛尚得往生,何況行善念佛?

       同時,大家注意不要誤解,這裏有幾個比較:

       一個叫做「舉惡攝善」,就舉這個造惡的眾生,來攝受行善的眾生。

       如果說:「他造這麼重的罪都可以往生!他造十惡罪,念佛也能往生;我呢,只造七惡,還差三惡,我還可以補上幾惡。」你這就誤解了。

       所以有抑止門:沒有造作十惡之前,是不希望你造的;你沒有造作五惡,也是不希望你造的;已經造了,沒辦法。按照佛的第十八願來講,「唯除五逆,誹謗正法」,只是拿五逆、謗法來抑止,可見得,在佛看來,我們都是整天造十惡罪的人。因為如果拿十惡罪來抑止的話,沒有抑止物件了,大家天天在造十惡罪,所以才不講「唯除十惡」,只是拿這兩種罪過裏邊最重的五逆和謗法,「還不至於五逆、還不至於謗法就行了」。所以,這個叫「舉惡攝善」。

       既然如此,我們應當保守我們的本份,應當行善念佛,「雖然我是惡人,我是惡性,我有貪瞋癡性,那麼,能行一點善就行一點善。」

       聽說五逆謗法念佛也能往生,大家回去要不要孝順父母?

       (「要。」)

       「哎呀,殺父、殺母念佛也能往生……」你要注意邪見!告訴你呀:這墮落地獄,直接墮落下去。不是說佛沒有講好、法師沒有解釋清楚。

       殺父、殺母這樣的罪人,他沒有機會改過,臨終回心念佛;你現在聽到這個話,你不是回心,你反而住於邪見,去殺父殺母!那直墮地獄。

       他是臨終回心,沒有辦法,「已經殺父殺母了,我回心念佛」,如果他還有父母,他決定不會再殺的,是不是這個道理?

       所以,聽說這樣的罪業,應當謹慎,應當行持善法來求往生,惡人念佛尚得往生,何況行善?彌陀心中更加歡喜、喜悅!這是一點,「舉惡攝善」。

 

舉少攝多:十聲念佛尚且往生,何況聲聲?

       第二,「舉少攝多」,這個臨終之人,他沒有第二念、沒有第十一念,只念一聲佛、十聲佛,那麼,念一聲佛、十聲佛都往生了,何況一輩子念念念佛的人,就更能往生!對不對?

       (「對。」)

       所以,大家不要錯誤理解說:「哎呀,只有臨死念一句才管用,我念這麼多不管用。」這是錯誤理解了。臨終一念都能往生,何況平時念念?所以,這叫做「舉少攝多」,也叫做「舉臨終,攝平生」:臨終之人念佛尚且往生,何況平時念佛之人呢?更能往生!我們心中就喜悅了。

       這個怎麼講呢?也打過比喻:就像我們坐火車趕點兒,十點鐘火車出發,九點五十九分五十九秒上去了,也可以到達目的地。但是,總不如提前十分鐘坐在車上穩當,對不對?

       臨終之人,到臨死了:「啊!南無阿彌陀佛!」最後一班車,匆匆忙忙趕上了,「哢」上車了,帶著行李,一隻鞋掉到鐵軌上也不管了,只好上車了,剛好,他臨終了,「嗚-」開動了──也往生西方。

       我們現在還不到臨終,我們提前十年、二十年、五十年,我們老早坐在南無阿彌陀佛六字名號的車上,念著佛,喝著阿彌陀佛給我們的飲料──阿彌陀佛這個飲料好啊!觀世音菩薩、大勢至菩薩做服務員,來給你遞個熱毛巾,擦擦汗,再看看窗外的風景,這樣等著往生多好呢!蒙受十方諸佛的護念,這個多好呢!

       結果有人坐在車上,坐了一半,他聽人家說:「光坐車不能到達目的地,你要會看火車時刻表才能到。」他想:我又不識字啊!他就下了車,去買時刻表,然後又請人家教,「從長春到北京,這個字是長,這個字是春……」,慢慢查、慢慢學,結果火車開走了──他倒楣不倒楣?這個就沒有智慧了。

       我們有的人,怎麼講呢,他一開始聽說念佛往生,「好啊!我專門念佛!南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念到一半,又聽說「不會誦這部經不能往生」,然後他就下來了,「你教我,學這個、學那個……」,把念佛忘記了,把專修念佛的法門丟在旁邊。結果無常突然來臨,火車突然開動!麻煩了!他就不能往生了。這個大家要警惕!

       當然,另一方面,也說明他缺乏基礎的訓練。他為什麼念佛不能專修呢?教理不明白。

 

信仰念佛法門有兩種根機

       所以,能夠專修念佛不容易啊!要麼就是你有大善根,「我管你怎麼講,你讓我下去買時刻表我是不幹的,我知道坐在火車上就可以了,隨你怎麼喊,我不下去」──他有善根。「我老太婆不懂很多殊勝法門,你教我學那個我也學不來,我就念佛,不動搖!」這種人有大善根!

       第二種人呢,他有智慧,「你講這些,我都看過了,我都明瞭了,你講的,我懂。」所以,他不被動搖、不受迷惑。這樣,他也穩定。這個是從理上。

       我們信仰念佛法門有兩種根機:一個是從理上而入,一個是從信仰的立場而入。

       從理上而入的人,就是說:「我通過教理來看,瞭解因果報應了,知道大乘佛法了,知道求生淨土了,我都看明白了。」理上看得明明白白:「哎呀!聽得舒服!」放下來了,「我來念佛」。這個時候,不受動搖,也很好!了不起!

       但是,這種人比較那個老太婆還差一截,那個老太婆根本不用懂這麼多,「你告訴我,我就執持在心」,從信仰的角度來契入,更加是上根。為什麼?我們懂得這麼多道理,到最後還是懂的一個道理:「哦,原來是專修念佛。」她不用看這麼多書就懂了,不是超過我們嗎?

       當然,人的根機各不一樣,你學她,能學得來也好──她那個根機也不是學來的。就像我上午講的浙江余姚那個老太婆,她也不識字,她可不是學來的。

       我們有些人,如果理路不明白,往往就會搖擺。所以,善導大師講:不要被別解、別行、異學、異見的人動搖。那我們就要知道我們本門的規矩、懂得這一門的教理和其他門的關係、怎麼解釋。

       所以,我們連續多天的講解,也是讓大家從教理方面,所謂「理明信深」,道理明白了,你的信仰就深入了。這個是一般的根機。

       像那種聽到之後什麼不用看,「我就一句佛號念到底」的人,那種人哪,一千個裏邊找不到一兩個的。真的,大根器!

       這個叫做「舉少攝多」、「舉臨終攝平生」。

 

另一個啟發:往生皆由六字名號,而非心之狀況

       同時,也對我們有另外一個啟發:舉出這個心中散亂、再散亂,沒有比他更散亂的,因為現在地獄的眾苦來逼迫他,所以,經中說他「無由得念佛名」,但以口稱名號得往生。這是顯示這句南無阿彌陀佛六字名號的功能,不假我們的人為造作,不是靠我們心裏這樣想、那樣想就更能往生。

       所以,大家一定要把我們的心拋棄掉,捨掉我們這個心,完全歸投於南無阿彌陀佛名號。我們念佛就專門念佛,佛才是真心,佛是我們的真心佛性、我們的本體覺悟。我們現在所憶念的這個心,清淨啊、不淨啊,妄念哪、沒有妄念哪,善哪、惡啊……這個都是假的,是個虛假的東西。你要想它,就被它騙。

       你看這個下品下生的人,他心中「無由得念佛名」,但以口稱南無阿彌陀佛,他就往生極樂世界,這多不可思議!這就是名號——「南無阿彌陀佛」六個字本身就具足這樣的功能。你願往生,管你清淨不清淨,管你心裏怎麼想,你只要會口稱、願生淨土,自然往生西方極樂世界。

       這個叫「自然」,名號自然運作。所以,《無量壽經》裏講:

自然之所牽,
往生安樂國。

 

捨棄自己的妄心,歸投阿彌陀佛

       所以,我們講「捨」,捨什麼呢?就捨這個心。大家不要被它騙了,不要抓住它不放:「哎呀,你看!我心裏念佛,念念,念得挺法喜的!挺高興的!這樣念佛應該能往生。」──被它騙住了。這樣的念佛,是加了一層色彩,以為說:「我念佛,念得很法喜,念得心裏感到比較清淨了」,認為這樣能往生;如果沒有達到這個程度,就認為不能往生──這個就錯了。
就好像一塊黃金,上面用紅漆塗了一下,說:「哎呀,這麼紅!這麼好看!這個黃金才值錢」;另外一塊黃金,用黑漆塗了一下,「哎呀,這個黑乎乎的,不值錢!」把它丟掉了。可惜不可惜?

       (「可惜。」)

       所以,不是看黃金表面的顏色,是看它的本體。

       這句六字名號就是黃金。你念得比較法喜了,就好像上面塗了一層紅漆;你念得苦苦惱惱,就好像上面塗了一層黑漆,不管紅漆還是黑漆,你念南無阿彌陀佛,功德都是一樣的,通通往生極樂世界。

       也有人問法然上人:「我念佛時心裏散亂。上人你是善知識,智慧第一,你念佛心清淨,功德大,能往生;我罪業深重,我妄想紛飛,我念佛功德小,沒有功德,罪過重,可能不能往生。」

       法然上人講:「非也!(不是這樣)你我念佛同得往生。」接著打了一個比喻給他聽,譬如說:一塊黃金,這塊黃金用綾羅綢緞把它包起來,它也是一塊黃金;用老太太的裹腳布把它包起來,它也是一塊黃金。雖然包裝的布不一樣,綾羅綢緞和裹腳布雖然有香臭之別,一個香滑,一個臭穢,但是黃金是不變的,對不對?他說:「你我雖然心不一樣,或許稍有差別,我清淨一點,你污穢一點,但是,我們所念的六字名號是一樣的。」

       六字名號就是黃金,你的心再清淨,不過是一塊綢緞布;再不清淨,也不過是一塊裹腳布。往生的時候,綢緞布也丟掉,裹腳布也丟掉,是靠六字名號的功德去往生。

       所以,不論心淨不淨,你只管念佛,都是黃金功德,都決定往生!

       所以,大家不要邊念佛邊苦惱說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,哎喲?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,哎!又跑了。」然後說:「哎呀!我念了一天的佛,這麼多妄想,可能我念的佛沒有功德啊!」──一句功德都不少(不過多了不少裹腳布就是了),對不對?

       再說,那個沒關係啊!等我們到極樂世界的時候,那個用不著的,通通丟到地上。

       其實,如果我們現在不執著它,現在它就不能對我們怎麼樣。昨天的裹腳布,今天還能拿得來嗎?除非你自己拿來,「昨天晚上,昨天白天,哎呀,那個人對我那種眼神兒!」那是你自己把昨天的裹腳布給拿來,擦一擦自己,那是你的問題。你不拿來,它過去了,「過去心不可得」,是你自己拿來的。

       所以,一切都是虛妄法,無常生滅。只有這一句南無阿彌陀佛是常住不滅。你就念這句南無阿彌陀佛就好!是仰靠這句名號往生西方淨土。

 

品下生之意:萬機不漏

       你看《觀經》下品下生,如是罪業,這樣的心不淨,他真正稱得上是「有口無心」的,但是,有口就有心,他是什麼心呢?「如是至心」,他真的願往生,口稱名號就能往生。

       我們在座每一位,也是真的願往生、口稱名號,也照樣往生。至於說念頭淨不淨,那是各人根器不一樣,有的人根器比較散亂,他就很難安定;有的人根器比較清淨,他就比較靜定一些,這是根機各有不等。

       所以,佛講這部《觀經》,就說:一切眾生根性不同,有定和散。定機的人,他念佛就比較容易靜定的;散心的人,他就容易想得多,這是根機不一樣。

       印光大師也在《文鈔》裏說:有的人念佛,怕自己不能往生,他這個心很下劣、很卑劣。為什麼說不能往生?找了很多理由:罪過重啦、心不清淨啦,念佛少啦,時間短啦……,印光大師就講:

罪業雖重,
不至五逆謗法。

 

       善根超過他了。對不對?

念佛雖少,
早過一聲、十聲。

 

       念佛也超過他了。

心雖混亂,
不至臨終苦逼。

 

       心境也超過他了。你再怎樣的慌亂,比那個要死的、造五逆重罪的人,那都不知道清淨多少倍了,他都要向你磕頭:「哎,老菩薩,你告訴我,怎麼清淨心哪?」他都要向你請教了,說:「我都一片混亂了。」

       釋迦牟尼佛通過這個最沒有辦法、最沒有力量出離生死的人,他只是念一聲佛、十聲佛往生淨土,來顯示「萬機不漏」。

 

聲聲具足願和行

       這個下品下生的人念了十聲佛往生,但並不是說一定要念滿十聲才往生。因為經文裏說:「於念念中,除八十億劫生死之罪。」每一念、每一念都圓滿除滅他的生死之罪──是要說明這個道理才說十念。

       所以,善導和尚就解釋《觀經》下品:

十聲稱名,
即有十願、十行具足。

 

       每一聲、每一聲稱名,都具足了願和行。

南無,即是歸命,
阿彌陀佛,即是其行,
以斯義故,必得往生。

 

       這段就是來源於《觀經》下下品。

       好。

       南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!

       好,謝謝大家!

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