法談開示

  1. 淨土宗如理論答七要事
  2. 弘願寺「護法聯誼會」開示(一)
  3. 弘願寺「護法聯誼會」開示(二)
  4. 弘願寺「護法聯誼會」皈依開示
  5. 於「弘願寺」為僧眾開示
  6. 於「淨土宗中山念佛會」開示
  7. 於「淨土宗中山念佛會」答蓮友問
  8. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(一)
  9. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(二)
  10. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(三)
  11. 「淨土宗如理論答七要事」概述
  12. 淨土宗行人的時代感與使命感
  13. 《佛說阿彌陀經》淺釋(上篇)
  14. 《佛說阿彌陀經》淺釋(中篇)
  15. 《佛說阿彌陀經》淺釋(下篇)
  16. 答網上蓮友問(三)
  17. 人生之目的
  18. 淨土宗宗旨(一)
  19. 淨土宗宗旨(二)
  20. 淨土宗特色
  21. 淨土宗宗旨與特色(一)
  22. 淨土宗宗旨與特色(二)
  23. 淨土宗宗旨與特色(三)
  24. 淨土宗宗旨與特色(四)
  25. 南寧問答
  26. 流通法寶即是做彌陀的手足
  27. 如何讓法義入心──多聞熏習
  28. 書讀百遍 熏法入心
  29. 為「福聖寺」常住僧眾開示
  30. 於「弘願寺」為蓮友開示
  31. 彌陀之家 愛心為本
  32. 宗風學習(一)
  33. 宗風學習(二)
  34. 宗風學習(三)
  35. 下品下生之安心
  36. 關於道場的軟硬體建設
  37. 不問罪福 稱名必生
  38. 做事與念佛
  39. 三好念佛人
  40. 念佛與做人
  41. 惜福與環保
  42. 好好照顧自己
  43. 學僧工作 愛心為本
  44. 純粹的淨土宗(一)
  45. 純粹的淨土宗(二)
  46. 純粹的淨土宗(三)
  47. 《觀經》教眼
  48. 淨土思想的善導者
  49. 淨土法義的修學次第與弘法原則
  50. 認識「觀世音菩薩」
  51. 如何面對法義之爭
  52. 出家「三隨」「三不」
  53. 學法「十二防」
  54. 淨土宗宗旨與特色
  55. 愛的建設

《觀經疏四重判》講記

  1. 《觀經疏四重判》講記(一)
  2. 《觀經疏四重判》講記(二)
  3. 《觀經疏四重判》講記(三)
  4. 《觀經疏四重判》講記(四)
  5. 《觀經疏四重判》講記(五)
  6. 《觀經疏四重判》講記(六)
  7. 《觀經疏四重判》講記(七)
  8. 《觀經疏四重判》講記(八)
  9. 《觀經疏四重判》講記(九)
  10. 《觀經疏四重判》講記(十)
  11. 《觀經疏四重判》講記(十一)
  12. 《觀經疏四重判》講記(十二)

《淨土宗概論講記》

  1. 《淨土宗概論講記》(一)
  2. 《淨土宗概論講記》(二)
  3. 《淨土宗概論講記》(三)
  4. 《淨土宗概論講記》(四)
  5. 《淨土宗概論講記》(五)
  6. 《淨土宗概論講記》(六)
  7. 《淨土宗概論講記》( 七)
  8. 《淨土宗概論講記》( 八)
  9. 《淨土宗概論講記》(九)
  10. 《淨土宗概論講記》(十)
  11. 《淨土宗概論講記》(十一)
  12. 《淨土宗概論講記》(十二)
  13. 《淨土宗概論講記》(十三)
  14. 《淨土宗概論講記》(十四)
  15. 《淨土宗概論講記》(十五)
  16. 《淨土宗概論講記》(十六)
  17. 《淨土宗概論講記》(十七)
  18. 《淨土宗概論講記》(十八)
  19. 《淨土宗概論講記》(十九)
  20. 《淨土宗概論講記》(二十)
  21. 《淨土宗概論講記》(二十一)
  22. 《淨土宗概論講記》(二十二)
  23. 《淨土宗概論講記》(二十三)
  24. 《淨土宗概論講記》(二十四)
  25. 《淨土宗概論講記》(二十五)
  26. 《淨土宗概論講記》(二十六)
  27. 《淨土宗概論講記》(二十七)
  28. 《淨土宗概論講記》(二十八)
  29. 《淨土宗概論講記》(二十九)
  30. 《淨土宗概論講記》(三十)
  31. 《淨土宗概論講記》(三十一)
  32. 《淨土宗概論講記》(三十二)
  33. 《淨土宗概論講記》(三十三)
  34. 《淨土宗概論講記》(三十四)
  35. 《淨土宗概論講記》(三十五)
  36. 《淨土宗概論講記》(三十六)
  37. 《淨土宗概論講記》(三十七)
  38. 《淨土宗概論講記》(三十八)

《善導大師的淨土思想》

  1. 第1課:印光大師讚善導和尚(一)
  2. 第2課:印光大師讚善導和尚(二)
  3. 第3課:善導大師思想概述
  4. 第4課: 難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(一)
  5. 第5課:難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(二)
  6. 第6課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(一)
  7. 第7課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(二)
  8. 第8課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(三)
  9. 第9課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(四)
  10. 第10課:信機與信法 ──善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀
  11. 第11課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(一)
  12. 第12課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(二)
  13. 第13課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(三)
  14. 第14課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(一)
  15. 第15課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(二)
  16. 第16課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(三)
  17. 第17課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(一)
  18. 第18課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(二)
  19. 第19課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(三)
  20. 第20課:定業與助業 ──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定
  21. 第21課:本願不虛,稱名必生 ──善導大師「本願四十八字釋」之文
  22. 第22課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(一)
  23. 第23課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(二)
  24. 第24課: 一、名號本義,稱名必生──善導大師「六字釋」之文(三) 二、諸佛作證,稱名必生──善導大師「諸佛舒舌」之文(一)
  25. 第25課:諸佛作證,稱名必生 ──善導大師「諸佛舒舌」之文(二)
  26. 第26課:不擇眾機,稱名必生 ──法照大師「瓦變成金」之偈
  27. 第27課:不問時節,稱名必生 ──善導大師「不問時節」之文
  28. 第28課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(一)
  29. 第29課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(二)
  30. 第30課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文
  31. 第31課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文(二)
  32. 第32課:不顧貪瞋,稱名必生 ──善導大師「二河白道」之喻(一)
  33. 第33課: 一、不顧貪瞋,稱名必生──善導大師「二河白道」之喻(二) 二、不論凡夫,只論彌陀──善導大師「凡夫入報」之文
  34. 第34課: 一、彌陀大悲,急救苦者──善導大師「溺水偏救」之文 二、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(一)
  35. 第35課: 一、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(二) 二、稱名一聲,頓超生死——《觀經》「稱名往生」之文 三、稱名一行,總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文(一)
  36. 第36課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(二)
  37. 第37課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(三)
  38. 第38課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(四)
  39. 第39課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(五)
  40. 第40課: 一、善導大師淨土思想特色 二、三經要點(一)
  41. 第41課: 一、三經要點(二) 二、答疑(一)
  42. 第42課:釋去普通疑惑(二)
  43. 第43課:釋去普通疑惑(三)

《念佛安心法語》講解

  1. 《念佛安心法語》講解(第一部分1~5)
  2. 《念佛安心法語》講解(第一部分6~10)
  3. 《念佛安心法語》講解(第一部分11~15)
  4. 《念佛安心法語》講解(第一部分16~20)
  5. 《念佛安心法語》講解(第一部分21~25)
  6. 《念佛安心法語》講解(第一部分26~30)
  7. 《念佛安心法語》講解(第一部分31~35)
  8. 《念佛安心法語》講解(第一部分36~40)
  9. 《念佛安心法語》講解(第一部分41~45)
  10. 《念佛安心法語》講解(第一部分46~小結)
  11. 《念佛安心法語》講解(第二部分1~5)
  12. 《念佛安心法語》講解(第二部分6~10)
  13. 《念佛安心法語》講解(第二部分11~15)
  14. 《念佛安心法語》講解(第二部分16~20)
  15. 《念佛安心法語》講解(第二部分21~總結)
  16. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」三心料簡(一))
  17. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」白道之事)
  18. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」1~5)
  19. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」6~10)
  20. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」11~15)
  21. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」16~20)
  22. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」21~25)
  23. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」從配流上洛之後開示之法語)
  24. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」述《阿彌陀經》大意之法語)
  25. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隆寬之法語)
  26. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示聖光之法語)
  27. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示乘願之法語)
  28. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示道遍之法語)
  29. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隨蓮之法語)
  30. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示信寂之法語)
  31. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示尼眾之法語)
  32. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示無品之法語)
  33. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示賴綱之法語)
  34. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示忠綱之法語)
  35. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示重衡之法語)
  36. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示四郎之法語)
  37. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示妓女之法語)
  38. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」辨食魚之法語)
  39. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」臨終時示門第之法語)

石家莊念佛開示

  1. 石家莊念佛開示(一)
  2. 石家莊念佛開示(二)
  3. 石家莊念佛開示(三)
  4. 石家莊念佛開示(四)

念佛往生開示

  1. 念佛往生開示(正文)
  2. 念佛往生(問答部分)
淨土宗
淨宗法師
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法談開示

第21課:本願不虛,稱名必生 ──善導大師「本願四十八字釋」之文

       淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」

 

圍繞一個核心:本願稱名

       請合掌。

       南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!

       好,請放掌。

       從這一章開始,我們將用八個專題來說明「稱名必生」。就是:稱念彌陀名號,必然往生彌陀淨土。

       這一講叫做「本願不虛,稱名必生」。因為阿彌陀佛本願不虛假,所以,稱念阿彌陀佛名號必然往生。

       其實,我們上面的七個專題也都是說明這個道理,也都是圍繞這個核心:所謂「本願稱名」。

       我們把黑板上所列的七對概念簡單地複習一遍。

       第一對概念就是關於「難行道與易行道」──龍樹菩薩判一代教法有難行道與易行道,而以阿彌陀佛的本願稱名做為易行道。所以,捨難取易就是取「本願稱名」。龍樹菩薩說:

阿彌陀佛本願如是:
若人念我,稱名自歸,即入必定,
得阿耨多羅三藐三菩提。

 

       這是第一對概念:「難行與易行」。

       第二,「自力與他力」──曇鸞大師所解釋的,貶斥自力而乘托佛的願力。解釋「他力」說什麼呢?

易行道者,
謂但以信佛因緣,
願生淨土,乘佛願力,
即得往生彼清淨土。

 

       那麼,也是乘托阿彌陀佛本願力。乘托願力的方法,還是稱念阿彌陀佛的名號:

緣佛願力故,
十念念佛,即得往生。

 

       這是曇鸞大師。

       第三,「信機與信法」──善導大師所說的一對概念。信機:信我是一個沒有力量、無有出離之緣的人;信法:信彌陀攝受這樣無有出離之緣的眾生。所以說:

決定深信:
彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生,
無疑無慮,乘彼願力,
定得往生。

 

       也仍然是以阿彌陀佛的本誓願力做為核心內容。這是第三對概念。

       第四對概念,「聖道與淨土」──道綽大師所分判。分判聖道與淨土,是說聖道法門難以修證,而勸我們應當在末法時代選擇易行、易證的淨土法門。所謂的淨土法門,道綽大師是引用四十八願當中的第十八願(也就是本願)來說明:

唯有淨土一門,可通入路。
是故大經云:

 

       下面就是《大經》「取義文」:

若有眾生,縱令一生造惡,
臨命終時,十念相續,稱我名字,
若不生者,不取正覺。

 

       那麼,這也是阿彌陀佛的本願稱名。所以,第四對概念也是選擇彌陀本願稱名,圍繞阿彌陀佛的本願。

       第五對概念,「要門與弘願」──這個是善導大師在淨土門之內做進一步的分判。要門是:

《觀經》定散二門:
定即息慮以凝心,
散是廢惡修善,
回斯二行,求願往生。

 

       這是要門。

       弘願呢:

言弘願者,
如《大經》說:
一切善惡凡夫得生者,
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

 

       這段話也是在解釋四十八願當中的第十八願,所以,還是「本願稱名」。「一切善惡凡夫」就是解釋第十八願所說的「十方眾生」;「得生」兩個字就是解釋「若不生者,不取正覺」;「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」,「大願業力」就是「正覺」;「皆乘」,乘托的方法就是「至心信樂、欲生我國,乃至十念」。所以,這第五對概念,仍然是選擇彌陀「本願稱名」。

       第六對概念和第七對概念出自同一篇文章,為了突出正定之業,把它分為兩個講題。有「正行與雜行」、「正定業與助業」。那麼,為什麼叫「正定業」呢?

一心專念彌陀名號,

 

       這仍然是第十八願所講的念佛。

行住坐臥,
不問時節久近,
念念不捨者,
是名正定之業,
順彼佛願故。

 

       所以,這樣看來,我們前面這七個專題所說的都是一個內容,分為七個層面,或者說七個角度來說明,讓我們心中更加明瞭。

 

本願不虛,稱名必生

       下面我們學習第九講:本願不虛,稱名必生。

       這一講我們是在學習善導大師的「本願四十八字釋」,學習這條文,這條文出自《往生禮讚》。

       從這一講下來,一共有八講,最後四個字都是「稱名必生」。

       我們現在一般講「念佛必生」,「念佛必生」和「稱名必生」的內涵、意義是一樣的。不過,這裏依照善導大師的習慣表達方法,是用「稱名必生」,又說「本願稱名」。這個也有善導大師特別的用心所在,因為一講到念佛,人們都習慣於說是心裏的一種意念、信念,也會習慣於想到說「要達到怎樣的清淨心、沒有妄想」,認為「這樣的念佛才必定往生,如果不是這樣呢,可能不一定」。那麼,善導大師在當初唐朝的時候,就把《無量壽經》第十八願所說的「乃至十念」的「念」字特別解釋為「稱名念佛」,解釋為「稱念」,往往解釋說:

稱我名號,下至十聲。

 

       「十念」解釋為「十聲」。所謂「聲」,就是口中念佛,發出聲音。

       這種解釋有什麼獨到之處呢?對我們有什麼啟發呢?是讓我們不要把自己局限在心中怎樣去清淨心、沒有妄想、沒有妄念,不要這樣地局限,而是說:只要你有口,發出聲音念佛,這樣就能往生。所以,不談功夫深淺,無論心淨不淨。

       這個就是「稱名」兩個字給我們的啟發:只要你口稱彌陀名號,必然往生彌陀淨土。

       善導大師做這樣的解釋,他有經典上的依據,就是《觀無量壽佛經》的下品下生。下品下生是一個五逆罪人,眼看就要墮落地獄了,這個時候:

遇善知識,種種安慰,
為說妙法,教令念佛。

 

       什麼妙法呢?教他念佛。

彼人苦逼,不遑念佛。

 

       這個人被四大分離的苦惱所逼迫,被地獄的恐怖現象所逼迫。善導大師這裏講的「不遑念佛」,這個「念」就是心中的念。善導大師解釋說,此人:

死苦來逼,
無由得念佛名。

 

       他被死苦所逼迫,心中憶念佛名念不了。所以,善知識就發現他心中憶念很困難。相對說起來,口中稱名很簡單(有人說啦,「小和尚念經,有口無心」,這個好像是個貶義詞,那麼,這句話說明:你要用口,還要用心)。可是,阿彌陀佛的本願名號,只要你有口會念,即使心中不是憶念的那麼清晰,甚至心中失去憶念的能力,你只要口中會稱念彌陀名號,通通都能往生!是易行到了極點。

       所以,底下善知識就跟他講:

汝若不能念彼佛者,

 

       「你心中失去了憶念的能力」,因為憶念是需要一定的定力的。我也跟大家說過了,大家煩惱很重的時候,比如因為家庭關係、子女、生活瑣事啊……心裏很煩悶,那麼,要在心中憶念是做不到的。還有,比如說我們出門搭車,雖然不是很煩悶,但是暈暈呼呼的,坐在車上,我們也想念佛,如果心中默念是念,口中稱念也是念,那麼,心中默念不容易相續,打個岔,一下就忘記了,沒有了。大家都有經驗,有沒有?心中默念很容易打失掉。

       那如果是口稱呢,以口代心,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」,你總是動動口,不容易打失掉。所以,口念比較容易。
       口念與心念相比,即使心中失去了憶念的能力,那更不談什麼清淨心不清淨心了,心裏一片慌亂,「彼人苦逼,不遑念佛」了,所以,善友說:

汝若不能念彼佛者,
應稱無量壽佛。

 

       善導大師解釋說:

轉教口稱彌陀名號。

 

       轉過來教他口稱南無阿彌陀佛名號。所以,從心中的憶念轉為口中的稱名,就體現在《觀經》的下品下生當中。

       所以,我們大家還擔心什麼呢?你功夫再淺,總比他強多了;你心再亂,總比他定多了;你念佛再少,總比他多多了;你罪障再重,總比他輕多了。他都能往生,你怎麼不往生呢?

       如是一比較,就知道:佛講下品下生是非常慈悲懇切的,是以這麼一個極惡、臨終、苦逼、十念的眾生,失去憶念阿彌陀佛的能力的眾生,他單以口稱名號(身口意三業嘛,他的意業都不能憶念了),只是靠口稱,這樣就往生!

       你看這樣容易不容易?殊勝不殊勝?

       (「殊勝。」)

       所以,阿彌陀佛是以口稱名號作為本願。所以,我這裏就寫:「稱名必生」。

 

惡人、八哥、兒童皆可念佛往生

       《觀經》下下品這個人,他聽說「哦,不要心中憶念,只要口中發出聲音就可以」……你像《往生傳》裏記載,鸚鵡啊、八哥啦,好像內蒙古包頭也有一個鸚鵡往生的,九八年的事情,還有照片,往生之後還有舍利子。你說它有什麼心呢?它的心有什麼憶念不憶念呢?它不過是只鸚鵡鳥,你念佛,它也念,「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」

       八哥鳥念佛,我在四川也遇到一隻,它念的是四川話:「南無阿彌陀佛」,它這麼念,但是,它也一定能往生的。所以,你念我也念,你往生我也往生,依葫蘆畫瓢,這樣就可以。

       安徽馬鞍山有一個小孩子叫高洪博,兩歲的時候從樓上摔下去,兩歲的小孩往生淨土,在《念佛感應錄》第三集裏有記載。

       這個很簡單,念佛法門,男女老少都可以念,能念佛、願往生,通通都可以往生。

 

阿彌陀魚

       再跟大家講一個典故,叫「阿彌陀魚」的故事,不知道你們有沒有聽過?這個故事出自《三寶感應要略錄》和《淨土聖賢錄》。

       故事發生在現在的斯里蘭卡,古代有一座島,島上居民都以捕鳥為生,就有佛菩薩去教化島上的居民。怎麼教化他們呢?就化現為魚,讓他們來捕。這種魚都會發出一種聲音:「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。漁民要捕這種魚,只要隨著它們的聲音念「阿彌陀佛」,它們就過來了。念的「阿彌陀佛」越多,捕的魚就越多,而且味道特別好。所以,他們就一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」,邊念佛邊捕魚,誰也不知道是怎麼回事,因為那是座孤島,沒有人去講解佛法。

       這樣過了一段時間,漁民中年紀比較大的一個人就先死掉了,結果他就往生到阿彌陀佛的淨土去了。他到淨土之後,就回來說:「你們再也不要幹殺業了,這些魚都是阿彌陀佛化現的,為了我們不聞佛法的邊地眾生,來救度我們,化現為魚。我已往生淨土,坐著蓮花回來。」

       人們還是不相信。

       「不相信你就去看,魚的骨頭上面都有蓮花紋樣。」

       結果他們一看,果然,魚的骨頭上都有蓮花的紋樣。

       從此這座島上的居民就斷惡行善、念佛往生。

       你看看,他們這是捕魚,就時常念佛,形成習慣,「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」他們甚至還不知道什麼叫往生,但由於一向念佛──他們也沒有因果報應這個概念,也不知道生前死後,都是糊裏糊塗過日子。但是,念佛形成了習慣,那麼,有這種特殊的因緣,有阿彌陀佛的救度,隨順這句名號的功能,自然往生西方極樂世界。

       你看殊勝不殊勝?

 

稱名必生

       所以,往生很簡單!我們不必擔心說:「我念佛心不夠清淨,功夫不夠深……」

       只要會口稱名號,只要願生淨土,通通可以往生,不必懷疑。

       所以,《觀經》下品下生的眾生聽到這樣的開導,他的內心完全放鬆了。就:

如是至心,
稱南無阿彌陀佛。

       「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念了十句:

具足十念。

       這個「十念」就是「十聲」。所以,善導大師解釋為「十聲」,就是根據《觀經》下品下生。

       所以,作為彌陀示現,為什麼說「一字一句不可加減」呢?說「下至十聲」,如果你把「聲」改成「念」,再理解成心中的憶念,那就違背了。你只要口稱佛名,有聲音就可以。

       當然,說:「我沒有聲音呢?我是啞巴呢?」那麼也行,因為我們口中沒有聲音,心中默念還是有聲相,雖然別人聽不到,自己還是聽得到,對不對?你說:「別人聽不到,我自己也聽不到,通通都沒有。」那就不敢說你在念了。那我們就「南無阿彌陀佛」,這樣就可以了。

       所以,這個是非常簡單、非常容易──「本願不虛,稱名必生」。

 

本願四十八字釋

       我先把善導大師的這一段文讀誦一遍。它一共有十二句,每句四個字,總共四十八個字。所以,這一段文叫「本願四十八字釋」,就是以四十八個字來解釋阿彌陀佛的本願以及我們眾生念佛必生,所以叫「本願四十八字釋」。四個字、四個字一句,就跟《無量壽經》四十八願的體裁是一樣的,第十八願的願文也是四個字一句。我來讀一遍(前面六句二十四個字是來解釋第十八願的願文,下面六句二十四個字是解釋第十八願成就,就是第十八願完成之後,它度化眾生的功效):

若我成佛,十方眾生,
稱我名號,下至十聲,
若不生者,不取正覺。

 

       這是六句。下面說:

彼佛今現,在世成佛。
當知本誓,重願不虛。
眾生稱念,必得往生。

 

       善導大師的解釋很簡略、很明朗、不複雜。個個聽得懂,人人做得到。這個就是最著名的「四十八字釋」。

       我想還是把第十八願的願文也來讀一遍,然後大家來比較,看看善導大師是怎麼解釋的。

 

原譯本與彙集本

       第十八願的願文,我這裏所引用的都是康僧鎧的譯本。

       可能有的人讀誦的是夏蓮居的彙集本,那麼,這樣就有差距。以我們來講,我們依善導大師的思想來修學的話,我們是依據康僧鎧的原譯本。因為我們的祖師善導大師就是依這部經來解釋的。

       包括歷代的淨土宗的祖師,道綽大師、蕅益大師、印光大師,通通都是依據康僧鎧的本子,這樣我們學習就有傳承。

       如果依據現在的彙集本,就沒有傳承了,因為願文都不一樣了。善導大師當初沒有彙集本,這個彙集本是在民國時代,夏蓮居老居士用心彙集的。應該說,夏蓮居老居士很費了心,不過呢,我們不提倡。

       有人問我對彙集本有什麼看法。我說彙集本代表夏蓮居老居士修學《無量壽經》五種本子的一種心得體會,這是他個人的心得,不能做為佛經。對於這五部經,他認為「哪裡比較通暢、哪裡比較重要,我把它集合在一起」,用心很好。但是,畢竟不是圓滿果地的佛陀,還是有妄心用事,所以,我覺得這是不可取的。

       所以,不管是我們修學的傳承,還是佛陀經言的權威性,我們都應當依據原譯,因為有梵文本的根據。

       比如說我們在讀誦第十八願的時候,善導大師是依據康僧鎧的本子來解釋,這樣我們就有依據了。

 

第十八願願文

       康僧鎧的原譯本第十八願願文是這樣說的(一共有九句話、三十六個字):

設我得佛,十方眾生,

這是兩句。「如果我要成佛的話,我要救度十方眾生。」你看,雙方面出來了,「我」和「眾生」出來了。那麼,「眾生」,有三句話是讓眾生做的,眾生做哪三句呢?信願行:

至心信樂,欲生我國,乃至十念。

       「這是眾生,歸你做」。眾生如果能夠這樣做到,剩下兩句就是法藏比丘他來做的:

若不生者,

       「如果這個信願行的眾生,你不能往生到我的淨土──往生這個事由我來做」。

不取正覺。

       「如果我不能令至心信樂、欲生我國、乃至十念的眾生往生到我的淨土的話,則我不成佛!」

       接下來兩句說:

唯除五逆,
誹謗正法。

 

       「不過,造有五逆重罪和誹謗佛法罪的眾生不在救度之列。」

       這是第十八願的願文,九句話、三十六個字。

 

善導大師釋第十八願

       善導大師的解釋,我們讀起來好像差不多,用了七句話。他把後面的「唯除五逆,誹謗正法」這兩句略掉了,不解釋。為什麼略掉呢?就是善導大師認為:阿彌陀佛第十八願當中,「五逆謗法不救」是方便說,在你沒有造作五逆謗法罪之前抑止說:「哎!你不要造這兩個重罪,你如果造了,要下地獄,我不救你。」那麼,實際的意思是暫時的抑止,真的造了五逆謗法的人,也要救。所以,大師在《法事讚》裏就說:

以佛願力,
五逆十惡,罪滅得生。

 

       五逆謗法、十惡重罪的眾生,罪滅可以往生。

謗法闡提,回心皆往。

 

       即使是謗法、闡提之輩,他能回心念佛,通通可以往生極樂世界。

       所以,善導大師對第十八願的解釋,除了在《觀經疏》用抑止和攝取這個方便來解釋「唯除五逆,誹謗正法」之外,其他的地方往往都略掉這兩句話、八個字不解釋。

       以善導大師的思想,就是說:五逆謗法的人也可以得救。所以,他略掉。他說:

       「若我成佛」:這就是解釋「設我得佛」,是一樣的。

       「十方眾生」:沒有解釋,還是「十方眾生」,很明瞭,很好懂。那麼,包括一切眾生:佛教徒、非佛教徒,男人、女人,出家、在家,中國人、外國人,人道眾生、天道眾生,畜生道、餓鬼道、地獄道眾生……通通包括在內──「十方眾生」。

       「稱我名號,下至十聲」:把「乃至十念」解釋為「下至十聲」,這個已經跟大家說明了,這個「十念」,有人解釋得很複雜,清淨心十念哪、大悲心十念哪……如何如何複雜的「十念」。善導大師就說:這個「十念」,就是「十聲」,十聲念佛就叫「十念」;「乃至」解釋為「下至」,「下至」就包括「上至」,「下」就是往下,你沒有壽命了,來不及了,只念了十句佛,那就念十句佛;如果壽命延長,「上至一形」,相對而說,多到一輩子的念佛,少到臨終人十句、一句的念佛,都在「乃至十念」之內。

       所以你看,祖師的解釋很圓滿,「乃至」解釋為「下至」,「下至」就包含不僅僅這十聲,只要壽命延長,隨我們的忙閑,念念念佛,這個意思;「十念」解釋為十聲稱名,所謂「下至十聲」。

       「至心信樂,欲生我國」:沒有從文字上來解釋,只解釋為「稱我名號」。當然,兩種深信之文,也是在解釋這裏的「至心信樂」。有的人對這裏解釋得很複雜,說「你要這樣信、那樣信,信到什麼程度啊……」信到什麼程度呢?就相信「你稱我名號,必得往生」就夠了。

       所以,「信」,就是信「稱我名號,必得往生」,善導大師是用行法(因為「稱我名號」是個行)來解釋我們的信心。

       這個好不好理解呢?我想還是打一個比喻,打比喻好理解。善導大師的思想,不讓我們落在我們的心這一邊,不是我們信得好能往生,而是就我們信的物件、信的內容:我們所念的這句名號讓我們往生。

       比如說我們現在餓得要死了,沒得吃。人家拿出一個地瓜來,香噴噴的給你吃。但是,你懷疑這個地瓜有毒(或者你不認識,或者你懷疑),那麼,這個時候,拿出地瓜的人就說:「你要相信啊!你要相信吃了一定能飽!」是不是這樣勸他?
那麼,等他相信了之後,他不吃能不能飽?能不能活命?他信得再好:「哎呀,我聽你講了這麼多,這麼有營養,這麼香!肯定能飽!」他非常相信,但是他不吃,能飽嗎?他還是餓,對不對?

       只要把地瓜拿出來,他願意吃,他雖然不講,但是他自然就能飽,對不對?

       我們說:「我信啊,信得不得了!」但是不念佛,能往生嗎?不能往生!

       念佛就像吃地瓜。只要你念佛,你嘴上不用講,你自然往生。就是這個道理。

       另外,你對這個將死的人,你把地瓜放在背後,你說:「你相信,你信了就能飽。」

       他有信心嗎?「怎麼信怎麼信?」沒有看見東西。

       好,你不用講許多,你把地瓜拿出來,他自然就有信心了,「哎-!」給到他手上,他就知道自己不會餓死了。

       「稱我名號」就是實實在在有這個地瓜可以吃,就這個道理。

       所以,善導大師不講虛的,他不讓我們落在自己心裏去猜想,而是說:「你只要稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺!決定往生西方淨土!」

       這是解釋阿彌陀佛的第十八願。

 

願成就文

       下面是來說明第十八願成就。

       大家讀《無量壽經》,跟大家提醒一下:《無量壽經》有上卷和下卷。上卷詳細描述法藏比丘四十八願;下卷有四十八願成就。成就是什麼意思呢?就是法藏比丘已經修行成佛了,成佛之後,對於這四十八願,都有一些經文來解釋,第一條願,第二條願……成佛之後的相狀,這個叫「願成就文」,有詳細的對應關係的。

       比如說,第一條願說:「設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺。」那麼,在下卷裏面就說明了:極樂淨土無有地獄、餓鬼、畜生三惡道,這一段就是來說明第一願的;第二願就是說「不更三惡道」;第三願、第四願說身皆金色、無有好醜啦……四十八願的每一條文,在《無量壽經》的下卷當中都能找到對應的一段經文,叫「成就文」。

 

善導大師解釋第十八願成就

       下面是善導大師用同樣六句話、二十四個字來解釋第十八願的成就。他說:

彼佛今現,在世成佛,

 

       這尊佛,「今」就是當下、現在。我們在念佛,我們在這個時代,但是,阿彌陀佛:

       「在世成佛」:他還活著,他是無量壽,他在西方極樂世界,成了佛了。也就是說:他當初的誓願,有沒有完成?法藏比丘發四十八大願,四十八願沒完成的話,他能成佛嗎?能不能?

       (「不能。」)

       對呀,如果四十八願沒有完成就成佛了,那就講假話騙我們啦,四十八願每一條願都誓願說:「如果這一條願不完成,我不成佛!」結果這條願不完成,你成佛去了,那不是騙人嗎?所以,法藏比丘成佛,四十八願,願願成就,每一條願都修行圓滿了,不然他成不了佛。

       既然他已經成佛了:

當知本誓,重願不虛。

 

       我們就知道法藏比丘的四十八願都已經圓滿實現了,沒有騙我們,沒有虛假。

       既然不虛假,根據第十八願來講:

眾生稱念,必得往生。

 

       其實這個道理很好明白。比如第一願說:「我成佛的時候,國無三惡道。」如果這條願不虛假,那麼,極樂世界有三惡道嗎?如果這條願虛假,極樂世界就有三惡道,對不對?佛是沒有虛言的,既然佛無虛言、沒有虛願,那麼,根據第一願,我們就知道:極樂世界沒有三惡道。

       第二願說「不更三惡道」,「到我極樂淨土的眾生,你們不會再墮落三惡道」。根據這一願,往生極樂世界的人會不會說「哎呀,我過去造了惡,然後我到極樂世界滾一趟,後來又墮落畜生道、餓鬼道、地獄道」,會不會?不可能!這叫第二願成就。

       第三願,「身皆金色願」,往生極樂世界的人,身體都是純金之色。根據這一條願,極樂世界的眾生有沒有白色的?有沒有銀色的?就沒有啦,對不對?都是金色之身,這樣就是第三願不虛,極樂世界眾生都是金色之身。

       根據第四願,「無有好醜願」,到極樂世界的眾生沒有長得漂亮和醜的,都是一樣的,「三十二相、八十種好」,「皆令如佛」,都是一樣清淨「虛無之身、無極之體」,那個才好啊!那麼,根據這一願,極樂世界的眾生有沒有漂亮和不漂亮的分別呢?「你長得好看,我長得不好看……」,到極樂世界,面貌、形象都一模一樣,這就是第四願的成就。

       根據第五願,說「到我極樂世界的眾生,都有天眼通,你能夠遍觀十方一切世界」,那我們到了極樂世界,會不會有天眼通呢?一定會有!除非這條願假了,「我跑到極樂世界去一看,哎呀,也只能看五十米」,那就不叫極樂世界了。我們到極樂世界,可以遍觀十方法界。所以,每願不虛,都能給我們利益。

       好,那麼,第六、第七、第八、第九、第十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七,底下是多少?哎,十八,第十八願說(第十八願肯定也不會假啦):「稱念我名號的人,不能往生,那我不成佛!」

       現在法藏比丘成佛了,我們稱念他的名號能不能往生啊?

       (「能。」)

       肯定能往生嘛!所以,我們之所以能往生,不是我們修得好,是誰修得好?法藏比丘修得好啊!沒有錯。他修得好,我們就能往生。他有沒有妄想雜念?他沒有,你擔什麼心呢?對不對?他沒有染 污──他會不會有染污心?他沒有,你擔什麼心啊?

       像我們坐車,我們坐在車上,司機開車,司機如果打瞌睡,你害怕不害怕?哎啊,那可害怕了,在高速公路上,司機打瞌睡,那全車就完蛋了。如果司機精神很好,不打瞌睡,你打瞌睡,你怕不怕?

       (「不怕。」)

       對呀,那沒有關係啊,「我交給司機了,你不打瞌睡就行」。

       「打瞌睡」代表妄想心、雜念、不清淨、沒有功德……阿彌陀佛就是司機,他不打瞌睡,你操啥心呢?你打瞌睡、你有妄想、你有妄念,跟他有什麼關係呢?你只管念佛,沒有關係,明不明白?

       (「明白!」)

       會不會坐車?

       (「會!」)

       會坐車就這樣,對了。所以,我們坐車,就拜託給司機;我們念佛,就拜託給阿彌陀佛。我們偶爾打個瞌睡、打個盹兒、打個閃失,沒關係,「只要你不打閃失就好了。哎,司機,你要認真一點,注意力集中」。我們坐阿彌陀佛的車,我們全部拜託阿彌陀佛,阿彌陀佛不打瞌睡、沒有妄想、不會丟掉我們,他全包。阿彌陀佛信得過信不過?

       (「信得過!」)

       靠得住靠不住?

       (「靠得住!」)

       大家願不願意靠?

       (「願意!」)

       所以啊,善導大師在這裏苦口婆心地跟我們講:

當知本誓,重願不虛。
眾生稱念,必得往生。

 

       說:「你啊,應當知道啊,是這麼一回事情!」

       我們現在知道不知道?現在就知道了嘛!如果不來這裏聽法,還不知道,還以為說「要我如何如何」;我們現在知道了:阿彌陀佛誓願不虛假,他不欺騙我們。

       現在大家聞法了,懂得道理了,回去就不要畏畏縮縮的,「哎呀,我怎麼能往生?」你不要這樣,你把胸脯挻起來:

       「老王,告訴你啊,我往生有份!」

       「為什麼?」

       「我知道啦,阿彌陀佛本願不虛。他說的,眾生稱念,就必得往生,我是眾生,所以我稱念,必得往生。」

       我們是不是眾生?

       (「是!」)

       我們是眾生嘛!對啊,我們是眾生,那我們念佛,必得往生。我們就把胸脯挺起來了,我們背後有靠山,我們就有依靠,我們腰杆兒就挻直了。

       我發現下面很多蓮友頭都仰起來了,這次來做一次人,感到是興高采烈,「哎呀,多生多世我在那裏埋沒六道,這一次終於站起來了,終於揚眉吐氣了!哎呀,真是阿彌陀佛!」就喜悅啦,這個叫「至心信樂」,有「信」你就有「樂」,沒有「信」你就沒有「樂」。

       「哎啊,我怎麼能往生?我肯定不能往生!」心裏有苦惱。

       我們相信阿彌陀佛誓願不虛假,稱念名號必然往生,心裏會不會像樂開了花一樣?對不對?那我們心裏的蓮花就打開了。

       所以,有很多老菩薩很會表達他們的心情,說:「師父啊,聽講善導大師的念佛思想,我心裏邊就亮堂堂的。」

       我說:「對了!阿彌陀佛的無量光就照到你心裏去了。」

       阿彌陀佛的無量光遍照十方世界,結果我們的心呢,一個小小的角落都照不進來,那能叫無量光嗎?不是阿彌陀佛照不進來,是我們把它封起來了,「哎?我這樣怎麼去往生?我這樣怎麼能往生?」把這個門越關越緊。

       你打開來,接受阿彌陀佛的救度。佛光當下照耀進去,你就心裏邊亮堂堂。心裏亮堂堂好不好?

       (「好!」)

       還是暗濛濛的好啊?哎,心裏要亮堂堂;心裏亮堂堂,往生西方,我們心裏明明白白,正定業在心。

       這是善導大師的解釋。他沒有說:「當知眾生,你心清淨了,所以你念佛往生。」他沒有這樣講。必得往生的根本原理在哪裡?善導和尚告訴我們說:「當知本誓,重願不虛。」因為阿彌陀佛不欺騙我們,不會發虛願,不會說話不算數。所以我們稱念必得往生。

       「眾生稱念,必得往生」,善導大師也沒有加限定詞,因為阿彌陀佛沒有限定,善導和尚當然就沒有限定。他沒有說:「眾生稱念,括弧,出家人稱念」,沒有講出家人,只要是眾生就可以了;也沒有說:「眾生稱念,括弧,清淨心地稱念」,也沒有。不管你什麼心,只要稱念南無阿彌陀佛、願生淨土,必然往生,必得往生。容易不容易?

       (「容易!」)

 

《無量壽經》第十八願願成就文

       第十八願的願文,在《無量壽經》裏也有它相應的成就文。剛才我們學了善導大師解釋第十八願的成就。那麼,成就文怎麼說呢?

諸有眾生,聞其名號,
信心歡喜,乃至一念。
至心迴向,願生彼國,
即得往生,住不退轉。
唯除五逆,誹謗正法。

 

       後面兩句、八個字還是一樣,都講得很簡略。

       「諸有眾生」:就是指「十方眾生」,二十五有、沒有出離三界的眾生,叫「諸有眾生」,輪迴六趣的眾生。

       「聞其名號」:聽到南無阿彌陀佛名號已經圓滿成就了,阿彌陀佛大願已經圓滿成就了,名號有如是不可思議的功德善力,阿彌陀佛本願力如是不可思議。這個叫「聞其名號」。我們幾天來的講解,和大家聽聞,都是在講這句南無阿彌陀佛,也都是在聽這句南無阿彌陀佛。那麼,我們這樣聽(聞有多種聞:有耳根聞而不入心,這種聞等於沒有聞;聞道入心,「哎啊,原來如此」,信心歡喜,所謂如實的聞),內心對阿彌陀佛的他力救度就有喜悅,就信順不已。

       「乃至一念」:「乃至一念」是解釋前面的「乃至十念」。

       「信心歡喜」:是解釋「至心信樂」,道理是一樣。「乃至一念」、「乃至十念」,「一念」、「十念」指臨終之人,只能念一聲、十聲;「乃至」指平時的人,我們大家在座的都是「乃至」,就是「我現在遇到這個法門就念佛,一直到臨終」。

       我們念佛的目的不是為了世間的福報,也不是為了到陰間做鬼有錢用──有的人念佛在那裏存錢,死了到陰間做鬼好有錢花,這樣也能有錢,因為萬法唯識──但是他錯了!「念了多少佛啊,陰間存了很多錢了」,他還沒有死,就準備到陰間做鬼了。所以,他的願望是到陰間做鬼,這樣不好。

       我們是:

       「至心迴向,願生彼國」:念佛都是要求生淨土的。

       「即得往生」:你只要聽聞阿彌陀佛名號、稱念彌陀名號,你就立即獲得往生不退轉的身份。所以,往生不是等待臨死才決定的,是我們現在念佛、現在就定下來了。雖然還沒有往生,但是已經定下來了可以往生,這叫「即得往生」。這個叫「正定之業」。

       大家有沒有往生?沒有吧!我們還沒有,但是我們決定可以往生。

       就好像我們坐船過海一樣,我們一旦坐上這條船,雖然還沒有過海、還在過海的途中,但是決定可以過海。

       我們念佛也一樣,乘上彌陀大願船,雖然還在這裏是一個凡夫,但是決定可以到極樂世界去。

       我們已經被阿彌陀佛錄取了,不過還有最後一道手續沒辦,什麼手續呢?火葬場,那道手續沒做。那道手續一完成,就兌現了。這是最後一道手續。

       但是,錄取通知書先發了。就好像我們考大學,錄取通知書已經發給你了,但是,你還有一道手續沒有辦:沒有去報到。你七月二十八號接到了錄取通知書,九月一號去報到。但是,七月二十八號就定下來:肯定是這個大學的大學生了,對不對?

       會不會有一個大學生,拿到了錄取通知書,心裏還膽戰心驚的,「我來試看看,九月一號,我有沒有錄取?」你看看,這個人就有問題了,對不對?

       我們這「南無阿彌陀佛」六個字,就是阿彌陀佛為我們十方眾生所下的錄取通知書,我們拿到了。你不要說:「哎呀,」到臨死的時候,「阿彌陀佛,你看看,我有沒有錄取?」早就錄取你啦!不必擔心!

       那麼,九月一號到學校報到,正所謂「來來來,我迎接你」。現在考上大學,在火車站,每個學校都有橫幅,有人在那裏迎接。他為什麼來迎接你呢?因為你事先就有了錄取通知書。沒有通知書,他會不會迎接你?他不會。那麼,一看到你了,「好好好!來,來報到,到宿舍,交費……」學校裏安排住下來,上哪一系,很自然。

       我們也一樣。我們念南無阿彌陀佛,阿彌陀佛自然來迎接我們,因為我們有這句六字名號。

       大學錄取通知書不是到九月一號那天突然跑火車站隨便拉人,看看這個小夥兒長得漂亮,「哎,來來來,錄取了。」不是這麼回事,對不對?

       阿彌陀佛也不是等到我們十方眾生臨終的時候跑來隨便拉你,「哎!來來」,他是:你念佛,早就錄取你了,自然而然地回歸西方極樂世界。所以,我們現在念佛,等於說已經拿到了錄取通知書,不過還沒有去報到。

       大家想不想去報到?

       (「想!」)

       如果我們到臨終的時候還在擔心,說明我們現在不認識這個大學錄取通知書。

       現在啊,假大學很多。現在我知道,發錄取通知書的,還有假的,也難怪人們懷疑。

       「錄取了!」

       「這是真的還是假的?到底能不能被錄取?」心裏面就懷疑了,然後擔心吊膽;哎,發現果然是真的,才放下心來。

       極樂世界會不會假?

       (「不會。」)

       世間人哪,還是容易懷疑。

       不會有假的極樂世界,也不可能有假的六字名號。所以,我們不必懷疑。稱念南無阿彌陀佛,決定往生。

       我們只要專念這句名號,不必再念其他佛菩薩,因為到極樂世界,阿彌陀佛說了算,是不是?不用靠其他的。

       法然上人有兩句話,我覺得非常好。「念佛往生」四個字,它是有一個眾生跟佛的分工。念佛是方法,往生是結果,是不是?我們願意去往生,我們用往生的方法。「念佛」這兩個字歸我們眾生這邊來做;「往生」這兩個字不要我們操心,阿彌陀佛操心。所以法然上人講:

念佛者,我所做也;

 

       我們這一邊來做的。

往生者,佛所做也。
往生乃是佛力所賜。

 

       我們什麼時候往生、怎麼往生,這個是阿彌陀佛大願業力所賜,賜給我們的。

       我們很多人念佛,邊念佛邊在那裏想:「哎呀,我怎麼能往生?我什麼時候去往生?」

如是種種籌量計度,
是自力也。

 

       應該怎麼辦呢?

唯須念佛,
待來迎也。

 

       一邊念佛一邊擔心不能往生,這個是不瞭解的。我們只要念佛,等著佛來接就好了。

       就好像我們坐船過海:坐船者,乘客之所做也;過海者,船長之所做也,對不對?你只須乘船,等待到達彼岸就好了。你一邊乘船一邊想:我到底能不能到彼岸?這個是自力,這個不是船長的力量。你不要擔心這些。

       所以,我們只管念佛,聽到沒有?

       (「聽到了!」)

       只管念佛,不管往生。

       往生讓給阿彌陀佛管,他早就管了嘛!他在發第十八願的時候就說:「你不往生,我負責嘛!你不往生我來管!若不生者,我不取正覺啊!」所以,往生是阿彌陀佛的事,不是我們自己攬來的事情,是阿彌陀佛的事情。

       但是,他有個一個要求:「我雖然要為你成就往生,你要接受啊!你要願意啊!」那麼,怎麼接受、怎麼願意?就是「你念我名號,都在這句六字名號裏邊。給你了,你接受、你願意,你就往生我的極樂世界。」

       這樣跟阿彌陀佛分工好不好?

       (「好!」)

       哎呀!這一仗打得真漂亮。這個煩惱賊啊、煩惱軍陣哪,被我們六字名號打得是落花流水、片甲不留。我們現在終於揚眉吐氣了!我們生生世世都被它打敗了。這一生,我們跟阿彌陀佛合作,打了一個漂亮的殲滅戰,對不對?

       (「對。」)

       念佛我們來念,往生佛來管。

       所以,有很多蓮友在不瞭解道理之前,往往就會瞎操心,把念佛放到旁邊,想:我怎麼往生,我怎麼往生?這樣就是為佛操心,該自己做的事兒沒有做。

       我們就把我們這一攤兒做好:信順、念佛──這就是我們要做的,從今天開始,大家回去唱著歌兒念佛,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」

       「師父啊,我這兒佛念得可溜啦!心裏可敞亮了!好像江水啊,一瀉千里。」心裏非常的敞亮、非常的開闊。

       所以,天親菩薩說了,說極樂世界:

究竟如虛空,
廣大無邊際。

 

       我們怎麼體會呢?如果我們瞭解善導大師的念佛思想,我們的心也這樣的:

       「究竟如虛空」:「所有的煩惱你就來吧,我可不怕你!」對不對?「你能把我怎麼樣?我的心廣大,你來也無所謂」。不是我們找煩惱。它就不能把我們怎麼樣。

       煩惱也是紙老虎,你認識到它、有了六字名號,它就不能把你怎麼樣;如果你不認識它、被它欺騙了,你沒有阿彌陀佛做靠山,紙老虎也能吃人。所以,我們生生世世都被它打敗了。今生今世我們就看穿它了:「你不能怎麼樣。」這個時候,它就規矩了,它就老實了。

       好,謝謝各位。合掌。

       南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!

       好,謝謝大家。

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