法談開示

  1. 淨土宗如理論答七要事
  2. 弘願寺「護法聯誼會」開示(一)
  3. 弘願寺「護法聯誼會」開示(二)
  4. 弘願寺「護法聯誼會」皈依開示
  5. 於「弘願寺」為僧眾開示
  6. 於「淨土宗中山念佛會」開示
  7. 於「淨土宗中山念佛會」答蓮友問
  8. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(一)
  9. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(二)
  10. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(三)
  11. 「淨土宗如理論答七要事」概述
  12. 淨土宗行人的時代感與使命感
  13. 《佛說阿彌陀經》淺釋(上篇)
  14. 《佛說阿彌陀經》淺釋(中篇)
  15. 《佛說阿彌陀經》淺釋(下篇)
  16. 答網上蓮友問(三)
  17. 人生之目的
  18. 淨土宗宗旨(一)
  19. 淨土宗宗旨(二)
  20. 淨土宗特色
  21. 淨土宗宗旨與特色(一)
  22. 淨土宗宗旨與特色(二)
  23. 淨土宗宗旨與特色(三)
  24. 淨土宗宗旨與特色(四)
  25. 南寧問答
  26. 流通法寶即是做彌陀的手足
  27. 如何讓法義入心──多聞熏習
  28. 書讀百遍 熏法入心
  29. 為「福聖寺」常住僧眾開示
  30. 於「弘願寺」為蓮友開示
  31. 彌陀之家 愛心為本
  32. 宗風學習(一)
  33. 宗風學習(二)
  34. 宗風學習(三)
  35. 下品下生之安心
  36. 關於道場的軟硬體建設
  37. 不問罪福 稱名必生
  38. 做事與念佛
  39. 三好念佛人
  40. 念佛與做人
  41. 惜福與環保
  42. 好好照顧自己
  43. 學僧工作 愛心為本
  44. 純粹的淨土宗(一)
  45. 純粹的淨土宗(二)
  46. 純粹的淨土宗(三)
  47. 《觀經》教眼
  48. 淨土思想的善導者
  49. 淨土法義的修學次第與弘法原則
  50. 認識「觀世音菩薩」
  51. 如何面對法義之爭
  52. 出家「三隨」「三不」
  53. 學法「十二防」
  54. 淨土宗宗旨與特色
  55. 愛的建設

《觀經疏四重判》講記

  1. 《觀經疏四重判》講記(一)
  2. 《觀經疏四重判》講記(二)
  3. 《觀經疏四重判》講記(三)
  4. 《觀經疏四重判》講記(四)
  5. 《觀經疏四重判》講記(五)
  6. 《觀經疏四重判》講記(六)
  7. 《觀經疏四重判》講記(七)
  8. 《觀經疏四重判》講記(八)
  9. 《觀經疏四重判》講記(九)
  10. 《觀經疏四重判》講記(十)
  11. 《觀經疏四重判》講記(十一)
  12. 《觀經疏四重判》講記(十二)

《淨土宗概論講記》

  1. 《淨土宗概論講記》(一)
  2. 《淨土宗概論講記》(二)
  3. 《淨土宗概論講記》(三)
  4. 《淨土宗概論講記》(四)
  5. 《淨土宗概論講記》(五)
  6. 《淨土宗概論講記》(六)
  7. 《淨土宗概論講記》( 七)
  8. 《淨土宗概論講記》( 八)
  9. 《淨土宗概論講記》(九)
  10. 《淨土宗概論講記》(十)
  11. 《淨土宗概論講記》(十一)
  12. 《淨土宗概論講記》(十二)
  13. 《淨土宗概論講記》(十三)
  14. 《淨土宗概論講記》(十四)
  15. 《淨土宗概論講記》(十五)
  16. 《淨土宗概論講記》(十六)
  17. 《淨土宗概論講記》(十七)
  18. 《淨土宗概論講記》(十八)
  19. 《淨土宗概論講記》(十九)
  20. 《淨土宗概論講記》(二十)
  21. 《淨土宗概論講記》(二十一)
  22. 《淨土宗概論講記》(二十二)
  23. 《淨土宗概論講記》(二十三)
  24. 《淨土宗概論講記》(二十四)
  25. 《淨土宗概論講記》(二十五)
  26. 《淨土宗概論講記》(二十六)
  27. 《淨土宗概論講記》(二十七)
  28. 《淨土宗概論講記》(二十八)
  29. 《淨土宗概論講記》(二十九)
  30. 《淨土宗概論講記》(三十)
  31. 《淨土宗概論講記》(三十一)
  32. 《淨土宗概論講記》(三十二)
  33. 《淨土宗概論講記》(三十三)
  34. 《淨土宗概論講記》(三十四)
  35. 《淨土宗概論講記》(三十五)
  36. 《淨土宗概論講記》(三十六)
  37. 《淨土宗概論講記》(三十七)
  38. 《淨土宗概論講記》(三十八)

《善導大師的淨土思想》

  1. 第1課:印光大師讚善導和尚(一)
  2. 第2課:印光大師讚善導和尚(二)
  3. 第3課:善導大師思想概述
  4. 第4課: 難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(一)
  5. 第5課:難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(二)
  6. 第6課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(一)
  7. 第7課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(二)
  8. 第8課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(三)
  9. 第9課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(四)
  10. 第10課:信機與信法 ──善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀
  11. 第11課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(一)
  12. 第12課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(二)
  13. 第13課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(三)
  14. 第14課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(一)
  15. 第15課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(二)
  16. 第16課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(三)
  17. 第17課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(一)
  18. 第18課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(二)
  19. 第19課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(三)
  20. 第20課:定業與助業 ──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定
  21. 第21課:本願不虛,稱名必生 ──善導大師「本願四十八字釋」之文
  22. 第22課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(一)
  23. 第23課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(二)
  24. 第24課: 一、名號本義,稱名必生──善導大師「六字釋」之文(三) 二、諸佛作證,稱名必生──善導大師「諸佛舒舌」之文(一)
  25. 第25課:諸佛作證,稱名必生 ──善導大師「諸佛舒舌」之文(二)
  26. 第26課:不擇眾機,稱名必生 ──法照大師「瓦變成金」之偈
  27. 第27課:不問時節,稱名必生 ──善導大師「不問時節」之文
  28. 第28課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(一)
  29. 第29課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(二)
  30. 第30課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文
  31. 第31課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文(二)
  32. 第32課:不顧貪瞋,稱名必生 ──善導大師「二河白道」之喻(一)
  33. 第33課: 一、不顧貪瞋,稱名必生──善導大師「二河白道」之喻(二) 二、不論凡夫,只論彌陀──善導大師「凡夫入報」之文
  34. 第34課: 一、彌陀大悲,急救苦者──善導大師「溺水偏救」之文 二、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(一)
  35. 第35課: 一、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(二) 二、稱名一聲,頓超生死——《觀經》「稱名往生」之文 三、稱名一行,總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文(一)
  36. 第36課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(二)
  37. 第37課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(三)
  38. 第38課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(四)
  39. 第39課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(五)
  40. 第40課: 一、善導大師淨土思想特色 二、三經要點(一)
  41. 第41課: 一、三經要點(二) 二、答疑(一)
  42. 第42課:釋去普通疑惑(二)
  43. 第43課:釋去普通疑惑(三)

《念佛安心法語》講解

  1. 《念佛安心法語》講解(第一部分1~5)
  2. 《念佛安心法語》講解(第一部分6~10)
  3. 《念佛安心法語》講解(第一部分11~15)
  4. 《念佛安心法語》講解(第一部分16~20)
  5. 《念佛安心法語》講解(第一部分21~25)
  6. 《念佛安心法語》講解(第一部分26~30)
  7. 《念佛安心法語》講解(第一部分31~35)
  8. 《念佛安心法語》講解(第一部分36~40)
  9. 《念佛安心法語》講解(第一部分41~45)
  10. 《念佛安心法語》講解(第一部分46~小結)
  11. 《念佛安心法語》講解(第二部分1~5)
  12. 《念佛安心法語》講解(第二部分6~10)
  13. 《念佛安心法語》講解(第二部分11~15)
  14. 《念佛安心法語》講解(第二部分16~20)
  15. 《念佛安心法語》講解(第二部分21~總結)
  16. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」三心料簡(一))
  17. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」白道之事)
  18. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」1~5)
  19. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」6~10)
  20. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」11~15)
  21. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」16~20)
  22. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」21~25)
  23. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」從配流上洛之後開示之法語)
  24. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」述《阿彌陀經》大意之法語)
  25. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隆寬之法語)
  26. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示聖光之法語)
  27. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示乘願之法語)
  28. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示道遍之法語)
  29. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隨蓮之法語)
  30. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示信寂之法語)
  31. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示尼眾之法語)
  32. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示無品之法語)
  33. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示賴綱之法語)
  34. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示忠綱之法語)
  35. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示重衡之法語)
  36. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示四郎之法語)
  37. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示妓女之法語)
  38. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」辨食魚之法語)
  39. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」臨終時示門第之法語)

石家莊念佛開示

  1. 石家莊念佛開示(一)
  2. 石家莊念佛開示(二)
  3. 石家莊念佛開示(三)
  4. 石家莊念佛開示(四)

念佛往生開示

  1. 念佛往生開示(正文)
  2. 念佛往生(問答部分)
淨土宗
淨宗法師
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法談開示

淨土宗宗旨(二)

──2008年11月21日講於廈門

 

宗旨

       上人慈悲,淨德法師、各位法師、各位蓮友:

 

       南無阿彌佛!南無阿彌佛!南無阿彌佛!

 

       請放掌。

 

       今天和大家共同研討、共同學習的題目是:「淨土宗宗旨」。

 

       大家知道淨土宗的宗旨嗎?所謂「宗旨」,就是根本性的主張、原則性的立場。這種根本性的主張、原則性的立場,是不可以改變、不可以動搖、不可以商量的。一個人在世間說話要有宗旨,寫文章也有宗旨,完成一部著作也有它的宗旨,各種團體也有它成立這個團體的宗旨。當然,佛教也不例外,不然一個宗派就不能成立。

 

依淨土宗的教理修持淨土法門

       我們修習淨土法門,應當依據淨土宗的教理。如果修持淨土法門,而依據天臺宗的教理,或者依禪宗的教理,或者依密宗的教理,這樣的淨土法門,純正不純正?(蓮友答:「不純正。」)對!如果我們修習淨土法門,是依據他宗他派的教理的話,那這樣的淨土法門就是不純正的。

 

       很遺憾的是,我們中國的淨土宗教典,尤其是善導大師的《觀經疏》、曇鸞大師的《往生論註》,在中國失傳了一千多年。在這麼長的時間裏,很多修持淨土法門的人都是依據他宗他派的教理在修持,也就是說,不夠純正。

 

       我舉兩個大家耳熟能詳的事例:

 

       譬如說:就往生西方極樂世界的境界,我們很多學淨土的人都知道有所謂的四土往生:「凡聖同居土」、「方便有餘土」、「實報莊嚴土」、「常寂光淨土」。也就是說,如果你的修持還未斷凡夫位的貪瞋癡煩惱,那麼往生就在凡聖同居土;如果是阿羅漢的境界,往生的是方便有餘土;如果是果地位的菩薩,往生的是實報莊嚴土;佛本身是常住在常寂光淨土當中。這樣的教理,這樣的分判,就不是淨土宗的。這樣來解釋我們往生的境界,是不夠純正的,也是不夠正確的。這是天臺宗的解釋,這樣就不夠純正。這是第一個。

 

       第二個,幾乎我們每個人都知道,有兩句話:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也徒然。」這兩句話是我們淨土宗經典裏面的話嗎?淨土三部經裏面有沒有這兩句話?(蓮友答:「沒有。」)是我們淨土宗祖師講的嗎?不是。可是我們學淨土法門的人,把這兩句既不是淨土三部經的話、又不是淨土祖師的話,牢牢地記在心中。那這兩句話呢,是受禪宗的影響,是以禪的思想、禪的教理來解釋淨土的法門。這樣來解釋淨土法門的修持,就不夠純正,因為這是站在他宗的立場上來解釋淨土的,這樣是不夠正確的。

 

       我們現在所強調的淨土宗,就是要依據淨土宗的教理修持淨土法門。依據淨土宗的教理所修持的淨土法門,才是純正的淨土法門。

 

       純正的淨土法門,是讓我們往生決定,萬不漏一。如果你修持的法門不純正,裏面夾雜著不純粹、不精純、有雜質的法義,那麼利益就會受影響。

 

       打個比方說:我們說中國話,可是是用英語的語法,或者是用日語的語法,這樣的中國話能講得順暢嗎?即使你每個詞都對了,發音也正確,但是在語言交流方面,甚至在意義表達方面,可能會錯誤。

 

       我們學習淨土法門,如果用他宗的教理,就好像用外語的語法來說中國話一樣。這個觀念,希望大家能夠深切地明白:我們要修習淨土法門,就要依據淨土宗的教理。依據淨土宗的教理,才是純正的淨土法門。

 

       因為一個宗派的建立,就有它的目的,都是要弘揚某一個法門的。這個宗派的教理就是專門為這個目的、為這個法門服務的。

 

       譬如說天臺宗,它是為了要弘揚天臺的法門、《法華經》的法門、止觀的法門所建立的宗派,所以它有整套的理論。

 

       淨土宗是為了專門弘揚阿彌陀佛救度的淨土法門所建立的一個宗派,所以淨土宗對這個法門的解釋,才是權威、系統、規範的。

 

       很遺憾的呢,我們一般淨土的修學者,都是依他宗他派的教理來修習。不過,這是因為有歷史的淵源,天臺、華嚴、禪的種種思想摻雜進來,使得我們雖然是在學習淨土法門,內心卻不能安穩,往生的情況不明了,修持的宗旨不明了,心中感到不安穩,這是一個缺失所在。

 

       我們修習淨土宗的教理,一定要瞭解淨土宗的宗旨,可是一般人都不清楚。

 

正依經典與祖師著作

       建立一個宗派,就要有正依經典,還要有相承的祖師著作。我們淨土宗的經典有三部,大家知道嗎?——《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》。其次是建立我們這一宗派的祖師的教典,因為經典的解釋都會不一樣,譬如說《阿彌陀經》,有天臺宗的解釋,有華嚴宗的解釋,有唯識宗的解釋,所以,僅僅有經典並不能建立宗派,一定要有淨土宗祖師的解釋,才能建立我們淨土宗的宗派。

 

善導大師楷定古今

       再比如說《觀經》,在善導大師的時代,就有慧遠大師的解釋,智者大師的解釋,還有別的法門對《觀經》的解釋。可是這些解釋呢,都不能完整地顯現阿彌陀佛的慈悲,不能凸顯阿彌陀佛的本願,所以善導大師才寫下了楷定古今的《觀經疏》。就是說,他宗他派對於《觀經》教理的解釋有所偏頗、不夠純正,善導大師就要楷定——「楷」就是規範標準,「定」就是決定是非。在善導大師之前的,還有善導大師同時代的,對淨土教理的根本解釋,有錯誤的,有不圓滿的,有偏頗的地方,都把它糾正過來。

 

       譬如說那個時候,有人解釋《觀經》九品往生多是菩薩、聖者,結果我們凡夫都沒有往生的份。善導大師就把它糾正過來說:「淨土法門,九品皆凡。佛為凡說,不干聖也。」有了這樣的楷定,我們才安心,「噢,原來淨土法門是為了凡夫,那我才有份啊。」如果按照別人的解釋,四地到十地的菩薩算上上品,初地到四地的菩薩算上中品,地前菩薩算上下品,什麼位置什麼品,那都不是我們凡夫修得來的,這樣,這個法門對我們就是沒有用的。

 

       又譬如說:當時有人認為,凡夫如果能夠往生,頂多只生到化土。善導大師楷定說:「我們往生的極樂淨土是報土。」——這樣的殊勝!這是彌陀化身的善導大師所楷定出來的。

 

       又譬如說:《觀經》下品下生的往生,這個人造作五逆十惡的重罪,一生沒有修持佛法,臨終只念了十聲佛號,他能往生極樂,就有人解釋說這是「別時意」,「這是今生不可能的,你造罪太重,修持太少,又沒有功夫境界,只是念幾句佛,怎麼能往生呢?」可是經中明明說這樣能往生,他怎麼解釋呢?他說這叫「別時意」,「佛說法別時意」。「別時意」是說:「你今生不能往生的,但是你來生、再來生的某一個時段,你又遇到佛法了,再增長你的善根,然後根據經文,你聽聞過阿彌陀佛,你念了這尊佛,善根增長,累積到某種程度,你才了脫生死,才到淨土去。」這樣的教理,這樣的解釋,讓我們心中覺得失去了希望。那麼善導大師就楷定它、就糾正過來說:《觀經》下下品的往生,不是別時意,這一句名號裏面願行具足。

 

       別時意是怎樣解釋的呢?是說「你雖有生起往生的願望,但是你沒有修行,你的修行就念阿彌陀佛這幾個字,根本談不上任何的戒定慧,又沒有斷煩惱,你怎能了脫生死到淨土呢?」他的解釋聽起來很有道理,他是站在各宗各派戒定慧的立場來解釋的。

 

       善導大師就解釋說:這個《觀經》下下品的人,雖然只是念了幾句佛,可是他的往生不是靠他自己,而是靠這句名號。這句名號本身,信願行具足。善導大師對六字名號解釋說:「南無者,即是歸命,亦是發願迴向之義。」他現在念的南無阿彌陀佛這六字名號裏面,「南無」這兩個字就是歸命阿彌陀佛(信),也是發願迴向(願),所以叫南無阿彌陀佛。至於修行呢?看到自己,是沒有修行的,但是善導大師做了一個驚天動地的、可以講是不可思議的解釋,讓我們徹底安心。這個是一般人解釋不出來的,只有彌陀化身的善導大師,他才解釋得出來。他說什麼呢?他說:「這個人一生造了五逆十惡,現在快死了,地獄相現前了,他雖然念佛,他對自己是沒有信心的,可是,南無者即是歸命,亦是發願迴向——阿彌陀佛即是其行。」他雖然沒有修行,可是阿彌陀佛有修行,阿彌陀佛就是他的修行。「以斯義故,必得往生」,不是別的,因為這樣的原因,他稱念這句名號,當生當念就決定往生。

 

       譬如過海,對一個老太婆而言,雙眼失明,身體衰老,又不會游泳,這樣的人是過不了海的。可是如果她歸命船長,坐上船的話,她雖然不會游水,可是船的行就是她的行,對不對?她雖然不動一步,可是,船每小時行駛八十海里,那就代表她每小時行進八十海里,是不是這樣?

 

       我們雖然沒有修行,可是阿彌陀佛有修行。我們歸命阿彌陀佛了,阿彌陀佛五劫思惟的誓願、兆載永劫的修行、無量的德行(所謂的「萬德洪名」)——一切的修行功德,就被歸命阿彌陀佛的眾生所擁有。因為這樣的原因,就必然往生。

 

《觀經》以善導大師的解釋為標準

       我說這些是要說明,雖然有淨土三部經,可是對這三部經不同的解釋,就得出不同的結論,天臺、唯識、華嚴、禪,各有各的解釋。這些解釋我們能夠認同嗎?如果能夠認同的話,那《觀經》下下品的人是別時意,就不能往生;往生也不是報土,而是化土。所以,對淨土三部經的解釋,要以我們淨土宗祖師所解釋的為標準,大家有沒有這個觀念?對於《觀經》的解釋,就是以善導大師的《觀經四帖疏》為標準。

 

       《觀經四帖疏》雖然是解釋《觀經》這一部經,可是也有解釋到淨土三部經,當然這個要仔細地修習才知道。

 

經文祖典的核心綱要——淨土宗宗旨

       淨土宗的正依經典有三部;祖典就是印度龍樹菩薩的《易行品》,天親菩薩的《往生論》,中國曇鸞大師的《往生論註》,道綽大師的《安樂集》,善導大師的《觀經疏》、《觀念法門》、《法事贊》、《往生禮贊》、《般舟贊》等。依這些祖典對淨土三部經的解釋,才建立起這個宗派的方向與修持。我們修習淨土宗,不是依據他宗祖師的解釋,而是依淨土宗祖師對這三部經的解釋,以這樣的方向來修習。

 

       這些解釋,可以講卷帙浩繁。我們初機的人,要抓住它的核心綱要——也就是剛剛所講的宗旨的話,並不容易。我們打開祖師的教典,這麼多!到底哪裡是淨土宗的宗旨?一般人還是挑不出來。是不是?我剛剛問大家,大家都沒有講。

 

       剛才說過,我們是很幸運的。慧淨上人,我們的大恩導師,深入淨土法門的核心,對淨土宗的宗旨用四句偈語做了簡明扼要的總結,讓我們一聽就懂、一看就明白,聽得懂、做得到。我們弘願寺所印的每本書上都有這四句話,這四句話就是淨土宗宗旨。現在請大家合掌,跟我一道誦念一遍:

 

       淨土宗宗旨:

信受彌陀救度,
專稱彌陀佛名,
願生彌陀淨土,
廣度十方眾生。

 

       請放掌。

 

       這四句偈語雖然很簡要,但可以說是淨土宗教理的核心,是我們修持的眼目,非常非常重要。我想這四句話即使我不解釋,大家對它的意思也會明瞭。不過呢,如果我們細細地思維、仔細地研討,就會發現這四句偈語含義非常豐富,可以講很圓滿。淨土宗的教理、經典、祖釋那麼多,這四句話就做了一個提綱契領的歸納和總結。

 

       剛剛說過,作為宗旨,是原則性、根本性的主張和立場,不可以改變,不可以動搖,不可以商量。那麼這四句話都不可以更改。這四句偈語,對我們淨土宗教理的建設,對我們淨土宗學人的修持,可以講都有重大的意義。

 

       當然,這也不是慧淨上人自己的獨創。它的教理,它的法義,本來是存在於淨土三部經和祖師的教典當中,只不過是沒有把它歸納出來。慧淨上人這樣歸納出來,對我們來講很有意義。

 

路標喻——淨土宗宗旨簡明扼要

       我曾經打過這樣的比喻:往生西方極樂世界,首先要有一條道路。十方世界的眾生,尤其是我們娑婆世界的眾生,從這樣三界流轉的穢土,要到極樂淨土,這條道路是誰替我們開闢的?是法藏比丘。他五劫的思惟,兆載的修行,開闢了這樣一條路。就是這條金光大道,讓我們可以直直地往西方極樂世界前進。

 

       從娑婆到達極樂,主幹大道是阿彌陀佛開闢的,也有各宗各派所修持的偏道、小道。這些偏道、小道都是佛教的修持法門,它們和主幹道之間是怎樣的關係?這就好像高速公路和普通公路的關係,要從普通公路上高速公路,必定要有接口。可是,普通公路很多,佛教的修持法門有八萬四千,到底怎樣歸到淨土宗這條由阿彌陀佛所開闢的六字名號弘願大道?大家都聽過釋迦牟尼佛和歷代祖師的教典,就好像畫了一張地圖,告訴我們哪條是主幹道,哪條是偏道,偏道怎麼上主幹道。這些都把它像畫地圖一樣畫出來。如果只有道路、沒有地圖的話,我們大家能夠找得到路嗎?不能。所以,釋迦牟尼佛的淨土三部經、祖師的教典就完成了這項工作。道路有了,地圖也有了,如果沒有路標的話,也不行。我們開著車,看著地圖,順著路標,才能方便地上這條高速公路。

 

       淨土宗宗旨,就好像這個路標,讓我們一看就明白在哪個地方上這條專稱彌陀佛名的高速公路,一目了然。你不必再去查地圖,也不必再東問西問地去問人,直接看著路標,就直接上這條高速公路。

 

       所以,有了淨土宗宗旨,對我們修持淨土法門的人來講,非常清楚,非常簡便。

 

一、信受彌陀救度

       這四句話,我們簡單地來溫習一下。

 

       第一句是說:

信受彌陀救度。

 

       這句話是標示說,我們淨土宗的法門,是彌陀救度的法門。

 

       「救度」兩個字很重要,這可以講是眼目所在,這使得我們對淨土法門的特質有了清晰的瞭解:淨土法門是彌陀救度的法門。

 

       所謂救度的法門,它相對於什麼呢?相對於自力修持的法門。比如說一個人在險境當中,他想要離開險境,一個是自己武藝高強,能夠殺出一條血路,突破重圍,他就能夠到達安全境地,這是一個方法。第二個方法,就是靠別人的救護。有人坐飛機從空中過來,把他從險境救出去,這是第二個方法。

 

       所有聖道門的修行,都是靠自己以戒定慧的高強武藝,殺敗貪瞋癡的種種煩惱,突破三界的重圍,出離生死的血道。淨土宗以外的所有法門,靠自力修行,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,這些就不是救度的法門。

 

       這些法門,我們這樣的人能夠做到嗎?我們做不到。我們做不到,那這些法門對我們就沒有用。

 

       對我們來講,希望最好是有飛機能夠從天而降,然後把我們救出去,那就是救度的法門。現在阿彌陀佛就是從空而來。我們這個淨土法門,就是阿彌陀佛突破三界重圍,把我們救出去。

 

       所謂「信受彌陀救度」,救度的法門,它是靠什麼呢?是靠自己的力量嗎?(蓮友答:「不是。」)救度的法門,既然是靠別人來救度,就是自己沒有力量,就像剛才講的不能突破重圍,需要人家來救。自己沒有力量,才需要有大力的人來救我們。

 

       請問在座的各位蓮友,我們有力量嗎?我們有力量突破生死輪迴嗎?我們有力量打敗煩惱的業習嗎?我們有力量償還累世累劫以來所欠下眾生的業債嗎?我們沒有這個力量。就像印光大師所講的:「仗自力修持,自有何種力?但是無始以來的業力。」我們唯有墮落的力量、造惡造業的力量,我們沒有勤修戒定慧、息滅貪瞋癡的力量。所以善導大師就說「兩種深信」,這兩種深信也就是我們第一條宗旨所說的「信受彌陀救度」,相信自己是一個沒有力量出離生死輪迴的人,而接受阿彌陀佛的救度——「信受彌陀救度」。

 

       善導大師的兩種深信之文:「一者決定深信,自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣。」這一段話是說我們沒有力量。

 

       我們是怎樣的人呢?是罪惡生死凡夫。罪人需不需要救度?罪人才需要救度。

 

       如果一個人的功勞很大,功德很大,他在朝廷做大官,他還需要救度嗎?(蓮友答:「不需要。」)一個人犯罪了,要坐牢了,要懲罰他了,要砍他的頭了,這樣的人才需要救度,對不對?

 

       善導大師說:我們是罪惡生死凡夫,常沒常流轉。常沒常流轉的人,需不需要救度?(蓮友答:「需要。」)什麼叫常沒常流轉呢?「常沒」,就是一個人掉到水裏,從水裏探出頭來,可是很快地風浪來了,他就沉下去了,沒在水裏,被水所淹沒;在裏面掙扎一下探出頭來,結果風浪一來又打下去,這叫「常沒」,被淹沒在水下的時間多,探出頭來的時間短。經中說我們這樣的凡夫,在六道輪迴之間,我們在人道的時間短,頭探出來的時間短,絕大多數的時間都是在三惡道裏面,埋在三惡道的海水下面,所以我們這樣的眾生,常沒常流轉,流轉於六道輪迴當中。這樣的人,善導大師比喻為:「溺水之人,急須偏救;岸上之者,何用濟為?」「溺水之人」,是說被埋在水裏就快要死了、把頭抬起來正在那裏掙扎的人。這樣的人要不要救?(蓮友答:「要救。」)那我們是不是這樣的人?(蓮友答:「是。」)各位想一想,大家捫心自問,我們是不是?(蓮友答:「是。」)人生是不是苦海?人生是不是有很多的苦難?人生之苦,災難之重,苦惱之多,真是難以形容。多災多難的眾生、有苦有難的眾生才需要救度,常沒常流轉的眾生才需要救度。

 

       善導大師又說:「無有出離之緣」。沒有辦法、沒有可能靠著自己的力量出離生死輪迴。

 

       既然自己沒有辦法出離,那就靠別人來救,是不是?經中常說:「三界無安,猶如火宅。」三界不安穩、不安樂,像著了火的房子一樣。我們在這個房子裏面,四面大火熊熊燃燒,門都被火封起來了,窗也被火封起來了,自己沒辦法出去。這時候如果沒有消防隊員來救我們,我們有辦法嗎?沒有啊!

 

       我們各位對佛所說的話要相信,佛說三界是火宅,我們是不是被三界貪瞋癡的火焰猛烈地燃燒、被包圍在火宅當中,是不是?(蓮友答:「是。」)靠我們自己可以衝得出去嗎?衝不出去的。

 

       那麼誰來救度我們?阿彌陀佛!阿彌陀佛是消防隊長,用六字名號的消防栓,噴出六字名號的法水,他來救我們。

 

       如果我們不靠阿彌陀佛的救度,是沒辦法倖免的。

 

       所以,聽到「救度」這兩個字,我們的心中就有了安慰。「哎,我是一個需要被救的人;這是一個救度的法門,我的心中就有希望!」

 

       如果體會不到自己是需要被救度的人的話,那這個法門跟你無緣,你對這個法門就不能相應,因為你是要靠自己的力量解決自己的生死輪迴,你沒有想靠阿彌陀佛的救度。

 

       如果感受到自己是一個沒有力量的人,是一個罪業很深的人,是一個苦難深重的人,是一個情況很危急、無常到來馬上就要墮落三惡道的人,是一個歷經恐怖關的人,恐怖生死輪迴,已經60歲了,已經65歲了,已經68歲了,已經69歲了,到時就死了,怎麼辦?怎麼辦?怎麼辦?如果生起這樣的恐懼,就需要被救。

 

       即使接觸到淨土法門,也感覺到我們念佛心裏面沒有清淨,還有妄想雜念,是不是?口念彌陀心散亂,是不是這樣?我們不要擔心,我們反而歡喜,為什麼?剛好這樣的人是阿彌陀佛要救的。越是苦難的人,越是要救度,所謂「苦難的人有福了」。因為我們越是苦難,我們越相信這個法門,越是要被救度。

 

       越是罪業深重的人,越是需要救度,是不是?他是聖人,他不需要救度。越是有罪的人,越是需要救度。我們有沒有罪?我們罪業深重,我們本來是要墮落,那現在我們學這個法門,就有福了。

 

       越是危急的人,越是需要救度,是不是?

 

       越是恐懼的人,越是需要救度。馬上就要死了,咽一口氣就死掉了。我們也是一樣,我們感到無常迅速。

 

       越是感到無力的人,越是需要救度。我們感到自己沒有力量出離生死。

 

       這樣,我們才修這個法門。

 

       所以,如果我們瞭解這句話,瞭解「信受彌陀救度」的宗旨,就不會擔心說:「哎呀,我念佛的心不清淨啊,我戒定慧修不來……」剛好啊!你戒定慧修不了,就是需要彌陀救度的法門。所以善導大師說第二種深信:「二者決定深信,彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。」

 

       只有相信自己是無力的人,才需要救度。剛好,阿彌陀佛正是要救度這個「無有出離之緣」的眾生,他的四十八大願就是要救度這樣的眾生,「罪惡生死凡夫,常沒常流轉,無有出離之緣」,就是救度這樣的人。

 

       我們要怎樣給他救度呢?無疑無慮地信受彌陀的救度,乘佛願力,定得往生。

 

       大家要明白,救度的法門,不是靠我們自己的修持力,是靠阿彌陀佛的救度力,是不是這個道理?

 

       就好像我的房間著了火,我沒有力量出去,只好靠外面的人。我能不能有這條命,不是靠我,因為我已經絕望了,而是要靠外面的人能不能突破火牆來救我。如果你能,我就信你,是不是這樣?

 

       既然我們自己的修持沒有力量,就不要靠自己的力量,我們靠外面的力量,西方十萬億佛土之外的阿彌陀佛,看他有沒有能力救度我們。

 

       這不是說「我自己有沒有力量,有沒有辦法自力修行脫離生死輪迴,有沒有辦法修持戒定慧,能不能達到禪定、夢寐一如、功夫成片……」,這些通通不論!不論我們的修行力,只看彌陀的救度力。

 

       阿彌陀佛有沒有救度的力量?他說:「我不能救度你,我就不成佛!」第十八願的宗旨就是這個意思。

 

       第十八願說:「設我得佛,我要救十方眾生。十方眾生,請你相信我的救度,至心信樂——你信受我的救度,欲生我國——願生我的淨土,乃至十念——稱我的名號,如果我不能救你的話——若不生者,不能救你從死路到生路,不能救你從輪迴到淨土,不能救你從凡夫到聖人的話,我就不成佛!」那現在這一尊佛,他已經成佛了,他的救度力是圓滿的,所以他叫「大願大力」,「光明神力」,「威神本願力」,「本願力故,威神力故」,阿彌陀佛的救度力已經應驗了,足以讓我們往生西方。從我們往生西方來講,這個力量完全足夠了。

 

兩點啟發

       這些給我們一個啟發:我們是一個需要救度的人。因為我們有罪、多苦難、沒有力量出離三界,需要救度,阿彌陀佛救度的,正是這樣的人。他是一位大慈大悲的佛,大願大力的佛。這是第一點啟發。

 

       第二點啟發,救度的法門,是靠來救的人(他有沒有力量),不是靠我。所以,不用擔心我們沒有力量修行、沒有力量斷貪瞋癡煩惱,因為本來我們就是沒有力量的人,阿彌陀佛才為我們發願,才要救我們,我們才靠這個法門。所以這些通通不用擔心。也不是靠我們信佛要信到某種程度,通通不是這樣!並沒有要求你要信到什麼什麼境界。你就是信靠佛,都交給阿彌陀佛。

 

       這樣,就不是靠我們這邊。

 

二、專稱彌陀佛名

       到底怎麼樣才能被彌陀救度呢?下面這一句話:

專稱彌陀佛名。

 

       「專稱彌陀佛名」,就是救度的方法;「願生彌陀淨土」,就是救度的目標,救度到哪裡去;「廣度十方眾生」,就是被彌陀救度之後,你能夠發揮什麼作用,救度的功德功效和利益是什麼。

 

       阿彌陀佛要救度我們,他用什麼方法來救度我們?我們要被彌陀救,我們怎樣被彌陀救?這是第二句:「專稱彌陀佛名」。

 

       阿彌陀佛要救度我們,他就是用這個方法。這會很困難嗎?他要來救度我們,是不是要根據我們這些被救的人的狀況,來設計他救度的方法,對不對?

 

       譬如說有一個人,他就要死了。我們要來救他,我們要清楚他的狀況。他餓得渾身乏力,連吃東西的力氣都沒有了,我們會給他硬梆梆的食物嗎?如果給他很硬的食物,他就嚼不動了,那就救不了他了,對不對?我們會怎樣?我們會把食物先用溫水化開,再用小湯匙餵到他嘴巴裏面,這樣才能救他。我們要依據他的狀況來解救他。

 

       如果這個人,甚至連喝水都沒有力氣,那就要打點滴。這就要視這個被救的人的狀況,來決定適當的方法,是不是這個道理?他躺在地上不能動,我們卻把水放在高高的桌子上,讓他自己去拿,我們會這樣嗎?他爬都爬不起來了,手都舉不起來了,怎麼去拿呢?我們會放在高高的桌子上嗎?不會!我們會不會對他說「我要救你,麵包放在樓上房間裏面,你坐上輪椅,再坐電梯上去,你就可以吃到了」?他都爬不動了嘛,不會這樣!

 

       我們是不是饑餓的人?我們沒有法財法食,我們是饑餓的凡夫。阿彌陀佛來救度我們,給我們六字名號的麵包。這六字名號的麵包不是放在禪定的位置上,「你想要靠六字名號的救度,但是你一定要有禪定的功夫,你如果沒有禪定的功夫,這個六字名號的麵包你就吃不著」,很多人說「念佛如果不能達到清淨心,不能往生」,那等於是把六字名號放在禪定、清淨心的位置上,讓我們凡夫去取,這是彌陀救度的方法嗎?不是。如果你瞭解名號的意義,就不會這樣想。

 

       「如果你不能夠發四十八大願,跟阿彌陀佛一樣,發這個菩提心、發這個四十八大願,你念佛也不能往生」,那等於說對一個饑餓的人,把六字名號的麵包放在菩提大願的山頂上,要他爬上高高的修行的山才能拿到六字名號的麵包。這樣能夠救得了他嗎?救不了。

 

       如果有人跟你說:「某某人,你念佛也輪不到你,功夫成片也輪不到你,你最起碼要達到念佛不起妄想雜念。」如果這樣的話,等於是這六字名號的麵包是硬梆梆的,要我們來消化它,要我們啃得動它,但是我們太虛弱了。大家念佛喜歡有妄想雜念嗎?不喜歡。我們都不喜歡妄想雜念,對不對?但是我們能夠做到一點都沒有妄想雜念嗎?我們做不到。如果這樣來要求你,六字名號的麵包給你,雖然你餓得要死了,但是你怎麼也咬不動,那對不起,營養你吸收不到,這樣就救不了你。

 

       所以,阿彌陀佛的六字名號賜給我們,實際方法的設定是要根據被救度對象的狀況。他瞭解我們是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。我們是這樣的眾生,他才把六字名號送給我們,說:「你只要口稱南無阿彌陀佛,不管你有沒有信心歡喜,有沒有修到某種程度,有沒有戒定慧,通通不需要這些條件。」因為如果設了這些條件,就不叫救度,那就是出難題在考人了。阿彌陀佛沒有這些條件,因為他是要救我們的,他要救人,是要根據被救的人的狀況來設立救度的方法。法藏比丘當初發願的時候,就根據我們眾生的心理狀況(我們是造罪造業,沉淪墮落),來決定他救度的方法。他所決定的方法,是十方諸佛裏面第一的,是什麼方法?很簡單,只要你口稱「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」你只要會念南無阿彌陀佛就可以了。這樣簡單不簡單?容易不容易?(蓮友答:「容易。」)這樣救人是不是才可以救得到?(蓮友答:「是。」)

 

       由此可知彌陀的誓願,他本來就是設定這樣的救度方法。所以,第十八願的願文:「設我得佛」——「假設我法藏比丘要成佛的話」,「十方眾生」——「我是要救度十方眾生,十方眾生是我救度的對象」。那怎麼救度他呢?要求他的只有三句話:

 

       「至心信樂」——這個也談不上要求,「你要相信我來救你。你不相信,我就沒有辦法救你」,對不對?你餓得要死了,給你麵包,你就是不要,他怎麼救呀?就是「你要相信我,你相信我就救得到,你不相信有六道輪迴,不相信有善惡報應,被煩惱所包圍,那沒辦法救你」。

 

       我們要往生到淨土,才能完成救度,這就是「欲生我國」——「你要願生我的淨土」。這個也不是條件,對不對?這只是發個願而已,這哪有什麼條件呢?

 

       第三句:「乃至十念」——可以講這是個條件,但是這個條件也不是條件,為什麼呢?他說「乃至十念」,「乃至十念」很有彈性,沒有一個硬性的要求。什麼叫「乃至十念」?你能清淨心就清淨心念,你沒有清淨心就散心念;你能禪定就禪定念,你沒有禪定就沒有禪定念;你能出家就出家念,不能出家就在家念,這個叫「乃至十念」,沒有任何的限定。你現在有時間,你就念三萬聲、二萬聲、一萬聲,沒有的話,八千聲、五千聲、三千聲,通通可以。現在遇到這個法門,你現在就念佛,也是屬於「乃至十念」;你到臨終才遇到,才念十聲佛,這個叫「下至十聲」,也是屬於「乃至十念」。就是說你只要念佛就可以,前提是「你要相信我的救度,不是靠你的力量」。所以,「乃至十念」就是要你念佛,要專修念佛,要專稱彌陀佛名。

 

       這個「乃至十念」,善導大師就解釋為:「上盡一形,下至十聲」、「一向專稱彌陀佛名」。這個不可以用我們個人的觀點來解釋,而要以祖師的解釋為標準。就是說:你遇到這個法門,你有時間,壽命長久,今天遇到彌陀的救度,你就專稱彌陀佛名,從今天開始,到臨終都不改變,這叫「上盡一形」,也是「乃至十念」。每天能念多少,就依你的力量,阿彌陀佛沒有硬性的規定,「每天只能念一萬」。那有人說:「只能念一萬,我念三萬,那我完了。」不會;也有人說:「阿彌陀佛非要我念一萬聲,我只能念五千,那行不行?」所以他說「乃至」。「乃至」是一個彈性詞,善導大師又解釋為:「下至十聲」。「下至」是說:多者不限,少者十聲、九聲,乃至一念。《無量壽經》裏說:「乃至一念」。臨終遇法之人,哪怕只有一聲,你都可以了生脫死,都可以往生淨土成佛,這個叫做「下至十聲」,也屬於「乃至十念」的範疇。你說這個還有條件嗎?沒有條件。

 

       如果講到條件,「請你接受我名號的救度,請你願生我救度你的淨土,請你稱念我救度你的名號。你怎麼念?根據你的條件念,你能雙盤就乃至雙盤念,你能單盤就乃至單盤念,你只能放腿就可以乃至放腿念,你不願坐在那裏就乃至走著念,行住坐臥都可以,乃至十念,乃至坐、乃至住、乃至臥……」,這個都沒有條件的限制,無條件的救度,念阿彌陀佛的名號,一點限制條件都沒有。

 

       有人說:「你念佛,但是你的業障太重了,你要先消業,你先念《地藏經》,先消了業,再來念佛。」這個來不及了!這個人就要餓死了,我們一定是馬上把食物餵給他,不會說「你吃食物之前,先得要漱口,還要怎樣怎樣,這樣才會有營養」,不會這樣的。

 

       念佛也是如此,若說「一定要念個經、念個咒,才能夠救你」,哪有這個道理?只要念佛——專稱彌陀佛名。

 

       「專稱彌陀佛名」,我想解釋兩個字,一個是「稱」,一個是「念」。

 

       「稱」是口稱,這是善導大師所解釋的,「一向專稱彌陀佛名」。至於「乃至十念」的「念」,到底要做什麼樣的解釋呢?譬如說有人解釋就是「你心裏面念佛要達到清淨心」,我們這樣的凡夫,最難纏的就是這一顆心,最難對付的就是這一顆心,如果對我們設這樣的救度條件,我們就完了。「念佛的時候,你的心不能跑,你的心要專注,不能有妄想雜念,不能去想不好的事情」,可是,越是想專注,它就越是生妄念。越想讓它聽話,它越是不聽話。大家觀察自己的心,就是這樣的。所以,對於這樣的眾生,阿彌陀佛對我們要求說:「不管你的心,只開你的口,你用口來念佛!」你的心是散亂不散亂,他都不管,你只要口稱名號,你一定往生!願意開口就可以,就是口稱。

 

       依據在哪裡呢?依據在《觀經》的下下品。這段經文可能大家會陌生一點。《觀經》的下下品說:一個造作五逆重罪的人,現在就快死了,地獄之火就快燒來了,他這個時候恐怖不恐怖啊?慌亂不慌亂啊?恐怖、慌亂得不得了!業障現前,冤家債主來索債,閻羅王來逼迫催命,恐怖慌張。這個時候,人家教他念佛,經中說:「彼人苦逼,不遑念佛。」這個「念」是心中的念。這個人被病苦所逼迫,心中沒辦法念佛,讓他達到清淨心,能夠做到嗎?讓他的意志力不分散,能夠做到嗎?多麼慌亂啊!所以經文就說:「汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛名。」「你如果不能做到集中注意力、思想不分散」,「若不能念彼佛者」,不能這樣,那怎麼辦?「你只要口稱無量壽佛名,你只要張嘴發出聲來就可以了」。接下來這個善知識就帶著他念佛,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」他就跟著糊裏糊塗地,「哎呀!南無阿彌陀佛!哎呀!南無阿彌陀佛!……」就這樣在慌亂恐怖、糊裏糊塗、驚慌失措的狀況之下,他念南無阿彌陀佛,就這樣往生到西方極樂世界。

 

       所以,我們念佛是口稱,口稱名號。

 

       當然,你心中念佛也是念佛。但是心中念佛的方式,即使不是要求得那麼嚴格,最起碼需要某種程度的注意力。大家可以試驗一下,大家今天聽講課回去時可能搭出租車,或者坐公交車,如果說我們在心中默念佛號,我們在心中一直念,這時如果心裏突然想到一個事情,很快就會覺得失掉念佛了,對不對?或者是外面有人在放鞭炮,探頭一看,佛號就不知道哪裡去了,就忘失了,還要在心中重新提起這句佛號,這比較不容易。

 

       但是如果用嘴巴念,沒關係,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……,」就是口中念佛,就簡單容易些。當然不是希望大家口中念佛就東張西望,不是這樣的。只是說口中念佛比較簡單。

 

       所以,阿彌陀佛救度我們,他的「乃至十念」,是張口稱念名號,所謂「稱念」。這是非常重要的。不論你的心情,不論你的心清淨不清淨、散亂不散亂、專注到什麼程度、禪定到什麼程度,都不講究這些,只要口稱。

 

       瞭解「稱」這個字,瞭解到用嘴巴念佛就是阿彌陀佛救度我們的方法,對我們大家來講,會不會感到比較親切?就像剛剛所講的,一個人饑餓無力,一碗粥就送到他的嘴邊,讓他喝下去就可以,不會拿來很硬的食物,讓他咬不動。阿彌陀佛知道我們的心太弱了,沒有力量,他只把名號放到我們嘴邊,我們動口稱念就可以。他會不會要求我們心中要達到某種程度才救度我們?不會。具體的經文證據,就是《觀經》下下品。

 

為什麼強調「專」

       「專稱彌陀佛名」,為什麼強調「專」呢?因為別的法門都是靠自己的力量出離輪迴,而我們靠自己的力量是不能出離輪迴的。既然靠自己的力量不能出離輪迴,所以修習別的法門對我們是沒有意義的,對不對?那當然就要專稱彌陀佛名啊。

 

       如果你不專稱彌陀佛名,就表示在你心中還認為自己有力量修這個法、修那個法、念這個經、念那個咒,好像靠自己才能得到某種力量的救度,那證明你對阿彌陀佛的信心不足。

 

       所以,體會到自己是沒有力量修習種種法門的人,心中自然就會專,這是我們自己的自覺心。

 

       阿彌陀佛也知道我們是種種法門救度不了的人,所以我們就不要亂跑。

 

       就好像一個人,如果他的身體很健康,滿桌子的菜擺在他前面,他可以吃這個、吃那個。但是他現在餓壞了,身體虛弱到只能打點滴,他咬都咬不動,他還能東挑西揀嗎?

 

       我們沒有精挑細選的份兒,我們沒有那樣的力量,我們修習別的法門,就了生脫死來講,是沒有力量的。

 

       譬如說修持五戒十善,在這個世間,最圓滿的人也不過是五戒十善的人。請問各位,五戒十善即使做到圓滿了,能夠了生脫死嗎?五戒十善做圓滿了也不能了生脫死。那我們還需不需要五戒十善呢?需要。只是說我們不是把這一點當作自己解脫生死的一個法寶,那是我們做人的一個規範而已,就解脫生死來講,就出離輪迴來講,我們要專稱彌陀佛名,這個叫專。一定要專!

 

       阿彌陀佛的誓願當中,也是規定「乃至十念」來念佛——要專。善導大師解釋說:「一向專稱彌陀佛名。」只要我們專稱彌陀佛名,我們就被阿彌陀佛救到了。阿彌陀佛在誓願當中沒要求念佛要達到什麼樣的功夫境界,也沒要求我們開智慧,也沒要求持戒要怎樣的清淨,那些是有條件做到就做到。也不需要你去出家,你能出家那就出家,出家就專稱彌陀佛名;你不能出家就在家,在家也專稱彌陀佛名。你能持五戒就持五戒,而專稱彌陀佛名;不能持五戒就暫不持五戒,也專稱彌陀佛名。你能吃素那最好,吃素專稱彌陀佛名;不能吃全素,你就吃三淨肉專稱彌陀佛名。

 

       所以,這個「專稱彌陀佛名」是沒有條件的,總之是一個「專」,行住坐臥總是「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛」。我們這樣專稱彌陀佛名,就被阿彌陀佛救到了。被佛救到了,就往生決定了。

 

       如果要求我們要達到某種功夫境界,比如說一定要禪定一心不亂、一定要如何,才能被佛救到,這樣我們就做不到了,對不對?阿彌陀佛說:「你只要專稱我的名號,我就負責救你。」這樣我們就安樂了、放心了,是不是?

 

       經典裏怎麼說呢?《觀經》裏有這兩句:

光明遍照十方世界,
念佛眾生攝取不捨。

 

       「光明」是阿彌陀佛救度的光明,他用光明名號來救我們。底下說:

 

       「念佛眾生攝取不捨」:善導大師解釋這個「念佛眾生」,是指專稱彌陀名號的人。「攝取」就是救度和保護。「攝取不捨」就是救到之後不再捨離你,不再放棄你,把你救到了,永遠不離開你。所以善導大師就用一段法語來解釋這段經文,他說:

但有專念阿彌陀佛眾生,

 

       只要有專念阿彌陀佛的人,就是念佛眾生,這裏解釋為「專念阿彌陀佛的眾生」。

彼佛心光,

 

       「光明遍照十方世界」,就是阿彌陀佛心的光明。

常照是人,

 

       日日夜夜、分分秒秒,恒常不斷地照耀著專念彌陀名號的人。怎麼樣呢?

攝護不捨,

 

       攝取他,救度他,保護他,不離開他。底下又說:

總不論照攝餘雜業行者

 

       阿彌陀佛的心光,專門照攝專修念佛的人。凡是雜行雜修的人,不照耀,不攝取。

 

       那我們雜行雜修好不好?雜修雜行佛光不照耀、不攝取,那有什麼好呢?

 

       專修念佛就把你照到,就把你攝取到,這樣好不好?(蓮友答:「好。」)

 

       大家跟我一道把這段文念一遍,請合掌:「但有專念阿彌陀佛眾生,彼佛心光,常照是人,攝護不捨。總不論照攝餘雜業行者。」

 

       這一段法語,讓我們瞭解:只要專稱彌陀佛名,就被彌陀的佛光照到,我們往生就定下來了。

 

       大家願不願意專稱彌陀佛名?願不願意被彌陀心光照到?願不願意被彌陀攝取不捨?(蓮友答:「願意。」)那我們只要專稱彌陀佛名就可以了。

 

       雜行雜修的人,佛光不照攝。大家願不願意雜行雜修?(蓮友答:「不願意。」)大家願不願意被佛光不照攝?(蓮友答:「不願意。」)我們想到西方極樂淨土,當然要被佛光照攝。

 

機場導航喻——唯覓念佛往生人

       善導大師還有兩句法語,解釋佛的光明和念佛的關係,他說:

不為餘緣光普照,
唯覓念佛往生人。

 

       阿彌陀佛放射遍照的光明,是為了什麼原因呢?要達到什麼目的呢?他不是為了別的目的,「不為餘緣光普照,唯覓念佛往生人」。「唯」是唯一,「覓」是尋找。唯一要尋找念佛願生極樂淨土的人。所以,阿彌陀佛遍照的光明,他只是要找一種人,他在找誰呀?他在找念佛往生的人。

 

       如果我們是念佛往生的人,就會被佛找到。如果你不是念佛往生的人,佛就找不到你。他想救你,結果沒發現你,那怎麼能救你呢?

 

       我們在這個娑婆世界、黑暗的地方,阿彌陀佛的光明怎麼能找到我們?只要我們念出阿彌陀佛的名號,就跟阿彌陀佛的心感應道交,當下阿彌陀佛就發現我們、找到我們。

 

       這個我想打一個比喻,這個比喻比較能夠說明問題。因為我原來在飛機場工作,有一次我到航空導航台的雷達管制站——機場內有一個高塔在航管飛行。飛機在天上飛,到底怎樣降落?它就是靠這個航管的指揮塔。我就上去看它是怎麼指揮的。原來它有一個很大的顯示屏,這個顯示屏就顯示一個頻道的光波;每架飛機都在機艙裏安了一個無線電發射器,發射的信號就會跟雷達站的相應。一旦這架飛機進入雷達的掃描區,雷達站的顯示屏上就會出現一個白點,這個白點旁邊標記著這架飛機的號碼,比如2248,可以看到它的前面、後面、上面、下面,它在什麼高度,都顯示出來,還可以向它發出指令:「2248,下降300米。」在大屏幕上都看得很清楚。這裏的要求就是飛機機艙裏的發射器接收雷達站的信號,顯示屏上就有這個點,它如果不接收的話,顯示屏上就沒有這個點。如果機長駕駛的這架飛機,在飛行當中突然斷點了,雷達站聯繫不上,那是什麼情形?那就完了,對不對?失去聯繫了,不知道飛到哪裡去了,機場在哪裡?到底怎麼降落?他就一直在天上轉。飛機在天空完全要靠地面引導,要是斷點了,顯影沒有了,航管的雷達員一看就緊張了,飛機失去聯絡,雷達站看不見它了,機長也慌張,雷達站也慌張。

 

       現在我們每一個人就像一架飛機,阿彌陀佛就是雷達控制的管制站,他的心光有一個大屏幕。我們念南無阿彌陀佛,在阿彌陀佛心光的屏幕上面,就出現了一個小點,他就看到了,他就指揮我們。「你三十歲就專念彌陀名號……」「你五十歲就專念彌陀名號……」。如果你改變法門了,你不專念彌陀名號了,雷達站的這個點就消失了。阿彌陀佛著急不著急?「這個人跑到哪裡去了?」他要救你就救不到了,他就沒辦法保護你了;我們自己也覺得完了,跟阿彌陀佛失去聯繫了。

 

       專修念佛的人,只要稱念南無阿彌陀佛,就在阿彌陀佛的心光裏面完全顯現出來,你就是極樂世界的人,你的名字就標注在七寶池裏的蓮花上面。只要我們相續念佛,阿彌陀佛就會給我們導航,盡此一生,直到壽終,降落在極樂機場的跑道上。大家有沒有信心?(蓮友答:「有。」)好不好?(蓮友答:「好!」)好啊!

 

       如果不是這樣,我們的飛機已經起飛了,結果沒有接觸到阿彌陀佛導航的指令,那我們這架飛機會飛到哪裡去?就會一頭栽到三惡道的大海裏,機毀人亡,結果就是「常沒常流轉」,對不對?

 

       所以,彌陀遍照的光明,只攝取專稱彌陀佛名的人。我們要不要專?要專啊!就好像那個機長,要不要和導航台保持專門的聯繫?要不要專?要專啊!一點點也不能閃失。因為我們是在人身,人身很危險啊!

 

念佛,與阿彌陀佛保持聯繫

       我們在修行的道路上,就是要專,千萬不要跟阿彌陀佛失去聯繫,要跟阿彌陀佛保持聯繫。

 

       那麼,怎樣保持不間斷的聯繫?就要發出信號,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」。我們發出信號,沒有不被救到的,所謂「眾生起行,口常稱佛,佛即聞之;身常禮敬佛,佛即見之」,你可別不念佛,在家雜行雜修,那樣就是信號干擾,阿彌陀佛的頻道就顯示不清楚,他就著急了。所以請各位不要讓阿彌陀佛著急,好不好?(蓮友答:「好!」)

 

       我們念這句六字名號,一定要專,專稱彌陀佛名,這是一個決定性的原則,這一條不能更改。

 

念佛是決定不能動搖的

       《觀經》是我們淨土宗的正依經典,它講到定善和散善,也講到念佛。定善你能夠修持,可以。但是可修可不修,不是原則性的,它不是我們淨土宗的宗旨。你修不淨觀,你能觀就觀,不能觀就不用觀。善導大師他能觀就觀,我們觀不來就不用觀,所以這不是宗旨。宗旨是不能改變的,不能動搖的,不能商量的。定善可修可不修,是可以改變的,可以商量的。散善呢,三福你能修的你就修,你能做到哪裡就做到哪裡,做不到你來念佛往生。

 

       《觀經》講了三個:定善、散善、念佛。其中念佛是決定不能改變的,念佛是決定不能動搖的,念佛是決定不能商量的。所以釋迦牟尼佛講《觀經》,講了十三定觀,講了三福、九品,到最後付囑阿難的時候說:

阿難,汝好持是語。

 

       「你要好好地受持我講的這部《觀經》」。但是講了這麼多,到底是指什麼呢?

持是語者,即是持無量壽佛名。

 

       你看,定善、散善都不是淨土宗宗旨,所以定善、散善能修就修,不能修還可商量,但是「持無量壽佛名」就付囑阿難,這是不能改變的,這個要好好做。信受彌陀救度,信受什麼?就是信受這個「持無量壽佛名」。

 

       稱名即被救,非因功夫,非因體驗

 

       彌陀的救度體現在哪裡?體現在我們專稱彌陀名號,就被彌陀救到。而不是體現在「要達到清淨心,才能被彌陀救到」,不是這樣子的。也不是說「我信得心花怒放,我信得達到怎樣的感動了,我念佛有怎樣的親切感受了,才被彌陀救到」,不是。我們只要動動嘴巴念佛,就可以被彌陀救到。就像《觀經》下品下生的人,他一輩子也沒聽到佛法,他對阿彌陀佛有什麼感動?他念佛有什麼信心?他有什麼心花怒放的體驗?他只不過是在恐怖慌亂當中,隨著善知識的引導,別人念一句佛,他也念一句佛,就這樣,就被救度到,就這樣,就往生極樂。這樣的法門,才是萬機普度的法門,對不對?真的是這樣子。

 

       「信受彌陀救度」,怎樣被救度?「專稱彌陀佛名」就可以了。「稱」就簡單容易。「專」就代表我們唯有這樣的道路。就好像機長一定要和導航台保持不間斷的聯繫,時刻不分離,不能說「現在沒關係,左右都沒有飛機,我把這個關掉,和別的地方來聯繫聯繫」,那是不可以的。想往生的人,若說「我暫時不念佛也沒關係,現在跟阿彌陀佛頻道不聯繫,我修別的法門」,那是不可以的。念佛是絕對不能改變的,要專稱彌陀佛名。

 

三、願生彌陀淨土

       第三句,「願生彌陀淨土」。願生彌陀淨土就是我們的目標。我們專稱彌陀佛名的目的,不是為了發財、做大官、來世作人,也不是為了開悟,都不是!我們是為了往生西方極樂世界。

 

       同時,這個「願生彌陀淨土」是我們「專稱彌陀佛名」的人、被阿彌陀佛救到的人,自然流露出來的心情。我們被阿彌陀佛救到了,願不願意往生西方極樂世界?願意!我們在雜行雜修、沒有被救到的時候,都願意往生,何況是被救到了,當然「願生彌陀淨土」,是這樣的心情的流露。

 

       同時也是阿彌陀佛要救度我們。就好像一個父親在尋找他的兒子,兒子現在被別人收容,父親把他救到了,救到了就把他放在車上,然後說:「我們回家吧。」

 

       阿彌陀佛也是一樣,首先把我們從三界六道的輪迴裏找出來,放在他六字名號的寶車上,然後告訴我們說:「孩子,我們要回家了。」——願生彌陀淨土。所以「專稱彌陀佛名」之後,底下就說「願生彌陀淨土」。往生彌陀淨土是阿彌陀佛給我們安養,此前先把我們救到名號寶車上來再說。

 

       對於初機,要他先願生彌陀淨土,之後再專稱彌陀佛名,好不好呢?也很好,問題不大。當然,他可能會說「哎呀,我念佛並不想往生彌陀淨土,只想要保佑平安」。「那也沒關係,你先念佛再說」。好,念!「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」,他只要專稱彌陀名號,阿彌陀佛的心光就會調攝他,就會看到他。這個時候,他的心就慢慢調攝過來,你再對他說要「願生彌陀淨土」,就可以了。所以把「願生彌陀淨土」放在「專稱彌陀佛名」後面來說,有這樣的含義。

 

       因為一般所講的「願生」,已含蓋在「信受彌陀救度」這句話裏邊。我們這裏講的「願生極樂淨土」,比一般所講的「信願行」的「願」更加恭敬,它是被阿彌陀佛救到之後而願生心起。而且阿彌陀佛要救度我們,是先讓我們專稱佛名,然後才說:「孩子,我們回家了。」

 

四、廣度十方眾生

       第四句:「廣度十方眾生」。信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土,是百分之百往生的。往生到淨土之後,是百分之百成佛的。成了佛就可以分身十方、倒駕慈航,廣度十方眾生。

 

       所以,我們修持這個法門,不發菩提心也有菩提心,沒行六度萬行也有六度萬行,因為我們一到達極樂世界,心量自然擴大。《往生論註》裏說:

彼國土量,能成眾生心行量,
何可思議!

 

       譬如說一個人,老是蹲在小小的山村裏,他的範圍也只不過是方圓一二十里,他怎麼會有廣大的心量呢?如果把他遷居到一座大城市,他的見聞就廣了,心量自然就大了。

 

       我們往生到西方極樂世界,那麼廣大的淨土,那麼不可思議的境界——涅槃的境界,我們自然能智慧高明、神通洞達,心量就廣大起來,那個時候發菩提心才是真的。

 

       我們凡夫在娑婆世界講要發菩提心,皆非真發,很難願行相應。發菩提心,廣修六度萬行,第一就要佈施度,佈施度就是要把自己的東西給人家,人家要什麼,我們就要給人家什麼,你捨得嗎?在佛堂裏說「眾生無邊誓願度」,然後去買菜就跟小販斤斤計較,連個菜錢的心都發不出來,哪還有辦法發菩提心呢?這是我們的實際狀況。買東西都會挑挑揀揀,一定是揀好的。即使要你拿五毛錢讓賣菜的小販方便,也都不願意,因為他剩下那些菜到了下午就賣不出去了,他降價五毛錢賣給你,你也不要,那他賣給誰呢?你一個發菩提心的人都這樣,那些不發菩提的人不是更不要了嗎?所以,大家若是到菜市場買菜,專門去買那些帶黃葉子的菜,因為我們是發菩提心的人,我們最起碼要發個五毛錢的菩提心,好不好?

 

       又譬如說,現在醫院裏有一個病人,他需要人家給他捐腎,或者需要人家給他捐眼角膜,或者需要人家借錢給他。我們發了菩提心的人,要不要捐給他?聽到這個消息,要趕快捐給他,不然我們的菩提心發不成了,晚了就被其他發菩提心的人捐了——我們有辦法這樣嗎?

 

       我們在這裏發菩提心不容易,到了西方極樂世界,就能夠真正發菩提心、行菩薩道、廣度十方眾生,那個時候是真的——好不好?(蓮友答:「好!」)好,謝謝大家!

 

       南無阿彌陀佛!

 

 

 

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