法談開示

  1. 淨土宗如理論答七要事
  2. 弘願寺「護法聯誼會」開示(一)
  3. 弘願寺「護法聯誼會」開示(二)
  4. 弘願寺「護法聯誼會」皈依開示
  5. 於「弘願寺」為僧眾開示
  6. 於「淨土宗中山念佛會」開示
  7. 於「淨土宗中山念佛會」答蓮友問
  8. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(一)
  9. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(二)
  10. 湖北仙桃彌陀寺念佛法會開示(三)
  11. 「淨土宗如理論答七要事」概述
  12. 淨土宗行人的時代感與使命感
  13. 《佛說阿彌陀經》淺釋(上篇)
  14. 《佛說阿彌陀經》淺釋(中篇)
  15. 《佛說阿彌陀經》淺釋(下篇)
  16. 答網上蓮友問(三)
  17. 人生之目的
  18. 淨土宗宗旨(一)
  19. 淨土宗宗旨(二)
  20. 淨土宗特色
  21. 淨土宗宗旨與特色(一)
  22. 淨土宗宗旨與特色(二)
  23. 淨土宗宗旨與特色(三)
  24. 淨土宗宗旨與特色(四)
  25. 南寧問答
  26. 流通法寶即是做彌陀的手足
  27. 如何讓法義入心──多聞熏習
  28. 書讀百遍 熏法入心
  29. 為「福聖寺」常住僧眾開示
  30. 於「弘願寺」為蓮友開示
  31. 彌陀之家 愛心為本
  32. 宗風學習(一)
  33. 宗風學習(二)
  34. 宗風學習(三)
  35. 下品下生之安心
  36. 關於道場的軟硬體建設
  37. 不問罪福 稱名必生
  38. 做事與念佛
  39. 三好念佛人
  40. 念佛與做人
  41. 惜福與環保
  42. 好好照顧自己
  43. 學僧工作 愛心為本
  44. 純粹的淨土宗(一)
  45. 純粹的淨土宗(二)
  46. 純粹的淨土宗(三)
  47. 《觀經》教眼
  48. 淨土思想的善導者
  49. 淨土法義的修學次第與弘法原則
  50. 認識「觀世音菩薩」
  51. 如何面對法義之爭
  52. 出家「三隨」「三不」
  53. 學法「十二防」
  54. 淨土宗宗旨與特色
  55. 愛的建設

《觀經疏四重判》講記

  1. 《觀經疏四重判》講記(一)
  2. 《觀經疏四重判》講記(二)
  3. 《觀經疏四重判》講記(三)
  4. 《觀經疏四重判》講記(四)
  5. 《觀經疏四重判》講記(五)
  6. 《觀經疏四重判》講記(六)
  7. 《觀經疏四重判》講記(七)
  8. 《觀經疏四重判》講記(八)
  9. 《觀經疏四重判》講記(九)
  10. 《觀經疏四重判》講記(十)
  11. 《觀經疏四重判》講記(十一)
  12. 《觀經疏四重判》講記(十二)

《淨土宗概論講記》

  1. 《淨土宗概論講記》(一)
  2. 《淨土宗概論講記》(二)
  3. 《淨土宗概論講記》(三)
  4. 《淨土宗概論講記》(四)
  5. 《淨土宗概論講記》(五)
  6. 《淨土宗概論講記》(六)
  7. 《淨土宗概論講記》( 七)
  8. 《淨土宗概論講記》( 八)
  9. 《淨土宗概論講記》(九)
  10. 《淨土宗概論講記》(十)
  11. 《淨土宗概論講記》(十一)
  12. 《淨土宗概論講記》(十二)
  13. 《淨土宗概論講記》(十三)
  14. 《淨土宗概論講記》(十四)
  15. 《淨土宗概論講記》(十五)
  16. 《淨土宗概論講記》(十六)
  17. 《淨土宗概論講記》(十七)
  18. 《淨土宗概論講記》(十八)
  19. 《淨土宗概論講記》(十九)
  20. 《淨土宗概論講記》(二十)
  21. 《淨土宗概論講記》(二十一)
  22. 《淨土宗概論講記》(二十二)
  23. 《淨土宗概論講記》(二十三)
  24. 《淨土宗概論講記》(二十四)
  25. 《淨土宗概論講記》(二十五)
  26. 《淨土宗概論講記》(二十六)
  27. 《淨土宗概論講記》(二十七)
  28. 《淨土宗概論講記》(二十八)
  29. 《淨土宗概論講記》(二十九)
  30. 《淨土宗概論講記》(三十)
  31. 《淨土宗概論講記》(三十一)
  32. 《淨土宗概論講記》(三十二)
  33. 《淨土宗概論講記》(三十三)
  34. 《淨土宗概論講記》(三十四)
  35. 《淨土宗概論講記》(三十五)
  36. 《淨土宗概論講記》(三十六)
  37. 《淨土宗概論講記》(三十七)
  38. 《淨土宗概論講記》(三十八)

《善導大師的淨土思想》

  1. 第1課:印光大師讚善導和尚(一)
  2. 第2課:印光大師讚善導和尚(二)
  3. 第3課:善導大師思想概述
  4. 第4課: 難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(一)
  5. 第5課:難行與易行 ──龍樹菩薩判「難易二道」而捨難行取易行(二)
  6. 第6課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(一)
  7. 第7課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(二)
  8. 第8課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(三)
  9. 第9課:自力與他力 ──曇鸞大師釋「自他二力」而貶自力乘佛力(四)
  10. 第10課:信機與信法 ──善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀
  11. 第11課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(一)
  12. 第12課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(二)
  13. 第13課:聖道與淨土 ──道綽大師判「聖淨二門」而捨聖道歸淨土(三)
  14. 第14課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(一)
  15. 第15課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(二)
  16. 第16課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(三)
  17. 第17課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(一)
  18. 第18課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(二)
  19. 第19課:正行與雜行 ──善導大師判「正雜二行」勸捨雜行歸正行(三)
  20. 第20課:定業與助業 ──善導大師判「正助二業」明傍助業專正定
  21. 第21課:本願不虛,稱名必生 ──善導大師「本願四十八字釋」之文
  22. 第22課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(一)
  23. 第23課:名號本義,稱名必生 ──善導大師「六字釋」之文(二)
  24. 第24課: 一、名號本義,稱名必生──善導大師「六字釋」之文(三) 二、諸佛作證,稱名必生──善導大師「諸佛舒舌」之文(一)
  25. 第25課:諸佛作證,稱名必生 ──善導大師「諸佛舒舌」之文(二)
  26. 第26課:不擇眾機,稱名必生 ──法照大師「瓦變成金」之偈
  27. 第27課:不問時節,稱名必生 ──善導大師「不問時節」之文
  28. 第28課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(一)
  29. 第29課:不問罪福,稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文(二)
  30. 第30課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文
  31. 第31課:不慮妄念,稱名必生 ──源信大師「不染污泥」之文(二)
  32. 第32課:不顧貪瞋,稱名必生 ──善導大師「二河白道」之喻(一)
  33. 第33課: 一、不顧貪瞋,稱名必生──善導大師「二河白道」之喻(二) 二、不論凡夫,只論彌陀──善導大師「凡夫入報」之文
  34. 第34課: 一、彌陀大悲,急救苦者──善導大師「溺水偏救」之文 二、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(一)
  35. 第35課: 一、彌陀光明,唯攝念佛──善導大師「唯攝念佛」之文(二) 二、稱名一聲,頓超生死——《觀經》「稱名往生」之文 三、稱名一行,總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文(一)
  36. 第36課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(二)
  37. 第37課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(三)
  38. 第38課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(四)
  39. 第39課:稱名一行,總超萬行 ──善導大師「念佛絕比」之文(五)
  40. 第40課: 一、善導大師淨土思想特色 二、三經要點(一)
  41. 第41課: 一、三經要點(二) 二、答疑(一)
  42. 第42課:釋去普通疑惑(二)
  43. 第43課:釋去普通疑惑(三)

《念佛安心法語》講解

  1. 《念佛安心法語》講解(第一部分1~5)
  2. 《念佛安心法語》講解(第一部分6~10)
  3. 《念佛安心法語》講解(第一部分11~15)
  4. 《念佛安心法語》講解(第一部分16~20)
  5. 《念佛安心法語》講解(第一部分21~25)
  6. 《念佛安心法語》講解(第一部分26~30)
  7. 《念佛安心法語》講解(第一部分31~35)
  8. 《念佛安心法語》講解(第一部分36~40)
  9. 《念佛安心法語》講解(第一部分41~45)
  10. 《念佛安心法語》講解(第一部分46~小結)
  11. 《念佛安心法語》講解(第二部分1~5)
  12. 《念佛安心法語》講解(第二部分6~10)
  13. 《念佛安心法語》講解(第二部分11~15)
  14. 《念佛安心法語》講解(第二部分16~20)
  15. 《念佛安心法語》講解(第二部分21~總結)
  16. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」三心料簡(一))
  17. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」白道之事)
  18. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」1~5)
  19. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」6~10)
  20. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」11~15)
  21. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」16~20)
  22. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」21~25)
  23. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」從配流上洛之後開示之法語)
  24. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」述《阿彌陀經》大意之法語)
  25. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隆寬之法語)
  26. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示聖光之法語)
  27. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示乘願之法語)
  28. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示道遍之法語)
  29. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示隨蓮之法語)
  30. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示信寂之法語)
  31. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示尼眾之法語)
  32. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示無品之法語)
  33. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示賴綱之法語)
  34. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示忠綱之法語)
  35. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示重衡之法語)
  36. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示四郎之法語)
  37. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」示妓女之法語)
  38. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」辨食魚之法語)
  39. 《念佛安心法語》講解(第三部分「三心料簡及法語」臨終時示門第之法語)

石家莊念佛開示

  1. 石家莊念佛開示(一)
  2. 石家莊念佛開示(二)
  3. 石家莊念佛開示(三)
  4. 石家莊念佛開示(四)

念佛往生開示

  1. 念佛往生開示(正文)
  2. 念佛往生(問答部分)
淨土宗
淨宗法師
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法談開示

第16課:要門與弘願 ──善導大師判「要弘二門」而引要門入弘願(三)

       淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」

 

善導大師獨具慧眼:要弘分判、要弘廢立

       善導大師在道綽大師分判聖道門與淨土門(整體佛法這樣分判)的基礎之上,在我們淨土門之內,又細判,有要門與弘願,這是細判。

       這個細判的作用,向淨土門之外,可以廣泛地攝受、導引聖道門修行定善、散善諸種修法根機的眾生進入淨土門。只要在他原來修學的基礎之上迴向,所謂「回斯二行,求願往生」,原來所修持的功德迴向求生極樂,就進入淨土要門。

       要門是淨土門的方便,它的歸結點在阿彌陀佛的弘願。所以,有要門、有弘願。

       善導大師解釋《觀經》和一般法師解釋的不一樣,他看出這部《觀經》有兩條線索,最後回歸一致。

       一個就是釋迦牟尼佛應韋提希夫人的請求而廣開淨土要門,詳說十三定觀以及三福、九品。這是一般的法師都能看得到的層面。

       另外一個層面,就是比較深秘的、深層次的,所謂:

安樂能人,
顯彰別意之弘願。

 

       就是在這一部《觀經》之中,除了世尊講說十三定觀、三福、九品,還有阿彌陀佛在這當中顯明特別不共的弘願,叫「別意弘願」。「別」就是特別。

       有哪些特別呢?下面我們會分析,跟一般的觀點有不同之處,叫「別意之弘願」。

       這個就是「要弘分判」。

       祖師判教都有他的用意所在,幫助我們決擇教法、分辨方便與真實,然後導方便入真實。

       下午我們就學習「要弘廢立」。這也是我們善導大師一系列思想當中的一個專門名詞。「要」是指要門;「弘」是指弘願;「廢」是廢捨。

       比如一個王有三個王子,立大王子做國王,二王子和三王子沒有做國王,等於廢了,這個叫做「廢」和「立」,立一個為主,其他兩個呢,「廢」,也不是說太子立為國王,二王子、三王子就不讓他們存在,殺掉。不是這樣,是不以他們為主。

       這個「廢立」,是我們祖師判教的一個引導的方便。

 

「廢立」步驟一:為實施權

       一般來講,有三個步驟,天臺宗也這麼解釋。在我們這一部《觀經》當中,也可以同樣說明:所謂的「為實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」,這是一些教相名詞了。「實」是指真實、真實不虛、究竟了義;「權」是指方便權假,不是究竟了義,是一種方便導引。「權」,在佛法當中,特別代表方便的意思,方便、方便權巧,是一種導引的方便。

       什麼叫做「為實施權」呢?為了講述真實的教法──但真實的教法非常猛利,如果不是大根、頓根、成熟的根機,難以一下接受。所以,為了講真實教法,先施設方便教法,叫「為實施權」。

       就像我們和別人談話,我們心中有我們想的真實的意思,但是,一開口馬上講,顯得唐突,或者對方沒有思想準備,或者他還不能接受。這個時候,我們是不是語言當中就要帶一點善巧方便?我們開始在旁邊講,慢慢講。慢慢講,他有點感覺了,再把我們的意思說出一點點,最後和盤托出。我們和別人談話也有這樣的一個方便,不然,很冒然跑去,不知深淺,可能一下談不成。

       釋迦牟尼佛教化我們,費盡了心思,可以講「種種思量巧方便,選得彌陀弘誓門」,他就要有方便法門,「為實施權」:為了講真實的教義,先施設方便的教法,這是第一個步驟。

 

「廢立」步驟二:開權顯實

       那麼,不能老是這樣啊,老是這樣的話,真實教法還是不能出來啊!

       所以,第二個層次叫做「開權顯實」,開設方便權巧教法的同時,顯示出其中包含了真實教法,叫「開權顯實」。

       「為實施權」的時候,只有第一個,人們只能看見權法,沒有看見實法;到了「開權顯實」的時候,權法也存在、實法也存在,這兩個都能看到了。

 

「廢立」步驟三:廢權立實

       可是,這還不是世尊的本懷,所以,世尊就要通過第三個層次,叫做「廢權立實」。方便已經講完了,就擱在旁邊,獨獨地把真實教法舉揚出來,這個叫做「廢權立實」。

       我剛才說的這個比喻,大家可以用心考慮。我們跟別人講話,或者托別人辦事兒,或者有件棘手的事兒,不太好說,但是非得向這個人說不可。我們就先去東繞西繞,「最近好嗎?身體不錯吧!孩子如何……」先要建立感情,讓大家覺得好接近。其實,這個不是我們的本意,這是一種方便。

       「你怎麼樣?」

       「我最近有點事兒,不太好辦……」有點想把我們的想法講出來了。

       對方:「那什麼事啊?」

       慢慢慢慢講,「哦,這個事,你看,我這次來就是這件事兒……,拜託你啦!」我們真實的想法就說出來了。

       世尊為了教育我們這些傲慢、愚癡、無智的眾生,他老人家很慈悲,只好委曲求全。先不能和盤托出,先這樣講、那樣講,最後把底盤托出來。

       這就是一般我們所講「廢立」的三個層次。

 

《觀經》「廢立」

       在我們這部《觀經》當中,也有這三個層次,我們可以用蓮花的比喻來說明。

       淨土宗稱為蓮宗。蓮花,外面是花瓣,裏面是蓮蓬。蓮花的生長有三個階段:

       第一個階段,「為蓮故花」。就是一開始只能看見蓮花苞,裏邊的蓮蓬看不到。它是為了結蓮蓬、收蓮子才長這朵蓮花,所以叫「為蓮故花」。「蓮」是指蓮子,為了蓮子才有花瓣。

       第二個階段,「花開蓮現」。哎,蓮花就打開了,裏邊的蓮蓬就看到了。其實,花苞包起來的時候,蓮蓬就在裏面,只是我們沒看到──為了收蓮子,蓮花包起來;到第二階段,「花開蓮現」,蓮花打開,蓮蓬出來了。

       「為蓮故花」就代表「為實施權」,蓮子代表「實」,果實,真實、成熟的,為了這個真實教法,先施設權假方便。

       「花開蓮現」就代表「開權顯實」,把權巧方便的教法打開,顯示出真實的教法。

       蓮蓬打開之後,再進一步成熟,叫「花落蓮成」。到最後──大家到蓮花池邊去看,就看不見蓮花瓣了,只看見蓮蓬孤孤地在那個地方,蓮花瓣都飄落在水池當中,是不是這樣?這叫「花落蓮成」。

       世尊在這部《觀經》當中,也如是為我們開導。到「花落蓮成」的時候,就「廢權立實」。

《觀經》的梗概,上午我跟大家說明了一下,什麼叫「為蓮故花」呢?「蓮」就是指阿彌陀佛的弘願──「一向專念彌陀名號」,就是指這個專修念佛的教法;「花」呢,花葉、花瓣,很莊嚴,有保護作用、有引導作用,就是指什麼呢?定散十六觀──定善十三定觀、散善三福、九品,就是蓮花瓣。那麼,「為蓮故花」,就是說,世尊為了講專修念佛,所以才講十三定觀、三福、九品,他的本意不是講這些,但是,大家都執著這些,眾生都執著自己的自力──驕慢的心態,「我來修行」。為了引導這樣的眾生,「為蓮」,為了引導他們進入專修念佛,先開說十三定觀和三福、九品──定善、散善。這叫第一個層次,「為蓮故花」。

       像韋提希夫人,她來請求說:「唯願如來,教我思惟,教我正受。」

       「爾時世尊即便微笑,有五色光,從佛口出」:佛就微笑了,為什麼微笑呢?「好啊!你這麼一問,我就可以講我心中的阿彌陀佛的念佛法門、阿彌陀佛的本願了。」但是,還不能馬上講出來,還要先講什麼?三福:「欲生彼國者,當修三福」,「一者……,二者……,三者……」然後「廣說眾譬」,為你說種種的譬喻、方便,讓你可以依據十三定觀、三福、九品往生極樂淨土,這個叫「為蓮故花」。心中深深地藏著阿彌陀佛的本願,但是,不是一下子到台口就告訴你,於是就先講十三定觀、三福、九品。

       那麼,在講的過程當中,「花開蓮現」。什麼叫「花開蓮現」呢?比如說在講定善觀的時候,其中第七觀阿彌陀佛就顯現出來了,韋提希夫人說:「世尊哪,你告訴我出苦惱法。」哎,爾時──

無量壽佛,住立空中,
觀世音、大勢至,是二大士,侍立左右,
光明熾盛,不可具睹。

 

       這個就顯示說:阿彌陀佛的本身,就是我們眾生消除苦惱的除苦惱法。尤其在第九真身觀,真身觀是十三定觀的最高潮──觀依報不如觀正報;觀正報呢,觀菩薩眷屬不如觀佛,所以,種種淨土莊嚴,觀音、勢至、普觀、雜觀哪,都包攝在佛觀當中,就在第九真身觀當中。

       第九真身觀當中就講到念佛了,叫「花開蓮現」。「現」什麼念佛呢?第九真身觀觀成就了,就看見阿彌陀佛「六十萬億那由他恒河沙由旬」這樣的佛身,這樣的佛身顯現出無量的光明,有八萬四千相;每一相有八萬四千好;每一好又出八萬四千光明;每一光明呢,所謂:

一一光明遍照十方世界,
念佛眾生攝取不捨。

 

       這是我們《觀經》當中很重要的經文,「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」。

       所以,觀佛成就之後,看見佛的光明,是攝取念佛的人。

       善導大師在這裏就解釋說:

何以佛光普照,
唯攝念佛?

 

       「為什麼說佛光普照,只是攝取念佛的人呢?不是攝取修行其他法門的人呢?」

       他就做了三點解釋:

一者親緣,
二者近緣,
三者增上緣。

 

       意思是說:「眾生口常稱念阿彌陀佛,佛則聞之;眾生身常禮拜阿彌陀佛,佛則見之。」你拜佛,佛就看到;你念佛,佛就聽到;你心中想佛,佛都知道。眾生三業跟阿彌陀佛三業不相捨離,這叫「親緣」。

       總之,善導大師在這裏解釋的念佛,就是指我們口中稱名,口稱彌陀名號。所以,觀佛觀到最後的結尾,是從觀佛走向念佛。在觀佛當中,十三定觀裏邊,「開權顯實」,顯示世尊真實的本意,是要講稱念彌陀名號;顯示阿彌陀佛的身相光明──阿彌陀佛身相說法,他這樣的光明攝取念佛人,是代表他的法義、他的本願:悲心本願是要「攝取稱念我名號的人」。所以,這個叫做「開權顯實」。

       在下輩三品當中也講到念佛了,因為三福、九品都還屬於一種方便引導。在下輩上品、下輩中品和下輩下品這三品當中,都講到念佛,而且是單講念佛,不講其餘。因為這三品眾生都是造惡多端、毫無修持、直到臨終方遇佛法──這麼一個根機。那麼,對他們來說,種種的定善不可修持了,種種的散善也沒有時間修持了,現在是命到最後一刻,那只有這個法門可以救度他,所以,單提念佛──稱念南無阿彌陀佛。

       三福、九品、十三定觀講完之後,到了《觀經》的「流通分」,阿難尊者問佛,「阿難白佛」:

此法之要,
當云何受持?

 

       阿難說:「世尊哪,你講的這部《觀經》真是太絕妙了,可是《觀經》內容很廣博,有定善、有散善、有世福、有戒福、有行福,還有種種觀想,這麼多教法,它的要點在哪裡呢?」「此法之要,當云何受持?」阿難是多聞第一,他有傳持佛法的心願,也有這樣的責任,「我應該怎樣來受持呢?怎樣來傳導呢?」

       佛就跟他講:「阿難哪」:

佛告阿難:
汝好持是語。

 

       「你呀,好好地受持我所說的佛語,佛語真實不虛。」

持是語者,

 

       佛語,這整部《觀經》都是佛語,對不對?從一開始十三定觀到最後九品都是佛語啊。

持是語者,
即是持無量壽佛名。

 

       這一句叫做一錘定音。「持是語」,不是持無量壽佛觀,也不是持三福,是持什麼呢?就把真實的教法顯露出來,單單提這一句南無阿彌陀佛名號,這才是整部《觀經》的心髓和精要,這才是釋迦牟尼佛講這部《觀經》最後的落腳點──「持名」,「持名念佛」、「執持名號」。

       那麼,到這個時候,叫做「花落蓮成」。定善也不講了,散善也不咐囑了(這叫「咐囑文」,就是最後釋迦牟尼佛總結一部《觀經》的要點,交待給阿難,咐囑給他)。那麼,不咐囑觀佛法門,也不咐囑其他的種種修行,只付囑這句名號,說:「你好好持無量壽佛名號!」這個就到了「廢權立實」。

 

善導大師點睛之筆:《觀經》意在「一向專稱彌陀佛名」

       我們善導大師就是根據這一段經文,來體會釋迦牟尼佛講這部《觀經》的心意和阿彌陀佛的本願,他的智慧之眼特別獨到。

       善導大師是這麼解釋這一段文的(在《觀經疏》的三百一十七頁),他說:

上來雖說定散二門之益,
望佛本願,
意在眾生一向專稱彌陀佛名。

 

       這一段可以講是我們整個淨土門的畫龍點睛之筆。

       「畫龍點睛」是個成語,說是有一位畫家,很會畫龍,畫得是栩栩如生,龍鬚、龍尾、鱗片……騰雲駕霧。不過,獨獨沒畫眼睛。別人來看,說:「畫師啊,你畫得太好了,很遺憾,怎麼就不畫眼睛呢?」

       他說:「哎,這個你就不知道了,此中有玄機。」

       「你畫龍還有什麼玄機啊?」

       「哎哎,你不知道,這個眼睛不能隨便點啊!眼睛如果一點上去,這條龍馬上就活了,就騰雲駕霧飛走了。」

       「哎呀!畫師,哪能這樣講?你這是講一些……」意思就是講大話了,不相信,「你點上看看,不會的!」

       畫師說:「你準備好了?準備好了,離遠一點,離近了龍尾巴一掃,把你掃住了。」然後用筆往上一點──果然,眼睛點上去之後,馬上雷電交加,隨著雷鳴之聲,一條龍破牆而出。這個叫做「畫龍點睛」。

       妙不妙?生動不生動?

       (「生動。」)

       現在,我們也要來畫龍點睛了。釋迦牟尼佛也是在畫龍點睛,他畫了一條長長的龍,畫了十三定觀,慢慢畫,慢慢畫,畫了三福、九品,全部畫完了,現在這一句就是點睛之筆,這一筆一點,整個十三定觀、三福、九品全部活了。如果沒有這一筆一點的話,我們還是在那裏悲嘆,「哎呀,十三觀我修不來啊!三福也不容易啊!」現在,善導大師就把它解釋出來,根據這一句話,作為點睛之筆,重要不重要?

       (「重要。」)

       重要啊!

       所以,大家耳朵要聽好,這裏邊有雷鳴電閃,打破我們內心那種「這個不行,那個不行……」,打破我們內心這些虛妄的想法。所以,在《無量壽經》裏邊講「曜法電、震法雷」,這個法門說出來之後,就像明亮的閃電,剎那間照破慢慢長夜,就像驚蟄的春雷,能夠化生萬物。

       大家聽到這個法門,感覺到說:「哎呀,法雷在我心中震盪,『咣咣咣咣』;法電在我心中閃耀,我的黑暗無明破除掉」,現在,善導大師就要給我們「震法雷」了,所以,大家要把耳朵豎起來(這個法雷不會打聾的,越打耳朵越靈)。

       善導大師怎麼解釋呢?

       「上來雖說定散二門之益,望佛本願」:「上來」就是說,釋迦牟尼佛從《觀經》的一開始,一直到最後結尾,叫「上來」;「上來」講了多少呢?「雖說」這個「雖」字很重要(「雖然」後面就有「但是」,對不對?「雖然……但是……」,這是轉折詞,就是還有一種話在後面)。「上來雖說」,雖然講說了「定散二門之益」:

       「定善門」:你能夠修持日想觀、水想觀、地想觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀……如果你能觀阿彌陀佛真身觀,更不可思議了,都決定往生極樂世界,這叫定善門的利益。

       「散善門」(「定散二門」嘛):你能夠修持發菩提心、讀誦大乘、勸進行者;你能夠受持三皈、具足眾戒、不犯威儀;你能夠孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。如果你能做到這些,能夠於至誠心、深心、迴向發願心當中迴向求生西方極樂世界,也都可以往生,也能往生,這個叫做「散善門」的利益。

       這個不是很好嗎?但是還有更好的;這個不是有利益嗎?但是還有更大的利益,不在這定散二門之內,所以說「雖說定散二門之益」。底下就說出來了:

       「望佛本願」:釋迦牟尼佛講定散二善,他心裏邊是望著阿彌陀佛的本願。什麼叫「望佛本願」呢?「望」就是站在這個地方、眼睛看向那個地方,叫「望」。是不是?

       像媽媽到了傍晚,小孩子放學還沒回來,她就靠在門邊,倚著落日的餘輝,「哎呀,我的兒啊!怎麼還沒有回來啊?」盼望,向遠處觀看。

       釋迦牟尼佛站在我們眾生執著自力、驕慢心,或者說按照其他法門修持的通途的觀念,他要引導我們,首先要「同事攝」嘛,他要站在我們的立場考慮,所以,他來到我們眾生的身邊,站在這個地方。但是,他不是永遠站在這裏,他是要把我們的眼光引到那個方向──到極樂世界,所以他「望佛本願」。

       所以,釋迦牟尼佛「望佛本願」,是望阿彌陀佛的本願。

       誰來望呢?釋迦牟尼佛來望;望到哪裡去呢?望到阿彌陀佛的本願。

 

《觀經》萬變不離其宗:望佛本願

       釋迦牟尼佛開始講這部經的時候,心裏就帶著阿彌陀佛的本願來的。何以知之呢?韋提希夫人在王宮當中,被她兒子限制起來,悲嘆號泣,向著耆闍崛山的方向遙禮世尊,為佛作禮,說:「世尊哪,你威德尊重,我無由得見,你最好能派阿難來慰問我。」從韋提希夫人心中來講,她沒敢奢望佛來看她,但是,世尊知道韋提希夫人心中的想法,所以就派阿難和目連從空中飛來,而世尊本身就從靈鷲山隱沒、從王宮中出來。

       世尊為什麼親自來?這叫「不請自來」──韋提希沒有請,但是自己來,為什麼?心中帶著彌陀的本願。所以,等到韋提希夫人說:「我要求生無憂惱處,世尊啊!你給我講哪個地方清淨?這個世界惡業、惡人、惡聲充滿。」這個時候,世尊就眉間放光,把十方國土都映回到他的頭頂上,神力加持,讓韋提希夫人仔細地看,透徹地看(我們說:「我要遇到那個時候就好了,我也仔細看一看」。我們大聖已經入滅了,所以,我們現在沒有那個福報了。不過《觀經》還存在,我們還有福報的,將來還能看到)。這個時候,世尊心裏邊也是「望佛本願」,他望阿彌陀佛的本願。十方國土雖然清淨,但是不容易往生,因為這些佛沒有發救度造罪凡夫的四十八願。所以,釋迦牟尼佛特別用神力加持,讓韋提希夫人獨選極樂淨土。所以,善導大師就解釋說:故意隱沒十方淨土的優勝,獨顯西方超勝。又講:「十方佛國,並悉精華;若比西方,全非比較。」說十方國土都很精妙,都很莊嚴,都有清淨光明,但是如果比阿彌陀佛國土,全非比較。那麼,一開始韋提希夫人沒有說「我要請求往生極樂淨土」,釋迦牟尼佛的心是要引導她歸入極樂淨土的,這也是因為阿彌陀佛本願的緣故。因為阿彌陀佛本願──「十方眾生,稱我名號,下至十聲」、「乃至一聲,亦得往生」的本願,所以,諸佛──包括世尊也一樣,勸我們往生西方。

       所謂「諸經所讚,多在彌陀」,釋迦牟尼佛為什麼只勸少數根機往生別的淨土,絕大多數都勸我們往生西方?為什麼呢?是因為阿彌陀佛本願勝故,阿彌陀佛的本願很殊勝,所以,這個是「望佛本願」。

       然後,在講十三定觀的時候,也是「望佛本願」。比如第九觀,「光明遍照」,攝取念佛眾生,這也是阿彌陀佛本願的緣故。

       所以,善導大師在他的著作裏邊講:

唯有念佛蒙光攝,
當知本願最為強。

 

       這兩句話就是解釋《觀經》這一段。說:只有念佛的眾生蒙受阿彌陀佛光明的攝取,你打坐、你修行其他法門,比如說參禪,如果以你開悟來講,你參禪就快了,參禪打坐是你的正修。那如果以往生來講,你念佛就是正修了,因為光明攝取了,阿彌陀佛不是攝取那個參禪開悟的人。

       那為什麼只攝取念佛人呢?

       「當知本願最為強」:是因為念佛順了阿彌陀佛因地的本願,他的願力的心光,來攝取念佛之人;果地名號的光明,攝取因地本願所誓的念佛行法,這個是因果相吻合。所以,釋迦牟尼佛講十三定觀的第九真身觀,也是「望佛本願」。

       毫無疑問,在講到下輩三品的十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人,跟他們講稱念彌陀名號,一聲、十聲往生淨土,這個也是阿彌陀佛的本願。

       所以,釋迦牟尼佛講這部《觀經》,從頭到尾有一個不變的宗旨──萬變不離其宗(不像我們講話,講多了,連自己都不知道說什麼了,不要說人家聽的人。「嘎嘎嘎嘎」講,「說什麼?」「你說我說什麼?」他還問人家:「哎,你說我說什麼?」「誰知道你剛才說什麼?」──我們沒有宗旨)。

       《觀經》雖然講得很廣泛、很廣博,但是,世尊有不變的一條線索,就是「望佛本願」。

       世尊「望佛本願」,也要把我們的眼光引導過去,說:一向專念!也要讓我們「望佛本願」。

 

本願即「一向專稱彌陀佛名」

       佛的本願是什麼?

       「意在眾生」:「意」就是意思,就是釋迦牟尼佛的心意。他的佛意在哪裡呢?在我們眾生:

       「一向專稱彌陀佛名」:這個「意」是釋迦牟尼佛的意思,是釋迦牟尼佛的本懷,也是阿彌陀佛的意思,阿彌陀佛本願之意,所以,「佛佛道同,沒有差別」。

       那麼,釋迦牟尼佛的意思不是在讓我們去修定觀。

       所以,如果大家看完《觀經》,以為「念佛不殊勝,我修觀想……」或者認為說「我邊念佛邊觀佛……」這是不理解釋迦牟尼佛的意思。

       釋迦牟尼佛的意思是:「意在眾生,一向專稱彌陀佛名。」

       所以,蕅益大師也好,印光大師也好,淨土的其他祖師也好,自從善導和尚這麼解釋專修念佛之後,歷代祖師祖祖同風,都說:「你不必觀想,你只要專念,觀想的功德包含無餘了;你不必參禪,只要專修念佛,所有一切法門的功德包含無餘了。」

       這個叫做「意在眾生」。釋迦牟尼佛的意思不在於「你修難行的觀想」,因為善導和尚解釋過了:「末法眾生,識神飛揚」,對不對?我們識神飛揚,攀緣六塵,像猿猴一樣,剎那不能安住,我們這樣的心,「境細心粗,觀難成就」,極樂世界非常微妙、莊嚴、清淨,我們的心很粗糙,這樣一個粗心來觀細境,觀不成的。

       也打了比喻了,你用自己的老花眼,使勁地想穿針眼──大家年紀大了,年輕的時候看很細的針眼,一穿就過去了;現在老花眼了,使勁穿、使勁穿,你使勁地看,針眼差不多還能看到,看多了,眼就花了,再看看,眼生病了。

       如果再看我們看不見的東西,空氣裏有很多細菌,如果拿顯微鏡一看,都能看得到,如果你用老花眼使勁看,看哪看,裏面就飄了很多花──這就生病了。

       我們這個根機,心很粗劣,你要用躁妄心觀想,理路不明,沒人指導,心又不沉定、不清淨,決定會著魔發狂。

       所以,釋迦牟尼佛憐憫我們,他的本意不是讓我們修行觀想。

       當然,也有少數根機能觀得來,如果通通觀不來的話,佛也不用講了,也就不叫方便了。

       像善導大師,他就是修觀佛三昧、念佛三昧,兩種三昧他都修成了。他觀想極樂世界,要觀就觀,往那裏一坐,腿一盤,一觀想就去了。我們不行。

       我們不行,我們還有一道,就是後面──「佛本願」。

       所以,佛憐憫我們,他的心意,他的本懷,在於我們一向專稱彌陀佛名。

       「一向專稱彌陀佛名」是阿彌陀佛的本願,是釋迦牟尼佛的本懷,這個叫做畫龍點睛。你如果把這一句能看明白了,整個《觀經》的宗旨了如觀火。

       所以,印光大師就講:

善導疏淨土三經,
實重持名一法。

 

       雖然講《觀經》,但是,重點、落腳點不在講觀佛,是在講持名。

       我們一般講的念佛,實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛──四種念佛。這四種念佛各有不同的解釋:

       天臺宗解釋持名念佛是最低級的,以持名念佛,念念念念,業盡情空了,證悟實相了──以持名念佛達到實相念佛。這是一般的解釋。

       這種解釋,可以講,帶有通途法門的影子,不是純粹的淨土法門,如果這樣的話,那持名念佛不可貴嘛,大家還是「身在曹營心在漢」啦。

       善導大師不這樣解釋,善導大師說:所有定善、散善,是要歸入持名念佛。

       觀想念佛、觀像念佛,比如十三定觀裏邊,第八觀是像觀,其中「是心作佛、是心是佛」,也有人講的是空性觀、佛性觀,也就是所謂的真如實相觀,這一切(實相念佛等等也好),是要進入持名念佛。

       這個怎麼理解呢?因為持名是阿彌陀佛的本願──易行。其他的法門不是阿彌陀佛的本願——難行。那麼,你再怎樣地修行,如果沒有彌陀本願力的加持,那怎麼能夠比呢?你再修行,你達到實相了,如果沒有本願力加持,還是菩薩的自力,自力跟佛力不能相比。這是一重。

       第二重,六字名號是阿彌陀佛圓滿證得的實相,它不是菩薩分證實相。實相,所謂「破一品無明,證一分法身」,破四十一品無明,分分法身證滿,就成佛了。但是,六字名號沒有一品、兩品,都徹底了,它是圓滿究竟實相。

       所以,這樣講也不矛盾,不矛盾的。

       曇鸞大師說:彌陀名號是實相身,這句名號就是實相法,稱念彌陀名號就是實相念佛(當然,我們不用「實相念佛」這個名詞,因為聽起來感覺到難,其實是外表的事相上,凡夫口稱這句名號,本身包含了大乘教法的最極、最高的原理和修持方法)。又說:念佛是如實修行。什麼叫「如實修行」呢?「雖常修行,實無修行相可得。」雖然經常在那裏修行,但實際上沒有修行相,這個叫「如實修行」。

       比如說禪宗祖師大徹大悟之後,他就說:「悟無所得。」《心經》也講「無所得故」,沒有得。沒有得,修什麼呢?本來如此(雖然本來如此,但我們大街上那些人就兩回事了)。他稱性起修,所以,沒有修相。

       我們都有修相,「我做這個、我做那個……」,都是有為法,有相就是有為法。

       我們念南無阿彌陀佛,如果我們完全投靠南無阿彌陀佛,仰托佛的願力,我們沒有修相可得。我們一天念三萬聲、五萬聲,也是靠佛力。

       「我精進啊,我修行啊,我修得好啊……」這個就是落在自力那一邊了,這個不叫「如實修行」。

       「如實修行」就是:我完全仰靠南無阿彌陀佛,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」我是個罪人,我是個愚癡者,我是沒有能力的人,我只有靠南無阿彌陀佛,「南無阿彌陀佛……」

       雖然不懂得深妙、幽玄的道理──印光大師告訴我們說:

潛通佛智,
暗合道妙。

 

       雖然是一個愚癡老太婆,但是她已經跟佛的智慧暗暗通上了,叫「潛通」,「潛」就是在地底下,暗暗地、不知不覺跟佛的智慧溝通了,符合了最上的、最玄妙的道理,這叫「潛通佛智,暗合道妙」。

       一切的一切,都濃縮在六字名號裏邊。

       所以,法然上人也有一句話,很妙,他說:

念佛雖有種種之意,

 

       持名啊、實相啊、觀想啊、觀像啊、定啊、散哪……講了很多很多。

稱六字之中,
一切皆含。

 

       講那麼多,只要稱念六個字,通通包括了,全部都有了。

       所以,善導大師很稀有難得!為我們做如此的解釋,這就成為《觀經》最後的結論,成為十三定觀、三福、九品──剛才說過了,像畫一條長龍,這一條龍的點睛之筆,就在這一句。就是釋迦牟尼佛付囑阿難:

汝好持是語,
持是語者,
即是持無量壽佛名。

 

       所以,這句六字名號是畫龍點睛之筆,是轉凡為聖之筆,是點鐵成金之筆,使我們一個凡夫,但念南無阿彌陀佛轉為極樂的聖賢菩薩眾。我們雖然在娑婆五濁惡世,稱念這句名號,能轉五濁為極樂淨土莊嚴;我們雖然是被人拋棄的一個破瓦塊,稱念這句名號,能轉為黃金一般的功德!所以,這個不可思議啊!大家要把它牢牢地受持,抓在手上,不要丟掉。

       根據這一部《觀經》的餘韻(《觀經》講到這裏就戛然而止了),底下《阿彌陀經》就接著《觀經》的思想,所謂如何地來持這句無量壽佛名呢?留在《阿彌陀經》當中。釋迦牟尼佛就說了:

善男子、善女人,
聞說阿彌陀佛,
執持名號。

 

       你看,「持名」──跟《觀經》講的是一脈相承。怎麼持名呢?

若一日,若二日,若三、四、五、六、七日,
一心不亂。

 

       如果你瞭解《觀經》的定善、散善導入念佛這樣的道理,你自然就一心不亂,你不會說「環顧左右而言他」,「哎呀,我這個行不行、夠不夠?」不會的!我們自然心中穩當、明瞭。

       所以,阿彌陀佛的本願和釋迦牟尼佛的本懷是不是一致的?

       (「是。」)

       一致啊!完全沒有第二分別。

       阿彌陀佛在四十八願當中,就發了第十七願,說:「我要成佛的時候,十方諸佛都要讚歎我的名號,如果不宣揚讚歎我的名號,我誓不成佛!」那麼,阿彌陀佛成佛之後,釋迦佛也好,東方、南西北上下方,十方法界一切諸佛都來共同地讚揚,所謂:

十方世界無量諸佛,
皆共讚歎無量壽佛,
威神功德不可思議。

 

       我們世尊來此娑婆界,懷著一大事因緣,所謂「開示悟入佛之知見」,這個就是「佛之知見」,讓我們以凡夫的身份,可以「放下屠刀,立地成佛」,淨土法門就是如此,當下轉凡為聖。

 

沒有一個人不在彌陀大願的攝受範圍之內

       任何情況都沒有絕望的時候,任何人都有解脫的希望和光明,任何人、任何時候、任何因緣情況下,都存在往生的可能性!

       只怕你不念佛,只怕你不相信,只怕你不願意。

       只要願意念佛,只要願意往生,沒有一個不往生的。

       這個才叫「大慈大悲」,「無緣大慈,同體大悲」,沒有一個遺漏。我們佛法不光是空洞的理論,不像是一個摸不著的氣球在天上,是能夠看得見、摸得著、拿得住的現實的利益。

       只要以我們凡夫的身份,以我們心口,常稱彌陀佛名、願生極樂淨土,此身報謝娑婆,必定花開極樂。

       所以,沒有一個人不在彌陀大願的攝受範圍之內!

 

雙重引導

       善導大師細判要門和弘願門,他的目的是引導要門的行者。它有雙重引導的作用:

       第一重,引導聖道門的修行者,修行定善的、散善的,如果他們修行成就了、解脫了,不在此話之內;如果說修行遙遙無期,解脫疲軟乏力,那麼,可以把他們原來修行的定善、散善的功德迴向求生極樂,這樣就進入淨土要門,這是第一重引導。
第二重引導:雖然說「定散兩門之益」,「望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名」,再引導要門的行者──也就是雜行的人(底下我們會說明正行和雜行)引導他們進入專修念佛正定之業。這個是第二重引導,這樣契入彌陀本願,讓世尊大暢本懷。
這裏,我們來比較一下要門和弘願。我列了二十七點,從文字比較當中,也顯示出釋迦佛的意思和善導大師的意思,讓我們知道要門是方便、弘願是真實。應當從方便入真實,是這個意思。

       方便是相對於真實而講的。比如說我們要上樓來,臺階就是方便,沒有臺階上不來,所以,臺階很重要。但是,臺階雖然重要,你不能總站在臺階上,「我就站在上面」,還要上來,上到房間裏邊來,登堂入室,這個才達到目的。

       所以,話分兩頭講,如果對於臺階下面的人,就說:「某某人哪,你要上臺階啊!」呼喚他上來;對於已經上了臺階的人,就喊他說:「某某人哪,你不要老在臺階上啊,你要更進一步啊!」

       所以,這個是不同層次的。

       對於還沒有學淨土門的人,我們就拿要門,就說:「某某人哪,你可以拿你的定善、散善迴向求生極樂啊。」這樣引導他。

       他已經迴向求生極樂了,我們就要更提一步了,「哎!某某人哪,你不能老是在這裏搞雜行雜修,你應當轉過來專修念佛啊,更進一步啊!」

       所以,有這一層含義。

 

要門、弘願的異同

       要門、弘願都屬於淨土門,都是引導我們往生西方極樂世界,這是一大共同點。下面有二十七個不同點:

       要門是以釋迦佛作為法門主,弘願是以彌陀佛作為法門主。所以,善導大師說:「世尊廣開淨土之要門;安樂能人(就是阿彌陀佛),顯彰別意之弘願。」所以,兩尊佛各代表一個教法。最後的歸結一致;開始,分兩個線索。

       要門是釋迦牟尼佛根據韋提希夫人的請求而講的,叫「因請」,「遇因韋提致請」;弘願門呢,阿彌陀佛沒有經過請求,不請自說。「因請」和「不請」有什麼區別呢?「因請」就帶有方便,「你問我,我來回答你,我當然先就你的根機來講,講講講講講……哎,根機成熟了,再把我想講的全部的話托出來」;那麼,「不請」就來講的話,當然就是我自己本來想講的。所以,「因請」帶有方便,順著眾生的根機;「不請」就是阿彌陀佛主動來救度我們,所以,這個是第二重差別。

       第三個差別,叫「廣開」和「顯彰」。「廣開」就是在面上,廣泛地、普及地打開。聖道門的眾生,各個法門的、八萬四千法門的,定善、散善、三福、九品……通通打開,這個是表面明顯看得到的,這一層意思諸位法師都看到了;「顯彰」是阿彌陀佛隱一層的含義,更深一層的含義,在要門的十三定觀和三福、九品當中,透露出本願的資訊。那這個只有我們善導大師解釋出來了。所以,「顯彰」是彌陀這一邊來顯彰,這是一個差別。

       第四,「通意」和「別意」的差別。阿彌陀佛的本願叫「別意弘願」,它特別;相對來講,定散二善──要門,它就有「通意」,它就跟普通的教法有共通的地方,也修定善,也修散善,是不是?但是,念佛非定非散,念佛,你說定善,它不是;你說是散善,它也不是,它是彌陀本願。那麼,你定善的根機當然可以念佛,心清淨、少妄想雜念當然好;散善的根機也可以念佛,沒有說散善不能念,所以,它超越定散。這個「別意」有多種的特別:比如在攝受眾生根機方面、在得到往生利益方面、在行法方面,它很專一,專念彌陀一佛,它不是種種修行來迴向,這是它第一個特別;從攝機來講,其他法門是以善人、上根利智為主要對象,下根惡人為輔助對象。但是,彌陀本願不這樣,是以凡夫為本,下根之人為主要對象,上根之人為輔助對象,這個不也特別嗎?這是攝機特別;利益也特別,這樣的凡夫,可以到極樂報土成佛,這個利益超越一般法門(自己修行,慢慢到阿羅漢,慢慢修行成佛),超越很多。所以,這有種種的不同,叫「別意」,特別。特別的本質在哪裡呢?就在於阿彌陀佛本願特別。這是一點差別。

       下面一點,要門,表面來看,主要是《觀經》的思想,所以,要門如《觀經》所說;弘願,主要是《大經》的思想,所以,弘願屬於《大經》──有《觀經》和《大經》之別。那當然也說明:在《觀經》這部經之內,是以《大經》阿彌陀佛的本願作為一個根本的法理的依據。

       下面,有「定散」和「念佛」的差別。在修持方面,要門是修持定善和散善;弘願呢,是「一向專稱彌陀佛名」。所以,在修行方面,有定散和念佛的差別。我上午剛剛講過,如果我們念佛,把它當作息慮凝心的方便、當做廢惡修善的手段,這樣雖然念佛,印光大師說,是「拿橫超法門做豎出法門之用」,你沒有來乘佛的本願力,你是當做修定善和修散善的手段,落在定散二善的觀念裏邊。所以,我們念佛的人──當然,我們根機各有不等了,有的會清淨一些、定一些,有的散一些,但是,不在這裏論。所以,是有定散與念佛的不同。

       下面,有「迴向」和「不迴向」的差別。定散二善,你一定要迴向,定散二善如果不迴向,決定沒有往生的道理,五戒十善、種種禪觀修法,本來的結果不是導引趨向極樂世界的。就像這部車,本來不到那個地點,這部車本來是到山海關的,現在我要去北京,那當然我就要調轉過來去北京;可是念佛不一樣,念南無阿彌陀佛,我就到阿彌陀佛那個地方去,所以,它不存在什麼迴向不迴向(除非你念佛不想往生,「我想求人天福報」,那要迴向)。那麼,就念佛、想往生極樂世界來講,只要專修念佛,即使不再單獨迴向,也自然成為往生之業!因為我們念南無阿彌陀佛就到阿彌陀佛那裏,就到極樂世界。那你修別的法門,誦別的經、念別的咒,就各有它感果的功能(因果相感嘛),你不迴向,不能得到往生的結果。所以,「迴向」就是一個迂曲的法門,「不迴向」就是直達車的法門。這也可以講是一個差別:專修念佛是直達車,修行其他行法迴向是迂迴的道路。這是一點差別。

       下面,有「求生」和「得生」的差別:「求」是盼望;「得」是決定、得到。有些人說:「我想往生,我到底能不能往生?」有疑惑心,所以,講要門的時候,說「回斯二行」,要門講「回」嘛,「回斯二行,求願往生」,那麼,能不能往生呢?大師沒有講,這就帶有不確定性,可能能往生,可能不能往生,如果三心具足就能往生,三心不具足就不能往生(當然念佛也一樣);可是,念佛是正定之業,有彌陀光明的攝受,容易具足三心。所以,在講弘願的時候,就說:「一切善惡凡夫得生者」,就明確地、肯定地告訴你:「能往生!」「求生」和「得生」,這個就不一樣了。「我想發財」和「發了財」,會不會一樣?

       (「不一樣。」)

       還有,「想升官」和「升了官」,兩回事嘛。

       所以,「求生」和「得生」,這個就有區別了。

       下面,弘願是「即時入必定」,決定性的;要門有不確定性,這是一重差別。

       在攝受根機方面,有「善機」和「善惡根機普遍攝受」的差別。要門說要麼修定善──息慮凝心,這個要求就很高了;不能修定善呢,你至少能修散善──廢惡修善,你這樣才可以「回斯二行,求願往生」。如果你定善也沒有,散善也沒有,你迴向什麼往生啊?迴向你的惡業嗎?那不可能。所以,要門正攝受的是善凡夫、善業的眾生;弘願不一樣,善導大師說「一切善惡凡夫」,善凡夫當然可以靠彌陀本願,惡凡夫更要靠彌陀本願;惡凡夫靠彌陀本願,善凡夫還是要靠彌陀本願。所以說「一切善惡凡夫」,無一遺漏,這個是弘願門攝機廣大、不擇眾機,這是弘願超勝。這是一重差別。

       下面,「不遍」和「遍攬」的差別。「不遍」,前面說「雖可教益多門,凡惑無由遍攬」,這一層是講聖道法門,聖道法門雖然有八萬四千法門,但是凡夫罪障很深,惑業很重,雖然開了八萬四千法門來利益眾生,還是有很多眾生遺漏了,不能通通包攬;要門也一樣,比聖道門當然廣泛多了,但是,仍然會遺漏造惡的眾生;可是進弘願門就不一樣了,它能夠十方眾生無一遺漏,遍攬無餘,這是弘願。

       下面一重差別是「自力」和「佛力」的差別。要門修行多少帶有自力;弘願呢,完全靠佛力,所以說「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」。要門是要靠自己定散二善的力量;弘願是靠阿彌陀佛大願業力。這是自力和佛力的差別──自力跟佛力怎麼能比呢?所以,有人說要門能不能往生?能。要門能往生,弘願更能往生。

       下面有「雖說」和「直說」的差別。要門是釋迦牟尼佛講的,是不是?是的。都是佛所講,不過,釋迦佛講要門是「雖說」,「雖說」就是有委屈,就不是他正直想講的;而弘願呢,是直接說的,所以有「雖說」和「直說」的差別。

       下面有「方便」和「正直」的差別。「雖說」就代表方便,佛說法帶有方便;「直說」就是「正直捨方便,但說無上道」,就捨掉方便了,就直接講了。釋迦牟尼佛在《觀經》裏很委屈,到最後結尾才露了那麼一點點,「阿難,汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名」。經過這部《觀經》的調化,眾生根機比較成熟了,來到《阿彌陀經》裏邊,釋迦牟尼佛就「正直捨方便」,他就說了:「舍利弗,不可以少善根福德因緣得生彼國。」種種定散二善、雜行雜修,屬於「少善根福德因緣」,「聞說阿彌陀佛,執持名號」,你看,他不講那麼多了,定善、散善不講了,就說:「這個不行,暫時擱捨」,單獨講念佛。在《阿彌陀經》裏邊,「正直捨方便」。不過,在《觀經》的最後結尾也提到了,這個就是弘願思想。

       下面的差別是「小益」和「大益」的差別。「小益」是小的利益,「大益」是大的利益。定散二善如果迴向求生,三心具足的話,也能往生。不過,往生在哪裡呢?極樂邊地,「五百歲不見諸佛」。因為根據《無量壽經》所講,「疑惑佛智」,就「生彼邊地」,在蓮花胎裏邊五百歲花不開,不能見三寶,不能供養諸佛菩薩,不能聽經聞法,所以悶悶不樂;而專修念佛直接到報土往生,利益更大。當然這也是一個專題了。

       下面一重差別,有「望佛」和「順機」的差別。什麼叫「望佛」呢?就是「望佛本願」。釋迦牟尼佛講弘願,是心中看阿彌陀佛那一邊,以阿彌陀佛那一邊來講,當然是真實的;講要門的時候,他是順著韋提希夫人的根機來講的──「順機」。一個是「望佛本願」;一個是順機的凡情,那就不一樣了。所以,這個是要門和弘願的一重差別。

       下面有「本願」、「非本願」的差別。要門不是阿彌陀佛的本願;弘願、一向念佛才是阿彌陀佛的本願。所以,這是一重差別。

       下面有「佛意」、「非佛意」的差別。專修念佛是釋迦牟尼佛的意思,所謂「意在眾生」;定散二善不是釋迦牟尼佛的真實本意,是方便意,不是真實意。所以「佛意」、「非佛意」。

       下面一重差別,「意在」、「意不在」的差別。釋迦牟尼佛的意思在哪裡呢?在我們一向念佛,不在其他的雜行雜修。

       下面一重差別,「本懷」、「非本懷」。這是一脈相承下來的,既然如此,釋迦牟尼佛的本懷就在讓我們一切眾生專修念佛、乘佛本願、得生極樂。不要迂迴雜行雜修而往生不定,所以,本懷在這裏。

       下面一重差別,「付囑」、「不付囑」的差別。釋迦牟尼佛講完《觀經》,最後付囑阿難,不付囑定善十三觀,也不付囑散善三福,單獨付囑彌陀名號,「持無量壽佛名」,這是弘願。這是一重差別。

       下面一重差別,「雜多」和「專一」的差別。如果修行定散二善,就雜,就多,這樣修、那樣修──要門就是雜了;彌陀弘願就專一了,「一向專稱彌陀佛名」。

       下面一重差別,「能讚」和「所讚」的差別。釋迦牟尼佛幹嘛要說定散二善呢?前面我們說過了,慢慢搭橋,方便引導,以定散二善來讚歎阿彌陀佛的六字名號,讚歎彌陀的本願;彌陀的本願──弘願是所讚的法門,所以,善導大師在《觀經四帖疏》的二百四十四頁就說了:此《觀經》定散二善,稱讚彼極樂莊嚴──極樂世界這麼好,比如講定善觀,這麼好、那麼好,心裏高興了,欣慕了,願意了,讓我們發起欣慕的心;講散善,也是引導我們發起向善、向淨的心。然後,怎麼去呢?真實的教法是在稱念彌陀名號。所以叫「能讚」與「所讚」。

       同時,善導大師在《觀經疏》裏說:「此經定散門中,唯標專念彌陀名號得生。」講定善和散善,它像是一個指路牌,指導的方向是到「專稱彌陀名號」,所以,有「能標」和「所標」的差別。「唯標」,「標」就是標誌,一個路標。講定善、講散善,它是一個路牌,指過去的;真正讓我們罪惡凡夫得利益的,所指的方向是:唯標專念彌陀名號得生西方極樂淨土。所以,這是教義上的一種施設方便。

       下面一重差別,「能入」與「所入」。要門是一個門,「門」是出入之意。那麼「入」,入到哪裡呢?通過要門進入彌陀的弘願,要門是「能入」的;弘願是「所入」的方向。這樣說起來,要門就是釋迦牟尼佛的方便引導;弘願才是釋迦牟尼佛的真實本懷。

       所以,到最後結尾,他就要把要門擱到旁邊,「廢」,廢捨要門,不講了;然後「立」,確立弘願,「你來專修念佛」。

       瞭解這樣的教理,我們就不會糊塗,也不會謗法,「哎呀,這樣不對,這樣修行是錯誤的!你這樣不應該的!雜行雜修怎麼怎麼樣……」它是方便,方便是引導進入真實的方便,在根機沒有成熟之前,是肯定不能少的。「讀誦大乘」本來就是《觀經》裏邊所講的嘛,「讀誦大乘」對調化我們的根機是很有實際作用的,你不瞭解苦、空、無常,你不瞭解極樂淨土的莊嚴,你不瞭解成佛的殊勝果報,就發不起這樣的心,你想念佛都念不了。所以,這些是方便導引。

       但如果這個大家都過了,你就可以一向專念了,「這些我都知道了,我就只管念佛了」,那就可以了。

       請合掌。

       南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!

       好,謝謝大家!

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