通俗講演

  1. 生命無常三根本
  2. 兩種深信、觸光柔軟、感恩歡喜
  3. 剃度開示(2019年7月7日)
  4. 中元節開示(2019)
  5. 剃度開示(2019年5月12日)
  6. 豬年話豬
  7. 剃度開示(2018年7月31日)
  8. 淨土宗──往生淨土成佛宗
  9. 受戒與持戒
  10. 趨向淨土的關鍵密碼
  11. 剃度開示(2018年3月24日)
  12. 二種成佛法
  13. 橫超的淨土法門
  14. 往生與預知時至
  15. 剃度及皈依開示(2017年9月19日)
  16. 往生極樂的條件(下.問答)
  17. 剃度開示(2017年8月18日)
  18. 往生極樂的條件(中)
  19. 往生極樂的條件(上)
  20. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛
  21. 四十八願分類歸結
  22. 彌陀願心的根源
  23. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  24. 大慈悲五要點
  25. 慈心法門
  26. 念佛不妄語
  27. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  28. 淨土宗的根源
  29. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  30. 為何吃素?
  31. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  32. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  33. 愛與佛命
  34. 不請之友
  35. 歲末聚餐對僧眾的談話
  36. 學佛的目的
  37. 說愛(二)
  38. 說愛(一)
  39. 念佛名號 學佛愛心
  40. 心平氣和 無住生心
  41. 念佛超度 三塗眾生
  42. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  43. 「以誠感人」的意涵
  44. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  45. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  46. 在心、在緣、在決定
  47. 佛教點燈的意義
  48. 念佛的方法與要領
  49. 念佛成佛的原理
  50. 佛在何處?
  51. 志工服務精神的內涵
  52. 淨土行人應具備的根本知見
  53. 慈悲的救度
  54. 念佛生蓮
  55. 三塗眾生 念佛往生
  56. 信受彌陀救度
  57. 為新戒比丘開示
  58. 歸依勸囑
  59. 念佛的音調與心態
  60. 本願稱名 凡夫入報
  61. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  62. 厭穢欣淨 切願往生
  63. 初機念佛群疑問答
  64. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  65. 淨土法門 理事互含
  66. 初學淨土法門應有的認識
  67. 念佛人的「本尊」
  68. 一天的生活,從念佛開始
  69. 念佛即圓滿悲智功德
  70. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  71. 明信因果,念佛求生
  72. 如何真正圓滿人生的目的
  73. 萬行不憑憑念佛(二)
  74. 萬行不憑憑念佛(一)
  75. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  76. 彌陀名號 不可思議
  77. 守愚念佛 彌陀住頂
  78. 阿彌陀佛的救度
  79. 一切眾生 皆有佛性
  80. 念佛方能消宿業
  81. 念佛成佛 即是佛教
  82. 阿彌陀佛 是何等佛
  83. 以佛為念 以淨為歸
  84. 念佛眾生 攝取不捨
  85. 乘本願船 登涅槃岸
  86. 淨土法門 萬法歸宗
  87. 世間虛假 唯佛獨真
  88. 一心念佛 無疑無雜

法義開示

  1. 善導淨土教理特色(下)
  2. 善導淨土教理特色(上)
  3. 善導大師〈讚佛偈〉之深廣內涵
  4. 《觀無量壽經》概說(五)
  5. 淨土宗信仰的內涵(五)
  6. 淨土宗信仰的內涵(四)
  7. 淨土宗信仰的內涵(三)
  8. 淨土宗信仰的內涵(二)
  9. 淨土宗信仰的內涵(一)
  10. 《觀無量壽經》概說(四)
  11. 《觀無量壽經》概說(三)
  12. 《觀無量壽經》概說(二)
  13. 《觀無量壽經》概說(一)
  14. 善導大師淨土思想(十七)
  15. 善導大師淨土思想(十六)
  16. 善導大師淨土思想(十五)
  17. 善導大師淨土思想(十四)
  18. 善導大師淨土思想(十三)
  19. 善導大師淨土思想(十二)
  20. 善導大師淨土思想(十一)
  21. 善導大師淨土思想(十)
  22. 善導大師淨土思想(九)
  23. 善導大師淨土思想(八)
  24. 善導大師淨土思想(七)
  25. 善導大師淨土思想(六)
  26. 善導大師淨土思想(五)
  27. 善導大師淨土思想(四)
  28. 善導大師淨土思想(三)
  29. 善導大師淨土思想(二)
  30. 善導大師淨土思想(一)
  31. 「三誓偈」略解
  32. 念佛的利益
  33. 剃度典禮開示
  34. 「彌陀三約定」
  35. 為新戒弟子開示
  36. 淨土宗「四不」
  37. 《無量壽經》大意(九)
  38. 《無量壽經》大意(八)
  39. 《無量壽經》大意(七)
  40. 《無量壽經》大意(六)
  41. 《無量壽經》大意(五)
  42. 《無量壽經》大意(四)
  43. 《無量壽經》大意(三)
  44. 《無量壽經》大意(二)
  45. 《無量壽經》大意(一)
  46. 《無量壽經》概說(續)
  47. 《無量壽經》概說
  48. 淨土宗特色略說
  49. 淨土宗宗旨略說
  50. 略說淨土宗教判
  51. 佛化婚禮開示
  52. 自信教人信 擔當向前行
  53. 成佛何時、極樂何處、往生何位?
  54. 出家的價值與意義
  55. 略說彌陀名號之義
  56. 為什麼淨土法門是易行道?
  57. 淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  58. 娑婆眾生 無不是業
  59. 龍樹菩薩往生安樂國
  60. 華光出佛
  61. 彌陀光明 最尊第一
  62. 法是道場的靈魂
  63. 不問罪福 念佛皆生
  64. 彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 彌陀誕辰念彌陀(一)
  66. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  67. 「《大經》三要文」的重要性
  68. 極樂安身實是精
  69. 大悲傳普化 真成報佛恩
  70. 相勸行念佛 悉名行大悲
  71. 《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  72. 口稱成因由法德
  73. 念佛與佛,機法一體
  74. 淨土法門的大根大本
  75. 何謂「一心不亂」?
  76. 略談念佛方式與莊嚴道場
  77. 極樂無為涅槃界
  78. 如何真正紀念「彌陀聖誕」
  79. 弘願寺「護法聯誼會」開示
  80. 為迴龍寺常住僧眾開示
  81. 淨宗宗旨與敦倫盡分
  82. 淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  83. 兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  84. 兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  85. 淨土宗的幾個名詞略釋
  86. 成佛如林的法門
  87. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  88. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  89. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  90. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  91. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  92. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  93. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  94. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  95. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  96. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  97. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  98. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  99. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  100. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  101. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  102. 《易行品》概說
  103. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  104. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  105. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  106. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  107. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)

宗風

  1. 宗風學習(七)
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習一~五

臨終開示

  1. 臨終的殷切勸導叮囑
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 信順彌陀救度

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記
  2. 傳承的路_與越南團法師談話

問答

  1. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
  2. 於福州答蓮友問
  3. 於弘願寺答僧眾問

第十八願善導釋

  1. 第十八願善導釋(二十)
  2. 第十八願善導釋(十九)
  3. 第十八願善導釋(十八)
  4. 第十八願善導釋(十七)
  5. 第十八願善導釋(十六)
  6. 第十八願善導釋(十五)
  7. 第十八願善導釋(十四)
  8. 第十八願善導釋(十三)
  9. 第十八願善導釋(十二)
  10. 第十八願善導釋(十一)
  11. 第十八願善導釋(十)
  12. 第十八願善導釋(九)
  13. 第十八願善導釋(八)
  14. 第十八願善導釋(七)
  15. 第十八願善導釋(六)
  16. 第十八願善導釋(五)
  17. 第十八願善導釋(四)
  18. 第十八願善導釋(三)
  19. 第十八願善導釋(二)
  20. 第十八願善導釋(一)

淨土法門的核心

  1. 淨土法門的核心(二十)
  2. 淨土法門的核心(十九)
  3. 淨土法門的核心(十八)
  4. 淨土法門的核心(十七)
  5. 淨土法門的核心(十六)
  6. 淨土法門的核心(十五)
  7. 淨土法門的核心(十四)
  8. 淨土法門的核心(十三)
  9. 淨土法門的核心(十二)
  10. 淨土法門的核心(十一)
  11. 淨土法門的核心(十)
  12. 淨土法門的核心(九)
  13. 淨土法門的核心(八)
  14. 淨土法門的核心(七)
  15. 淨土法門的核心(六)
  16. 淨土法門的核心(五)
  17. 淨土法門的核心(四)
  18. 淨土法門的核心(三)
  19. 淨土法門的核心(二)
  20. 淨土法門的核心(一)
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

《觀無量壽經》概說(五)

──《觀無量壽經》大意

 

  各位法師慈悲,各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)

  今天是第二十二次的佛一法會,我們繼續研討《觀無量壽經》大意。

  善導大師特別重視《觀無量壽經》,為了闡釋《觀無量壽經》的正確法義,寫出《觀經疏》,共四卷,所以也叫作《觀經四帖疏》。寫這一部《觀經四帖疏》的目的,主要是要「楷定古今」,糾正在當時以及之前的人對《觀經》的錯誤註解。

  《觀經四帖疏》第一卷是「玄義分」,「玄義分」一開始就舉出「要弘二門判」來作為整部《觀無量壽經》大意的闡釋。我們上一堂,就是引用善導大師《觀經四帖疏.玄義分》的「要弘二門判」來闡釋《觀經》大意。

  「要弘二門判」就是以「要門」和「弘願門」來判定《觀經》,這兩門的教判可說是整個淨土教理、淨土法門、淨土宗的判教論,判定這一個法門含有「要門」和「弘願門」二種。

  「要門」就是定善十三觀及散善三福九品,以「要門」涵蓋釋迦牟尼佛一生所講的所有法門。

  「弘願門」就是單指阿彌陀佛的本願,也就是第十八願念佛的法門。這樣,《觀經》歸納起來就有三個法門:「要門」的定散十三觀,與散善的三福九品,以及「弘願」的念佛。所以整部《觀經》的大意就是三種:定善、散善、念佛。

  念佛是屬於《無量壽經》所講的四十八願當中的本願,也就是第十八願,這是《無量壽經》的核心。

  表面上看,有「要門」的定善、散善,和「弘願」的念佛,可是以釋迦牟尼佛講說這一部《觀無量壽經》的本意,卻不是在「要門」的定善和散善,而是在「弘願」的念佛,也就是導歸阿彌陀佛的根本願。因為極樂世界是阿彌陀佛根本願的願力所建設的,而往生極樂世界的方法,就是第十八願所講的信佛、念佛。所以釋迦牟尼佛不講淨土法門便罷,講到淨土法門始終都要歸結到第十八願的念佛,因為第十八願念佛是往生極樂世界的「正因」。所謂「正因」就是直接的原因,如果不是「正因」,那就都不是直接的原因。「正因」就是「正定業」,百分之百必定能夠完成那個目的的,叫作「正定業」;如果不是正因,就不是正定業。

  雖然《觀經》以大篇幅的文字介紹定善和散善,可是最後是歸結在阿彌陀佛的根本願──第十八願的念佛,以念佛作為往生極樂世界的正因。

  有關善導大師「要弘二門判」對《觀經》大意的說明,上一堂已略為解說,當中也討論到「要弘四不同」──「機、法、力、果」這四方面都有明顯的不同。

  「機」就是指我們要往生極樂世界的眾生;

  「法」是指往生極樂世界的方法;

  「力」是指所得到的功德、力用;

  「果」是指能不能往生及往生之後所得到的果報。

  第一,機不同。上一堂有簡單解釋「機」的不同。釋迦牟尼佛在《觀經》有講到定善、散善和念佛,如果以根機來講,「要門」的定善根機和散善的根機,一般人是少有的。為什麼?

  「定善」,以定善來講,一般人都是善惡交雜,要達到入定,不起煩惱,沒有妄想雜念的這種定的功夫,幾乎是色界、無色界的天人境界,世間上這種根機很少,所以就「定善」來講,人間能具有這種根機的人少之又少。

  「散善」,具有散善根機的人其實也很稀少。所謂「散善」就是三福業,從世間福的孝順、十善,到小乘的具足眾戒,大乘的發菩提心,讀誦大乘,這一種根機也很少。儘管學佛者都會受三皈依,進一步受五戒、菩薩戒,可是單就五戒來講,任何一戒要持得清淨都不容易。

  所以若要以「善」來往生的話,不管「定善」或「散善」,真正具備這種根機的人是非常少的。

  如果是「念佛」的話,幾乎每一個眾生都可以成為念佛的根機。因為念佛不講條件,不論有定功、沒定功,有善業、沒善業,不管身分、稟賦、修為、知識、學問、智慧……,統統不管,只要願生而念佛,都能夠往生。乃至畜生道、餓鬼道、地獄道眾生,這一些三惡道的根機,也能夠往生。所以念佛攝受的根機是廣大性、普遍性的,沒有一個眾生不涵蓋在裡面,因此念佛的法門也叫作「弘願」──弘廣、弘大,無所不包含的本願。善導大師說

言「弘願」者,如《大經》說:一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

  這裡所說的善凡夫、惡凡夫都能夠往生,主要就是靠阿彌陀佛第十八願的根本願。

  以上是就「機」不同來講。

  第二,法不同。「要門」的方法是定善十三觀,和散善的淨業三福;「弘願門」的方法,是稱名念佛的法門,也就是六字名號「南無阿彌陀佛」。以定善、散善為內容的「要門」與念佛的「弘願」存在著巨大的差別,可以說是不可同日而語。

  一方面是難易不同。「要門」的方法非常困難,一般很難做到;「弘願」念佛的方法容易,大家都做得到。

  另一方面是勝劣不同。「要門」能夠修成的話,功德很高,可是如果和「弘願」念佛比較的話,念佛的功德又更殊勝。

  念佛不屬於定善的功夫,也不屬於散善的功德,這個叫作「非定非散」,是超越定散二善,至高無上的妙法。為什麼?因為這句佛號是南無阿彌陀佛的名字,阿彌陀佛的佛號是和阿彌陀佛一體的。阿彌陀佛所有功德,這一句佛號沒有不具足的,所以這一句佛號具備著阿彌陀佛無限的智慧、慈悲、願力。也就是說,這句彌陀名號具有無量無邊不可思議的功德在裡面;這一些功德涵蓋阿彌陀佛從因地發願,以及兆載永劫的修行,一直到果地成佛之後所有的功德與功能。所以這一句佛號本身就是阿彌陀佛的願力、佛力、功德力,能夠使眾生在稱名念佛當中,自然就完成了將眾生的一切惑業苦轉換為佛的功德,所謂「信願持名,全攝佛功德成自功德」。也就是說,我們信受彌陀的救度,願生彌陀的淨土,此後專稱彌陀的佛名,就自自然然的、不假功用的,把阿彌陀佛所有全部的功德就領受過來,成為自己的功德。譬喻來說,就好像子女在父親臨終之前,領受父親所有的家財一樣。

  我們眾生在念念稱名當中,都具足阿彌陀佛無上的功德,這就是《無量壽經》最後,釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩的流通文所說的:

其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,
當知此人為得大利,則是具足無上功德。

  所以,我們在念念當中,都具足無上的功德,遠遠超勝「要門」定散二善的功德。

  當然,「弘願」念佛的表現形式有種種不同,但是法體同樣都是「南無阿彌陀佛」這無量無邊不可思議功德的六字名號。信受阿彌陀佛的救度,同樣仰仗阿彌陀佛的願力,同樣平等地往生極樂世界。所以不管任何根機──是聖人,是凡夫,是善人、是惡人,只要信佛、念佛,都平等的往生極樂世界,在極樂世界也同樣平等的獲得一生補處的果位。善導大師就說:

人天善惡,皆得往生,到彼無殊,齊同不退。

  也就是說,以凡夫來講,不管人界的凡夫,或天界(欲界、色界、無色界)的天人,不管是善、是惡,都能夠平等的往生,到了極樂世界,也平等沒有差別的進入一生補處的境界。當然這裡的「不退」,以一般聖道法門的解釋來講是三種不退──位不退、行不退、念不退。可是淨土法門所講的不退,跟一般的解釋不一樣,是等覺乃至是成佛,亦即不從等覺,也不從成佛中退轉下來,以上是就二法之不同簡略說明。

  第三,力不同。「要門」需要靠自己定善或散善的力量,同時也需要乘託阿彌陀佛的佛力、願力,所以是一半自力,一半他力,也就是半靠凡夫的定善和散善之力,同時還要半靠佛的願力,所以善導大師說「迴斯二行,求願往生」,迴向這兩個修行的功德來求生極樂世界。如果沒有定善或散善的功德,就沒有東西可以迴向,所以「要門」是屬於迴向的法門。

  「弘願門」是以信佛念佛,完全仰仗憑藉阿彌陀佛的佛力、願力,自然就能往生極樂世界;如果說迴向的話,是阿彌陀佛把他的功德,名號迴向給我們,我們只要領受就好。怎麼領受呢?就是信受彌陀救度,專稱彌陀佛名。所以是彌陀迴向給我們,不是我們迴向給阿彌陀佛。這就是善導大師所說「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」。

  再詳細來講,定善也好,散善也好,雖然也有功德,可是那個功德,都不是真實的功德,都是有漏、有為的功德;雖也是善,可是卻是雜毒之善。曇鸞大師就很明確的說:

凡夫人天諸善、人天果報,若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽,是故名不實功德。

  人界的凡夫,或天界(欲界、色界、無色界)的十善、四無量心和禪定功高的凡夫,所有這些人天凡夫所做的不論是五戒十善,或四無量心,又加上禪定,都是顛倒的、虛假的。為什麼?簡單來講,因為還沒有破無明,跟法性、空性不相應,所以是顛倒;既然是顛倒,就是虛假的,不是真實的功德。何況,僅僅要做到五戒十善都不容易,縱使做到了,也不能脫離輪迴。印光大師曾說:

世間善業,不出輪迴。
若對信願具足之往生淨業,則彼善業,仍屬惡業。

  「世間善業」就是曇鸞大師所講的「五戒十善」以及「禪定」。五戒是人的善業,十善是欲界天的善業,禪定是色界天、無色界天的善業,這些都屬於「世間善業」。

  「世間」就包含六道,所以世間的善業,都是在六道當中,沒有脫出六道輪迴;這沒有脫出六道輪迴的善業,如果跟信願具足的往生淨業──信受彌陀救度,願生彌陀淨土而念佛的往生淨業來講,那這樣的世間的善業還是屬於惡業,不是真正的善業。

  印光大師這一段法語很簡短,講的很直白、透徹,直接了當,很露骨而一針見血。一個還在輪迴的業,和能夠脫離輪迴的業,兩者相比,可以說一個是真,一個是假;一個是天,一個是地;一個是光明,一個是黑暗,是不能相比的。

  信願念佛的人,今生就能夠出離輪迴;五戒十善禪定雖然功高,也很殊勝,學佛的人也應該隨分隨力去做,但要知道這些仍是在六道輪迴裡面。因此,雖然應該做,但就往生淨土,解脫輪迴來講,卻不是可以依靠的。可以依靠的,還是信願念佛,這就是印光大師所講的含義。

  所以,以弘願門來講,全部都是阿彌陀佛的清白之法,因此對我們來講,只有念佛才是清淨的業,就像《無量壽經》所講的「為眾開法藏,廣施功德寶」。「法藏」是什麼?就是「功德寶」,能夠成佛的功德大寶海。阿彌陀佛為十方眾生完成成佛的法藏來廣大、普遍的布施、迴向給十方眾生,所以說「為眾開法藏,廣施功德寶」。《無量壽經》提到阿彌陀佛是「專求清白之法,以惠利群生」。「清白之法」就是無漏的、純善的,可以解脫輪迴,甚至成佛的法。以這樣清白、清淨的法,白白的惠賜給十方眾生。而且說「令諸眾生功德成就」,讓我們十方眾生成就離開六道,往生成佛的功德,所以這一些功德,都在這一句名號當中,因此我們只要專念彌陀佛名,人人都能往生,這個念佛的法門,就是弘願門。

  第四,果不同。如果是修行「要門」,定善也好,散善也好,要往生極樂世界百中難得一、二個,為什麼?因為它很困難,修不成,用什麼來迴向?甚至會覺得心虛,認為自己這樣夠資格可以迴向嗎?所以往生的成功率很低。「弘願門」的念佛,是完全依靠佛的力量,可以說是萬修萬人去,成功率很高,是百分之百的。

  所以,就「果」來說,就有「能往生&不能往生」,「容易往生&困難往生」的不同。如果就以到極樂世界來講,修「要門」的人,到了極樂世界就暫時在胎宮當中。這是一個比喻,也就是說,到了極樂世界,人人都是蓮花化生,可是能不能即時見佛聞法,就不一定。能夠即時見佛聞法的,都是信佛救度(信受彌陀救度的力量)的人;如果不完全信受,是靠自己的修行,靠自己的功夫,靠自己的功德來迴向往生的,那就還不能見佛聞法。同樣都是化生,對於還不能見佛聞法的情況,釋迦牟尼佛就用「胎宮」來形容,形容說雖然已經成為人形了,可是還在母親的胎腹之中,還沒有生出來。當然到了極樂世界,阿彌陀佛會以種種方便,對於靠自力迴向往生──也就是疑惑佛智,懷疑阿彌陀佛的眾生,引導他們消除疑惑,啟發對阿彌陀佛完全的信心。

  以上是簡略的述說要弘二門的四種不同。

  末法時代五濁惡世的眾生,都是處在善、惡交攻的狀態,很難成就定善或散善這一種純善無惡的心,因此,善惡交攻的凡夫,唯有專修弘願門的念佛,完全乘託阿彌陀佛的大願業力,才能夠一百個一百個往生,一千個一千個往生,所謂「三根普披,利鈍全收,萬修萬人去」,確保今生決定離開六道輪迴之苦,往生極樂獲得涅槃成佛之樂,能夠快速的倒駕慈航,到娑婆世界乃至他方、十方世界,廣度眾生,這是要弘二門,機、法、力、果的四種不同。

  接下來,進一步討論「要弘二門」和「二尊二教」的關係。

  這個論題,一般解說《觀經》很少提到,為什麼?除非有看過善導大師的《觀經四帖疏》,否則就不曉得《觀經》有「二尊二教」的法門,也有「二尊一教」的歸趨。

  首先說明「要弘二門判」。善導大師將《觀經》,也就是淨土教理分為「要門」(釋迦牟尼佛的教法)和「弘願門」(阿彌陀佛的教法),並且判定這兩種不同義趣的教判。善導大師在做出「要弘二門判」之前,一開始先在「玄義分」最初地方的一首偈,叫作「歸三寶偈」,偈中就闡述善導大師寫這一部《觀經疏》的意圖。善導大師說:

我等愚癡身,曠劫來流轉,今逢釋迦佛,末法之遺跡。
彌陀本誓願,極樂之要門……今乘二尊教,廣開淨土門。

  善導大師說這些偈語之後,才在「玄義分」第一的「序題門」中提出「要弘二門判」。

  這幾句偈語意思是說,善導大師首先認為,一個需要聽聞淨土教理,需要往生極樂世界的根機,是自覺業障深重的根機,也就是說「我等愚癡身,曠劫來流轉」。我們都是貪瞋癡、無明、沒有智慧、執著的人,曠劫以來到今生今世,一直在六道當中輪迴,現在好不容易遇到了釋迦牟尼佛的教法,就應該把握。釋迦牟尼佛的什麼教法呢?就是釋迦牟尼佛為韋提希夫人所開講的「要門」,因為韋提希夫人是代表所有愚癡的眾生,也就是代表所有的眾生,尤其五濁惡世都是貪瞋癡強盛的罪人、惡人。

  釋迦牟尼佛在為韋提希夫人開講「要門」時,阿彌陀佛顯彰出「別意之弘願」,所以這裡說「彌陀本誓願,極樂之要門」。在這個基礎之上,善導大師更進一步說明這裡存在的「二尊二教」的教法,以及「二尊一教」的教法。也就是說,《觀經》是二尊的教法,二尊的教法是存在著「二尊二教」和「二尊一教」這兩種義涵的。這是善導大師闡明「要弘二門判」的意趣所在,所以他說「今乘二尊教,廣開淨土門」。

  這樣講,大家或許還不太清楚。不過,接下來所要講的內容,是非常好,非常豐富的,而且意味深遠,如果能夠詳細瞭解,就感覺其味無窮,取之不盡,用之不竭,對這個內涵非常的喜歡,而且也在這內涵當中湧發歡喜與信心。

  「二尊二教」:「二尊」就是指釋迦牟尼佛和阿彌陀佛,因為他們都是超凡入聖,都是佛的境界,所以冠用「尊」字。「二教」是指釋迦牟尼佛《觀經》表面上所講「要門」的教,以及阿彌陀佛在當中顯彰出來「弘願」的教,這叫作「二尊二教」。

  所以,善導大師一開始判定《觀無量壽經》大意的時候就說:

娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門。

  「娑婆化主」就是娑婆世界的釋迦牟尼佛,「因其請故,即廣開淨土之要門」,因為韋提希夫人的請法,所以釋迦牟尼佛藉由韋提希夫人的請法,而廣開淨土的「要門」,也就是定善和散善。定善是針對韋提希夫人請求所講的十三種定觀;散善是釋迦牟尼佛針對不能修定的凡夫特別增講的。這就是釋迦牟尼佛「要門」所講的教,也就是「娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門。」

  接下來,善導大師說:

安樂能人,顯彰別意之弘願。

  「安樂」指安樂世界,就是極樂世界;「能人」就是指阿彌陀佛。阿彌陀佛能夠廣度十方眾生,所以稱為「安樂能人」。「娑婆化主」和「安樂能人」這上下兩句八個字是兩兩對仗的。

  「安樂能人,顯彰別意之弘願」,釋迦牟尼佛講定散二善時,阿彌陀佛主動顯彰出弘願的法門,也就是第十八願念佛的法門。第十八願是阿彌陀佛整個四十八願中的根本願,因為有這四十八願,尤其是這根本願,所以在釋迦牟尼佛講淨土法門的時候,阿彌陀佛就主動的顯示他的弘願門,這個就是阿彌陀佛的弘願教,此稱為「二尊二教」──釋迦牟尼佛的要門教,阿彌陀佛的弘願教。

  「二尊二教」,聽起來似乎是兩尊佛彼此的教法不一樣,好像是對立的;「二尊一教」顯示這兩尊佛的教法是一樣的,沒有對立,也就是最後都歸到弘願的念佛,這就是「二尊一教」。

  首先,說明「二尊二教」。既然釋迦牟尼佛最後是歸結到念佛的弘願教,為什麼他一開始不講弘願教,而要講定善和散善?那是因為一開始韋提希夫人是請求定善的方法,而後釋迦牟尼佛又另外加上散善,所以一方面是對方這樣請示,另一方面釋迦牟尼佛也是藉由著韋提希夫人的請求因緣,而開講定善、散善來引導所有的根機統統歸入到弘願念佛的法門,這是一種方便引導、觀機逗教的慈悲法露。

  首先講「廣開要門」。廣開要門是善導大師的教判,如果探尋這一教判在《觀經》經文中的根據,可以發現釋迦牟尼佛首先是應韋提希夫人請求,而開講定善十三觀(這就是善導大師所講的「定善致請」);但是因為如果只說定善,沒有辦法涵蓋散善的根機,因此釋迦牟尼佛又主動開示散善三福九品的教法(這就是善導大師講的「散善自開」)。所以善導大師總結這一旨趣而做一個歸納結論說「娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門」。因此,整部《觀經》從表面的經文敘述長度來講是偏重於要門教,這些就是釋迦牟尼佛對韋提希夫人所講的十三種定善的觀想方法,以及三福內容。因此,善導大師進一步解釋說:

其「要門」者,即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心,散即廢惡以修善:迴斯二行,求願往生也。

  我們考查經文可以發現,釋迦牟尼佛在宣說定善十三觀的時候,對於稱名念佛也有所涉及,這樣看來,認為《觀經》只是在宣講定散二善的觀點是不夠準確的。不過如果只是從經文表面的意思來看的話,至少《觀無量壽經》「正宗分」這個部分當中,念佛是被包含在定善或散善之內的,因此這裡我們暫且可以這樣認為,也就是《觀經》是一部宣說定散要門的經。

  接下來,「顯彰弘願」。善導大師說:「安樂能人,顯彰別意之弘願。」意思是說,當釋迦牟尼佛為韋提希夫人們開示定善十三觀,以及散善三福這一些法門內容之間,阿彌陀佛主動顯示出弘願的法門。

  整部《觀無量壽經》來講,到底阿彌陀佛是在哪一個地方、哪一些經文,主動顯示出有別於定散二善的弘願念佛的法門呢?這必須是一方面對《觀無量壽經》有詳細的閱讀,尤其是對善導大師的《觀經四帖疏》有深入的研讀、瞭解,透過善導大師《觀經四帖疏》的解說,才能看出是阿彌陀佛主動現身,以他本身來證明弘願的念佛法門,否則是看不出來的。也因為看不出此中關鍵,往往都會依文解義,沒有瞭解釋迦牟尼佛的本意,只是就表面解釋,這樣對這一部經的正確義涵就錯失了。

  「顯彰」這兩個字是什麼意思呢?「顯」就是明白顯現,把不明顯的、模模糊糊的,甚至看不清楚、看不到的,將其顯示出來,使其明朗。「彰」是東西被蓋住,看不到,把蓋的東西掀開,讓裡面的東西凸顯出來,讓大家能夠看得到,甚至一看就一目了然。這就是「顯彰」的意思。

  阿彌陀佛主動顯彰他的弘願,可見「弘願」這個法在阿彌陀佛的教法當中是多麼的重要,可以說是核心的、根本的。對我們來講,也是根本性的、唯一的,能不能解脫輪迴,能不能往生成佛,關鍵都在弘願。

  可見我們所需要的,而且是充分需要的,非要不可的,乃至是我們唯一的,就必須讓它顯彰出來,愈明顯愈好,隨處都看得到,而且遠遠的就看得到。所以,我們這一個法門必須要宗旨很明確,旗幟很鮮明,不能模模糊糊、不清不楚,更不可以模稜兩可,這也對、那也行,這樣是不可以的。總之,一定要凸顯,一定要明確,一定要清楚。可見「顯彰」的重要性。

  在《觀無量壽經》「正宗分」講定善十三觀和散善三福九品的地方,阿彌陀佛有三個地方親自、主動顯彰弘願。

  第一個地方,是在定善十三觀中的第七「華座觀」。華座觀一開始的那兩、三段的經文,就是在顯彰弘願的地方。

  第二個地方,是在定善十三觀中的第九「真身觀」,阿彌陀佛無礙的光明,是顯現出弘願的地方。經文是說:「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。」有關這十六個字,善導大師有特別用很長的文字來解釋。

  第三個地方,是在散善九品中「下品上生」的地方,化佛來迎接下品上生的根機的時候就讚歎他說:「唉呀!善男子,由於你念佛的緣故,你所有的罪都消滅了,現在我要迎接你到極樂世界去成佛了。」

  這裡我們先就第一段來解釋,大家回家可以詳細看《觀無量壽經》的第七觀。

  定善段之第七「華座觀」,善導認為這一觀前面的文字,是在顯彰別意之弘願,同時也是在說明韋提希夫人得無生法忍的地方。這裡所講的「得無生法忍」,是「入信」(獲得信受彌陀救度)的意思。獲得信受彌陀救度,必定往生彌陀淨土;彌陀淨土是涅槃的境界,往生能夠證無生。所以,這一個法門就是無生的法門,阿彌陀佛這一句名號,就是無生的功德名號。我們能夠信受的話,就是得到「無生法忍」。「忍」就是忍可、信受、信定,永不懷疑和改變。所以善導大師說,這一段是阿彌陀佛主動顯彰弘願,同時也是韋提希夫入信的「無生法忍」。

  「華座觀」這段的經文是這樣的:

佛告阿難及韋提希:「諦聽,諦聽!善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法,汝當憶持,廣為大眾分別解說。」
說是語時,無量壽佛住立空中,觀世音、大勢至,是二大士侍立左右,光明熾盛,不可具見,百千閻浮檀金色,不得為比。
時韋提希見無量壽佛已,接足作禮,白佛言:「世尊!我今因佛力故,得見無量壽佛及二菩薩,未來眾生,當云何觀無量壽佛及二菩薩?」

  我們要談的,主要是前面兩段。從文字來看,意思很明顯,但是對於文句背後所透露的義涵,如果沒有透過善導大師《觀經四帖疏》的解釋,我們是體會不到的。我先用白話解釋。

  「諦聽,諦聽!善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法」,釋迦牟尼佛對阿難尊者與韋提希夫人說:「你們要好好地聽,好好地想,現在我要為你們分別解說消除苦惱的方法,也就是消除六道輪迴之苦的方法,這個法很深妙,也很重要。常沒常流轉的罪惡生死凡夫,由於貪欲瞋恚愚癡,所以常在六道苦海中輪迴,不能夠解脫。現在我要講的這一個法,就是要解救他們的。所以你們要好好地銘記在心中,同時要轉述說給大家聽。」

  「汝當憶持」,你們要好好地銘記在心中,不要忘記。

  「廣為大眾分別解說」,我跟你們講,你們也要跟別人講,廣加宣揚,廣宣流布,不要只有你們知道,卻不宣揚出去,因為這一個法不只是你們可以解脫的,也是十方眾生都可以解脫的法門。

  釋迦牟尼佛為阿難、韋提分別解說,善導大師也為我分別解說,我現在在這裡也為大家分別解說,釋迦牟尼佛的意思是希望大家「廣為大眾分別解說」,那大家要不要「廣為大眾分別解說」?這就是善導大師所講的,這一個法門要「自信教人信」,才能「真成報佛恩」。也就是說,唯有自信才能夠教人信,你沒有東西,怎麼有東西可以給人家呢?所以要教人信仰,首先自己先要有信仰,這就是先自信才能教人信。

  再來,「自信必教人信」,我們自己信受這個法門,必定會主動地感覺有責任、任務、使命要把這法門傳播出去,否則於心不安。

  解脫生死輪迴的法是阿彌陀佛白白送給我們的,我們是白白的得到,可是我們擁為己有,而且把它隱藏,當作寶貝,怕洩漏出來,怕小偷偷走,這樣可以嗎?這是不可以的。

  「說是語時,無量壽佛住立空中,觀世音、大勢至,是二大士侍立左右,光明熾盛,不可具見,百千閻浮檀金色,不得為比。」當釋迦牟尼佛說完這段話,阿彌陀佛立即主動出現,站立在空中,而且兩位侍者──觀世音菩薩、大勢至菩薩侍候在左右。三尊的身上發出的光明非常的熾盛,因為光明很熾盛,以致於沒辦法看清楚他們的尊顏;光明非常的亮麗,即使是一百個、一千個紫磨黃金色,都沒辦法跟阿彌陀佛的光明相比的。

  時韋提希見無量壽佛已,接足作禮,白佛言:『世尊!我今因佛力故,得見無量壽佛及二菩薩,未來眾生,當云何觀無量壽佛及二菩薩?』」韋提希夫人並沒有想到阿彌陀佛會出現,心裡根本沒有準備,當突然看到阿彌陀佛出現,內心無比的感動、歡喜,往生的心立刻就決定了,當下向阿彌陀佛頂禮,之後,阿彌陀佛就消失了。

  韋提希夫人很感動、很感恩,由於考量到自己的苦惱,所以也同情其他眾生的苦惱,因此就跟釋迦牟尼佛請問:「釋尊啊!我現在能夠看到無量壽佛和二位大菩薩,那是因為有佛力加持的緣故,若憑我自己,是業障深重的煩惱凡夫,是不可能有這個功德力可以看到的;可是未來的眾生沒有現在這一種加持力,他們怎麼能夠觀看到無量壽佛和二位大菩薩呢?」

  這三段經文所呈現的場景是很莊嚴,而且能夠令人極為感動和歡喜的。我們單看這三段經文,好像很單調,沒有特別的感受,阿彌陀佛顯現出來了,也只是白紙黑字看過,好像走在路面上遇到了貴人,可是我們沒有認出,終而擦肩而過。但善導大師「慧眼見真」,看到這一段經文就眼睛一亮,曉得這一段經文在整部《觀無量壽經》特別不一樣,是在凸顯阿彌陀佛主動救度的地方。因此針對這幾段經文,善導大師也特別發揮它的深義。善導大師說:

娑婆化主為物故,住想西方。
安樂慈尊知情故,則影臨東域。
斯乃二尊許應無異。

  娑婆化主為物故,住想西方」,「物」就是眾生,娑婆教化的主人釋迦牟尼佛,為了救度眾生,要我們眾生心向極樂世界。

  安樂慈尊知情故,則影臨東域」,「安樂」就是指安樂世界,也就是極樂世界。「慈尊」,慈悲尊貴的人,就是指阿彌陀佛。「知情故」,他在極樂世界曉得這個時候娑婆世界的釋迦牟尼佛,正在為韋提希夫人,乃至為未來世的眾生,在宣講他積極、主動、平等、無條件的救度的法門,所以說「安樂慈尊知情故」。他曉得釋迦牟尼佛正在開講這個法門。「則影臨東域」,阿彌陀佛親自現身到東方的娑婆世界。

  斯乃二尊許應無異」,這就顯示娑婆化主的釋迦牟尼佛,以及安樂能人的阿彌陀佛,這兩位佛「應」和「許」是沒有兩樣的,也就是他們的心意是一致的,教法也是一致,沒有不同的。所謂「應」就是答應,釋迦牟尼佛答應韋提希夫人,為韋提希夫人講解觀想極樂世界的方法,這個就是「應」;「許」就是阿彌陀佛的許可,阿彌陀佛主動的顯現在這裡,跟釋迦牟尼佛一搭一應。

  這一段,我再用白話解釋:釋迦牟尼佛要十方眾生,將心專一轉向西方,想著西方極樂世界,不要想將來還要在娑婆,或是往其他的淨土,其他的國土。阿彌陀佛就馬上知道釋迦牟尼佛,和韋提希夫人的心情,所以就主動的現身,讓人家知道二尊的心意是一致的,相同的。

  然後善導大師繼續又說:

但以娑婆苦界,雜惡同居;八苦相燒,動成違返;
詐親含笑,六賊常隨;三惡火坑,臨臨欲入。
若不舉足以救迷,業繫之牢何由得免?
為斯義故,立撮即行,不及端坐以赴機也。

  娑婆世界是六道輪迴的痛苦境界,為什麼?原因在於娑婆世界的眾生都是雜惡,做種種惡事,因為有煩惱;如《地藏經》所講的「南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪」,所以說「雜惡同居」。

  「八苦」就是生老病死苦,又加上愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。除了這八苦交煎之外,同時下面又有「三惡火坑,臨臨欲入」,三惡道如同在燃燒的大火坑,這個大火坑在我們腳底下,等待我們落入,去受大火燃燒的苦報。

  因為眾生正處在這樣的種種痛苦交相煎迫當中,阿彌陀佛非常的悲憫,不忍心安坐在眾寶蓮花上眼睜睜的看著我們受苦,所以阿彌陀佛站起來,踮著腳尖,向娑婆世界的方向現身而來,以本身的示現來證明自己的大悲。

  什麼樣的大悲呢?善導大師有特別的解釋,說:

明彌陀在空而立者,但使迴心正念,願生我國,立即得生也。

  眾生之中只要有人迴心正念──迴轉其他的雜修雜行,專一念佛,作為往生的正因,願生極樂,就馬上讓他們成為能夠往生的人。

  也就是說,阿彌陀佛主動從極樂世界到娑婆世界現身,是要證明一件事情。證明什麼事情呢?證明他平等慈悲的救度。如何平等慈悲的救度呢?只要有人念佛,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,就讓他當下獲得決定往生的身分。也就是說,即使他當下壽命還沒有到,可是已經確定可以往生極樂世界了。

  這個就是善導大師對於阿彌陀佛現身而來,應聲而現,住立空中的解釋。

  需要再進一步討論的是,釋迦牟尼佛要為大家解說消除苦惱的方法的時候,阿彌陀佛就立即應聲而現。可是當阿彌陀佛消失之後,釋迦牟尼佛是接著繼續講第七「華座觀」的觀想法門。這樣,釋迦牟尼佛所講的「除苦惱法」,到底指的是什麼?是指阿彌陀佛現身所表示的弘願念佛法門呢?還是指釋迦牟尼佛繼續再講說的「華座觀」的觀想法門呢?這是一個疑問。

  從《觀無量壽經》表面的經文來看,所講的似乎是「華座觀」的觀法,但是從釋迦牟尼佛的密意(內心的意旨、意願)來講的話,不是「華座觀」的觀法,而是阿彌陀佛所示現的念佛的弘願法。

  不過,我們先從經文上來看。所謂「除苦惱法」的「苦惱」,就是經文上所講的「五萬億劫生死之罪」(《淨土宗聖教集》一五六頁)。,也就是說「華座觀」的觀想方法,觀想成就的話,就能夠消除五萬億劫生死之罪,五萬億劫生死之罪是指輪迴六道所有的罪。所以善導大師在《定善義》首先註解說「但能住心緣念,罪苦得除」(《聖教集》五九二頁)。所謂「住心緣念」,就是住心在於「華座觀」的境界,加以觀想的意思,也就是所謂的「定即息慮以凝心」。「息慮凝心」有「止」的功夫,也有「觀」的功能,能夠心沒有雜亂,止於一境,對「華座觀」能夠清清楚楚的如現眼前,這個就是「住心緣念」。能夠這樣的話,就能夠「罪苦得除」,除去五萬億劫生死苦惱的罪障。所以從經文表面看,「除苦惱法」所指的是「華座觀」的觀法。

  但是從佛的密意來說,住立空中的佛身,才是除苦惱法。因為當釋迦牟尼佛說到要「分別解說除苦惱法」時,話剛說完,阿彌陀佛立即就現身了。如前文已引用的,善導大師首先解釋說「娑婆化主為物故」,釋迦牟尼佛為了救度眾生的緣故,要眾生「住想西方」,這個時候,「安樂慈尊知情故,則影臨東域。斯乃二尊,許應無異。」道理就在這裡。釋迦牟尼佛說要講解除苦惱法,阿彌陀佛就立刻現身,表示兩尊所要顯現的目的就只有一個,就是所謂的「除苦惱法」,就是阿彌陀佛的本身。

  如果深一層思考就知道,二尊(釋迦牟尼佛和阿彌陀佛)的意旨是一致的,是要以弘願念佛來救度苦惱的眾生。所以說從佛的密意、內心的意願來講,「除苦惱法」所指的就是南無阿彌陀佛本身。南無阿彌陀佛本身涵蓋佛的力量、佛的願力、佛的功德力、佛的無礙光明、救度十方念佛眾生的力量,有這一種含義。阿彌陀佛不會隨隨便便顯現,他顯現一定有目的,一定有內容,那內容就是阿彌陀佛的平等、無差別、無障礙的救度眾生。

  這裡還有一個疑問:除苦惱法講的是「教法」,所以相對的,阿彌陀佛也應該以教法來與之呼應,可是經文中,與除苦惱法相呼應的卻是住立空中的「佛身」,這不能不說是身法不應,這是怎麼一回事?

  這個疑問看來是個問題,但是仔細想想,其中並沒有什麼衝突。為什麼?因為住立空中的阿彌陀佛就是無礙光如來,這無礙光如來就是「盡十方無礙光如來」,《阿彌陀經》就說「彼佛光明無量,照十方國無所障礙」,所以阿彌陀佛遍照十方、無所障礙的光明,就顯示出阿彌陀佛是盡十方無礙光如來。

  阿彌陀佛這一尊佛,有無礙光,乃至十二光。阿彌陀佛從哪裡來?最根本可以說是從第十八願成就所顯現的;第十八願所成就的是什麼呢?成就一句名號。

  當然,第十八願成就佛身,所謂「若不生者,不取正覺」,要能夠使十方眾生往生,才能夠成為這樣的一尊佛,可是第十八願成就的內容,是「至心信樂,欲生我國,乃至十念」。「至心信樂,欲生我國」就是三心,也就是「南無」的意思,也就是信和願,「至心信樂」是「信」,「欲生我國」是「願」,「乃至十念」是「行」,就是「南無」(信、願)和「阿彌陀佛」(行)。

  「阿彌陀佛」就是我們的「行」,我們往生的功德,以及在極樂世界成佛的功德,都在這四個字裡面。這四個字的功德是要給誰?要給「南無」的眾生。只要眾生「南無」了,也就是「信」和「願」了,當下就擁有阿彌陀佛的功德了。

  好像什麼東西必須要用什麼東西來承載,水要用杯來承載,飯要用碗來承載,阿彌陀佛的功德我們要用什麼心來承載呢?要用「信心」來承載。

  我們要信彌陀的救度,我們要願生彌陀的淨土,這個就是在「南無」。既然我們有「南無」的杯子,阿彌陀佛功德大寶海的甘露水就在裡面了;我們只要把碗端出去,阿彌陀佛讓我們成佛的功德佳餚也在碗裡面了。

  所以,第十八願成就南無阿彌陀佛的名號,這一句南無阿彌陀佛的名號,就是要「念佛眾生,攝取不捨」,也就是攝取信佛念佛的人。

  因此,住立在空中的阿彌陀佛本身,豈不就是名號的「要法」?所以佛身既然是名號的「要法」,即可說就是回應釋迦牟尼佛所講的「除苦惱法」的教法所涵蓋的相應法,毫無衝突或不通的地方。同時,佛體與佛名是一體的,佛的本身是佛名號,佛的名號是佛的本身,是一體不分開,而且是互相交融在一起的,這就是「名體一如」。阿彌陀佛本身就是名號,名號就是阿彌陀佛本身,阿彌陀佛本身就是無量的功德,因為阿彌陀佛就是無量──無量光、無量壽,涵蓋所有無量,如此說來名號不也同樣具有無量功德,這是「名體一如」的另一層深意。

  再來,第九觀的經文也說:

以見佛身故,亦見佛心。
佛心者,大慈悲是,以無緣慈,攝諸眾生。

  也就是說,當韋提希夫人看到阿彌陀佛的時候,也曉得阿彌陀佛的心,因為看到佛身就看到佛心;那佛的心是什麼?佛的心整體就是大慈悲。什麼是大慈悲呢?大慈悲是平等的、不講條件、沒有選擇對象的,平等普遍地要救度任何眾生。所以看到佛身,就看到佛心,看到佛心,就知道阿彌陀佛的佛心是以大悲的名號普遍的廣度眾生,就像第十八願成就文所講的:

諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,
願生彼國,即得往生,住不退轉。

  所謂「聞名信喜」,聽到他的名號而信心歡喜,就「即得往生」,當下獲得往生的身分。

  所以韋提希夫人看到阿彌陀佛出現的當下,可以說也隱隱約約地聽到阿彌陀佛跟她說:「韋提希呀!我要救你呀!你就這樣來,我保護你,你不要害怕。」阿彌陀佛跟韋提希夫人這樣講,同樣阿彌陀佛也跟我們這樣講,如果我們有聽到的話,我們的苦惱就會消除,心就會柔軟,就會信心歡喜。阿彌陀佛是無聲的說法,所謂無聲勝有聲。

  另外,這裡講的「滅除五萬億劫生死之罪」是表示所有罪的本體,跟數字是無關的,所以在《觀無量壽經》往往也講到「除八十億劫生死之罪」,或除無數劫生死之罪,或除無量億劫生死之罪。如同「五百」,在古印度是形容很多的意思,像韋提希夫人就有五百侍女,難道她真的有五百位侍者嗎?不是的,是指一個國家的太夫人侍者很多的意思。

  這一段是「華座觀」前面的經文。在這一段之後,經文就說:

佛告韋提希:欲觀彼佛者,當起想念。

  也就是說,從這個地方開始,釋迦牟尼佛就具體的展開「華座觀」的觀想方法。因為那個時候,阿彌陀佛已經示現過了,已經不在了。本來釋迦牟尼佛在這個地方是要講解十三觀的,而正當開始要講解「華座觀」時,發現韋提希夫人有苦惱,所以特別針對韋提希夫人的苦惱,講解除苦惱法,可以說,在這個地方是觀機逗教臨時起意,就當下的根機與因緣所開講的,而所開講的正是淨土法門的根本核心,也正是釋迦牟尼佛內心一直盼望、一直等待機緣要講的。

  善導大師看到這一段經文的對告眾除了阿難尊者之外,韋提希夫人也是佛要勸導流通的對象;不只是阿難要傳承下去,也要韋提希夫人傳承下去,而韋提希夫人也代表我們苦惱的眾生。善導大師看出這一段經文,一方面是顯彰阿彌陀佛救度的弘願,同時也說明韋提希夫人「入信得忍」的地方。

  善導大師解釋,韋提希夫人在這種場景之下,獲得了「無生法忍」。這裡所說的「無生法忍」不是超凡入聖,斷除煩惱,獲得無生境界的「無生法忍」,而是這一種場景之下,領悟阿彌陀佛主動平等救度的悲心,而歡喜信受彌陀的救度,心靈大轉換,所以善導大師解釋這裡的「無生法忍」就是內心歡喜的、領悟的──領悟到彌陀的救度;同時是信心的──產生對彌陀救度的信入之心,所以這一種心境就是歡喜、領悟、信受的心境,如同「第十八願成就文」所講的「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜」那一種歡喜的狀態;也如同《無量壽經》「流通文」所講的「其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念」的那一種狀態。

  不過或許有人會疑問,甚至有失落感,認為那是韋提希夫人在兩千五百年前正法時代,尤其是親自面對著釋迦牟尼佛,所以能夠有那一種心境,到兩千五百年之後的末法,尤其是東方娑婆世界中國的地區和當時的印度場景不一樣,我們怎麼有辦法像韋提希夫人產生同樣感動的那種心境?其實這是上中下根機各別,以及面對的境界不一樣。

  韋提希在兩千五百年前面對的是釋迦牟尼佛,以及阿彌陀佛的現身;兩千五百年後的現在,我們見不到釋迦牟尼佛,只見到釋迦牟尼佛當時所講留下的經文,我們從經文當中,曉得有這樣的場景、事件,同時曉得「從是西方,過十萬億國土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法」。「現在說法」,兩千五百年前向韋提希夫人說法,兩千五百年之後,其實同樣也是在說法,只是方式不一樣。

  所以,根機不論上中下,時間不論過去現在未來,空間不論任何境緣,阿彌陀佛的救度都是永恆不變的,所示現的救度方法,自然也是善巧應現的。我們如果對阿彌陀佛的救度能夠信受,那就跟韋提希夫人一樣,獲得「三忍」──喜忍、悟忍、信忍。也就是信受──信受彌陀救度,是跟韋提希夫人是一樣的。

  當然,在那個時候,她的心情肯定是很激動、感動的,而我們只不過從經文去看、去思維,或許沒有韋提希夫人那時候的那一種心境;但,阿彌陀佛的救度不變。

  領悟或許有深、有淺,感動也有激情或含蓄,但同樣都獲得彌陀的救度,同樣都能夠往生極樂世界。為什麼?因為那是根機的不同,聖人、凡夫、善人、惡人,各有不同,但獲得往生的功能是沒有差別的。所以善導大師說:

人天善惡,皆得往生,到彼無殊,齊同不退。

  古人也形容說:「鴨腳短,鶴腳長,就這樣往生。」意思是說,鴨子的腳本來就是短的,白鶴的腳天生就比較細長,眾生的根機各個不一樣。細長的就以細長的身分往生,腳短的就以腳短的身分往生;智慧比較高,領悟比較深的,就以這種身分往生;智慧比較低,領悟比較淺的,也以這樣的身分往生。只要是信受彌陀救度,心境雖不一樣,但都同樣往生。為什麼?因為往生的功能、功德、力量,不在我們本身,完完全全都在阿彌陀佛。阿彌陀佛現身在空中,就是在顯示這一點。

  我們只要起一念的信受──雖然每個人信心的程度不一,但阿彌陀佛都知道,阿彌陀佛就以光明來攝取我們,讓我們當下獲得往生的資格,業報盡,要離開這個世間的時候,阿彌陀佛就以蓮花來接引我們到極樂世界。

  有關阿彌陀佛蓮花的接引,我來說一件極樂世界的蓮花有念佛人名字的故事。

  台北三重有一位蓮友叫劉金珠,女眾,今年七十歲。她年輕時就開始學佛念佛,很精進,也很發心,長期都在三重的一個念佛堂打法器、帶念佛。金珠的兒女林思妤,受母親的鼓勵與影響,也都學佛,可以說是佛教家庭。金珠的先生雖然沒學佛,但並不反對金珠學佛;去年底,金珠的先生往生,剛好前去助念的有我們念佛會的蓮友,因而結下了緣,她也就接觸了我們的法門。

  今年(2019)四月十一日,金珠和她的女兒思妤,以及女婿到台北教團跟我見面,女兒、女婿也都學佛,談話當中,曉得他們有一個女兒七歲,我就跟他們說,可以鼓勵小女孩念佛,因為小孩子心思最單純,較不受污染,她念佛,晚上睡覺的時候就可以到極樂世界去。當天回去,思妤就跟小女兒講,她睡覺前念佛,就可以到極樂世界去。

  過了幾天之後,她們又跟我見面,思妤就跟我說,當天晚上她的女兒就夢到了極樂世界。小女孩夢到的極樂世界是什麼情景呢?思妤說她的女兒在極樂世界看到外公,而且外公變得很年輕、很帥;也看到阿彌陀佛,小女孩並試著把阿彌陀佛畫下來──阿彌陀佛站在蓮花上,頭上有一小顆、一小顆的髮髻。

  我就告訴她們,小女孩夢到極樂世界,場景莊嚴磅礡,景觀很多,你們必須用《阿彌陀經》《無量壽經》的經文去問小女孩,把她所看到的講出來,不然小孩子不知道怎麼講,也不會形容。譬如你可以問她,極樂世界是怎樣的地面?房子是怎樣的房子?樹木花草是怎麼樣?還有極樂世界有很多蓮花,蓮花都有我們念佛人的名字,你可以問她有沒有看到你們的名字?

  她們母女回去,就問小女孩:「有沒有看到蓮花?」

  答:「有,有看到蓮花。」

  問:「蓮花有沒有名字?」

  答:「有。」

  問:「誰的名字?」「有媽媽你的名字,也有外婆劉金珠的名字,而且外婆你不只是劉金珠三個字,你是林劉金珠四個字耶!」原來金珠的先生姓林,以前的人習慣冠夫姓,所以她的身分證是林劉金珠,可是對外都是劉金珠三個字,很少人家稱呼她林劉金珠的,可是這樣的事實,她的小外孫女居然是從極樂世界的蓮花看到的。

  問:「有看到外婆的名字,媽媽的名字,那爸爸呢?」

  答:「爸爸沒有。」因為她爸爸雖然學佛,但不以念佛為主,所親近的團體是強調人間佛教,不強調將來要往生極樂世界的。

  這樣的故事是小女孩編不出來的。所以只要念佛,極樂世界的蓮友就有念佛人的名字。

  接下來,我們回歸到善導大師的解釋:

彌陀應聲即現,證得往生也。
彌陀在空而立者,但使迴心正念,願生我國,立即得生也。
三惡火坑,臨臨欲入,若不舉足以救迷,業繫之牢,何由得免?
為斯義故,立撮即行,不及端坐以赴機也。

  阿彌陀佛應聲立即出現在空中,顯明阿彌陀佛要以他本身來證明,任何眾生只要迴心念佛,願生極樂世界,當下都能得到往生。善導大師也引用問答,一問一答說,佛是非常尊貴的,與眾生相處,佛是坐著,眾生往往是站著,為什麼此時阿彌陀佛卻是站立在半空中?善導大師就回答說,眾生都踏在三惡火坑的上面,三惡火坑的火已經燒到腳底了,阿彌陀佛非常的迫切,所以他是站著的,怕坐著來不及迅速救拔。這顯示出阿彌陀佛救度眾生的迫切性,如果不是一個箭步過來把我們捏到極樂世界去,我們就要陷入三惡道的火坑了。因為這個緣故,所以阿彌陀佛站著,而且三隻小指頭把我們的耳朵一捏,就捏到極樂世界去了,所以說「立撮即行」。「撮」就是用手指頭把東西一捏就拿走的意思。好像一個孩子掉入水中,他大聲喊爸爸,爸爸立刻過來,一伸手就把孩子從水中抓到岸上來一樣。難道這時候,這位父親還會坐著,好整以暇的跟這個溺水的小孩談條件嗎?一定不會。心中唯是急切、擔心、不忍,一心只想趕快把心愛的孩子救起來,唯恐稍慢些就來不及。

  善導大師的回答讓我們很感動,顯示出阿彌陀佛主動、積極、平等、無條件的救度悲心。

  在這裡,我們應該回過頭來瞭解韋提希夫人她的心歷路程。

  韋提希夫人在釋迦牟尼佛為她宣說第七觀之前,已經先講了三福的散善,也就是第一「世福」(世間的福)──孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,共四種;第二「戒福」(小乘的善)──受持三皈,具足眾戒,不犯威儀,共三種;第三「行福」(大乘的善)──發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者,共四種。三福總共就有十一個內容,每一個內容都很深廣,而且不容易做得到。

  韋提希夫人已經聽過了這三福的內容,同時也聽過了十三觀的前六觀:日想觀、水想觀、地想觀、寶樹觀、寶地觀、寶樓觀,這些要入定觀想的方法。如果詳細體會,就會發現修行這一些法門是極為困難的。韋提希夫人是一個「心想羸劣」的凡夫,也就是說貪瞋癡沒有比別人少,情緒也比別人大,同時養尊處優慣了,以這樣的根機,想要修這一些法門,成就的希望是極為渺茫的。

  其實,豈止是極為渺茫,韋提希夫人在聽聞了這一些法門之後,因為體悟到自己根機的愚鈍與罪惡,而開始變得無所適從,不曉得怎麼樣才好,散善三福肯定是做不到的,水想觀、日想觀,更是不可能。

  佛法猶如一面法鏡,認真聞法,以法鏡照心,就會發現自己的實相。論韋提希夫人,不知善惡報應,不知三世因果。在宮中過著奢華的生活,極盡五欲的享受,而且未懷孕時慘殺修行者,將生產時謀殺親生骨肉,連釋尊都敢責問,如此罪大惡極,卻以為平常,不知善惡因果報應的可怕,無有慚愧懺悔之心,如果說自己是惡人中的惡人,罪人中的罪魁,亦不為過。如今面對法鏡,才看出自己醜陋罪惡的實相,惡鬼羅剎就是自己,既沒有資格往生極樂,未來的去處就是地獄。

  看這一些經文,我們就可以發現,一開始韋提希夫人一邊悲嘆自己的不幸,一邊埋怨自己的兒子阿闍世王的所作所為,同時也抱怨惡友提婆達多的教唆。也就是說,這一階段的韋提希夫人,只是看到別人的不是,卻沒有反躬自省自己的罪業與根機,可以說沒有自知之明。可是因為王舍城的悲劇,她才藉這個逆緣生起願意往生淨土的心,同時又蒙受釋迦牟尼佛親開金口為她講經說法,這才瞭解到自己罪惡的實相,也瞭解到如果需要這樣修行才能夠往生彌陀淨土的話,那絕對不是一件容易的事情。「孝養父母,奉事師長」,這樣的世間善福,都很難做得圓滿了,更何況是難度遠在這之上的戒福、行福,還有定善種種修行?即使釋迦牟尼佛說,學佛一開始,就應該先深信因果,可是我們的心往往都是煩惱重,愚癡無明,抱怨對方,不會去認為是自己過去現在的因果,情緒片刻都不能止息。

  所以韋提希夫人從一開始聽釋迦牟尼佛說法,一直到這個時候,可以說心已經是很疲倦了,感覺到「啊!糟了!這樣下去,我哪有希望呢?除了地獄之外,無有去處。」那個心境會是怎麼樣?就是苦惱的心境;但苦惱歸苦惱,可是極樂世界那麼好,娑婆世界有地獄、餓鬼、畜生,雜惡同居,所以娑婆世界將來一定要遠離,而極樂世界一定要往生,所以不想放棄。那不想放棄,往生又很困難,要怎麼辦呢?真是左右為難。

  釋迦牟尼佛講完定善十三觀的第六觀,進入第七觀的時候,釋迦牟尼佛正因覺察到韋提希夫人心中的苦惱,發覺顯揚阿彌陀佛平等、無條件,慈悲救度法門的時機已經成熟,心中非常歡喜,就說:

吾當為汝,分別解說除苦惱法,
汝當憶持,廣為大眾分別解說。

  意思是說,我現在為你分別解說消除苦惱的方法,你應該銘記在心中,不要忘記,這個才是你能得到的,而且能夠解脫的,這個等同你的生命,你要記住,不要忘記,同時聽過之後要廣為大眾分別解說,就像我跟你講的一樣,你也要廣為大眾分別解說。」

  釋迦牟尼佛有他心通,瞭解韋提希夫人的心靈境界,所以講出這一段話,來安慰韋提希夫人,同時為她開示往生方法。這對於韋提希夫人來講,無異於是天外傳來的妙音,當自己對往生淨土不抱著希望,正苦惱的時候,忽然聽到釋迦牟尼佛要為她詳細解說消除苦惱的方法,因此韋提希夫人就非常歡喜,非常的激動。原本已經心灰意冷的她,再次要頂禮釋迦牟尼佛的時候,出乎韋提希夫人意料之外的,阿彌陀佛突然顯立在空中,顯現在她的面前,而且觀世音菩薩、大勢至菩薩也分別陪伴在左右兩邊,光明熾盛,極盡莊嚴。所以當下韋提希夫人就向阿彌陀佛頂禮膜拜,這是經文的內容。

  讀過《觀無量壽經》的人,都可以想像出這種場景。對於這樣的場景,善導大師一開始是順著文面的解釋,因為《觀經》主要就是在宣講定善和散善的要門,而且正當阿彌陀佛出現而消失之後,釋迦牟尼佛也是繼續在講十三觀的內涵。所以就文面上解釋,除苦惱法就是第七觀的觀法。不過在這裡,善導大師因為覺察到了韋提希夫人的苦惱,看出真正除苦惱的法門是住立在空中阿彌陀佛的本身,並不是定善的觀法,因為這樣的觀法如果可行的話,韋提希夫人就不會有那樣的苦惱。同時阿彌陀佛顯立空中,是因為釋迦牟尼佛說要解除韋提希夫人的苦惱才顯現的,善導大師看出了這一段經文,一方面是在顯彰阿彌陀佛的弘願,同時也是韋提希夫人信受的地方,所以才做那樣的解釋。

  韋提希夫人是因為看到阿彌陀佛的出現,看到阿彌陀佛的相好光明,也體會到阿彌陀佛平等的悲心,所謂「佛心者,大慈悲是,以無緣慈,攝諸眾生」才信受的。可是一般來講,如果只看到佛的相好,並不足以入信。這如同第九觀所講的,看到佛身,一定會看到佛心,而不只是佛的相好而已,佛心就是大慈悲;大慈悲就在於「以無緣慈,攝諸眾生」,就是普遍地救度任何一個眾生。這樣來說,韋提希夫人看到了佛而得忍,也就是入信,實際上是因為體悟到了阿彌陀佛本願名號的救度,就像第十八願所講的「聞其名號,信心歡喜」的旨趣是一樣的。

  因此,善導大師在解釋《觀經》的「三心」──至誠心、真心、迴向發願心的後面,有引用一段譬喻,這一段譬喻在我們法門當中非常有名,叫作「二河白道喻」。「二河白道喻」場景也是很壯觀、很莊嚴。「二河白道喻」之名,就是從這一段經文所描繪而來的。

  「二河白道喻」的內容是:有兩條河,北邊是水河,南邊是火河,兩條河的中間有一條白道。有一個念佛人走在白道上,在東邊的地方,有釋迦牟尼佛勸告這個念佛人一定要往西方直進;這個時候,西邊阿彌陀佛出現呼喚說:「你就這樣的來,我能夠保護你,你不要疑惑、退心,也不要驚恐。」二河白道的景象就是這樣。這個其實就是從第七「華座觀」,「彌陀出現在空中」所描繪出來的。

  當然,其他的經典,釋迦牟尼佛也多有這樣的描述,不過善導大師在《觀經四帖疏》所做的「二河白道喻」,顯然與第七觀的經文,還有他所解釋的法語是前後呼應的。所以善導大師在「二河白道喻」之中,比喻住立空中的阿彌陀佛而說:「西岸上有人喚言,汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。」也就是說,「西岸」代表西邊的極樂世界;「有人」,這個人就是阿彌陀佛。他在空中呼喚,而且保證我們說「汝一心正念直來」,你就專一的、無二心的「正念」而來。「正念」就是專一念佛,你就專一念佛一直到往生極樂世界,在這一段期間,儘管在娑婆當中有種種業力牽引,有種種業障出現,但不要害怕,我能夠保護你,現在就保護不讓你受業障的障礙,也不讓你在將來墮落三惡道,所以你儘管安心,一切恐懼,為作大安。這個是善導大師二河白道喻所描繪的。

  同時,善導大師在這裡也解釋說,因為韋提希夫人在一開始的時候已經看過極樂世界的景象,認為極樂世界是十方淨土當中第一的,所以才選擇極樂世界,那個是開始的時候。現在在第七觀「華座觀」一開始的時候,又看到阿彌陀佛出現,所以善導大師就解釋說:

今乃正睹彌陀,更益心開悟忍。

  現在又面對面的看到阿彌陀佛,更加讓她「心開悟忍」,心豁然開朗,疑惑消除,得到了無生忍,就是得到了信心決定。

  在這基礎之上,善導大師進一步解釋說,阿彌陀佛「應聲即現」,是在於阿彌陀佛以他本身證明,凡是依靠阿彌陀佛的人,都必定往生極樂世界,所以善導大師說「證得往生」。另外,善導大師還將「住立空中」的阿彌陀佛解釋為:凡是仰靠阿彌陀佛的人,不只是將來能往生,而且是在信受的當下,就往生必定了,不必等到臨終的時候,所以善導大師說「立即得生」。

  善導大師更體察到,因為阿彌陀佛是以悲切的願心救度眾生,所以才以站立的形象立即來接引我們,所以說「立撮即行」;解釋「光明熾盛」,是顯示阿彌陀佛是十方無礙光的一尊佛;解釋韋提希夫人當下向阿彌陀佛「接足作禮」,是韋提希夫人得到彌陀救度之後的一種感恩、謙卑的心境。

  善導大師同時解釋經文說,韋提希向釋迦牟尼佛表白「我今因為佛力的緣故,可以見到無量壽佛和兩位大菩薩,可是未來的眾生,他們要怎麼樣才能跟我一樣的看到無量壽佛和二位大菩薩呢?」這就顯示韋提希夫人的悲心。怎麼樣的悲心呢?因為同樣受過苦的人,才會同時悲憫其他痛苦的人。如果沒有這一種經歷,對於別人的痛苦,常常是無動於衷的。這也顯示,凡是信受的人,都會想去教人家信,這個就是「自信教人信」。

  以上是就《觀無量壽經》阿彌陀佛親自、主動顯彰弘願共有三個地方,其中第一個地方──第七觀「華座觀」之文的解釋。

  第二個顯示的地方是在第九觀的「真身觀」。

  「真身觀」的經文有提到,阿彌陀佛有無量相好、無量光明,每一道光明都遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。經文說:

光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。

  這兩句十六個字,也可以說是阿彌陀佛自己在顯彰他攝取弘願念佛的人。因為這裡所謂的「念佛眾生」,是指第十八願的念佛眾生。雖然經文短短兩句十六個字,可是善導大師的解釋文字很多,而且一開始善導大師就下一個斷定,說:

佛光普照,唯攝念佛者。

  阿彌陀佛普照十方的無礙光明,他是「唯攝念佛者」,唯一攝取救度念佛的人。如果不是念佛的人,就沒有在阿彌陀佛攝取光明的當中,這是善導大師所下的斷案。

  善導大師進一步解釋說,為什麼會這樣呢?因為有「三緣」的關係,念佛就與阿彌陀佛自自然然就有「親緣」「近緣」和「增上緣」。同時又說:

自餘眾行,雖名是善,若比念佛者,全非比較也。

  眾行雖然是善,迴向也可以往生,可是如果要跟阿彌陀佛這句名號,這個念佛法門相比,根本不能比較,善導大師就引用例子說:

是故諸經中,處處廣讚念佛功能。

  很多經典當中,都有談到念佛的功德和功能。當然,如果論三藏十二部經當中,談到跟阿彌陀佛與極樂世界有關的經典大概有二百七十多部,幾近占全部經典的三分之一。這裡,善導大師就舉出淨土正依經典的三部經說:

如《無量壽經》四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。

  又說:

如《彌陀經》中,一日、七日,專念彌陀名號得生。

  又說:

此《經》唯標專念名號得生。

  所以這裡就顯現出,遍照十方世界的光明,唯在攝取弘願念佛的眾生。所以這一段經文也是「安樂能人,顯彰別意之弘願」的地方。

  可能有人會有一個疑問,阿彌陀佛大慈大悲,光明都已經普照十方世界了,為什麼不直接攝取任何十方世界被普照的眾生,而偏心的只攝取念佛的眾生?到底原因是什麼呢?這有一個比較貼切的比喻。

  譬如磁鐵有吸力,凡是帶有鐵性的東西都會被磁鐵吸引,所以如果有一顆大磁石,旁邊的鐵針立刻就會被吸過來;即使鐵的成分不是百分之百,但只要有一點點鐵性,就都會被吸過來,因為磁石的功能很強。可是如果是玻璃片、塑膠片、木片,那能不能被吸引?不能。同樣的,阿彌陀佛光明遍照十方世界,這是平等性的,普照大地,普照萬物,可是唯有念佛的人能與阿彌陀佛的悲心相感應,因為佛的悲心救度念佛的人,這是自然的功能。如果他沒有念佛,就只是被遍照的光明所照耀,但是沒有被攝取的光明所攝取。

  這裡,就分出光明有兩種:一種是遍照的光明,一種是攝取的光明。遍照的光明是普遍性的照耀;攝取性的光明,除了普遍性的照耀當中,又有特別的功能,凡是念佛的人,就被這一種光明所攝取,這個叫作「攝取的光明」。

  為什麼要分這兩種呢?因為不是每個人現在就都是念佛的根機。雖然現在不是每個人的根機都是念佛的根機,但是阿彌陀佛希望每一個根機都是念佛的,因此就先用光明來普照所有眾生,慢慢調熟,希望機緣慢慢成熟而進入念佛的法門。

  生生世世以來,我們如果沒有機緣做人,阿彌陀佛就調攝我們,能夠生而為人;沒有遇到佛法,阿彌陀佛就調攝我們,讓我們遇到佛法;我們遇到佛法卻雜修雜行,阿彌陀佛就調攝我們,能夠進入淨土法門,之後才在他的攝取光明當中。就好像水果,接受太陽的照耀,由青轉紅,如果還沒有成熟,水果還不能掉落下來,等到熟透了,自然就掉落下來了,即使不摘取也能夠拿得到。

  有一句話說「天雨雖大,不潤無根之草;佛慈雖廣,難度無緣之人」。也就是說,上天普降甘霖,普潤大地花草樹木,可是這一棵樹或這一株草如果沒有根的話,那能夠因雨水而得以滋潤成長嗎?就不能了。同樣的,阿彌陀佛慈悲平等,廣度眾生,不加揀別,可是如果對方沒有因緣來學佛、念佛,那就沒辦法救度他。所以,「因緣」很重要。

  其實,一切萬物的存在都是因緣和合,沒有因緣,不可能有存在的。我們身體的存在,或家庭親人的存在,社會國家的存在,乃至宇宙萬物的存在,都是因緣。當然,因緣最根本的就是每一個人的心,所以這個娑婆世界是聚合我們娑婆眾生的心所顯現出來的,這個叫作「共業所感」,是共同的業力所顯現的,所以說「三界唯心所現」,三界是三界之中的所有眾生,共同的心,共同的業力,所顯現出來的。

  雖然說「業由心造」,也是「業由心轉」,諺云:「有心無相,相由心生;有相無心,相由心滅。」一切都是來自於我們的心。但是我們的心整個都是業力,以我們自己的力量要轉變業力、脫出三界,改變三界的命,是不可能的。只有信受彌陀的救度,靠外來的力量才能改變,而且能夠成佛,所以這外來的力量對我們來講,是非常重要的。

  在淨土門講念佛的「眾生」叫作「機」,機器的「機」,機器能夠運轉就是靠外來的操作,沒有外來的操作,這部機器就等於廢物一樣,沒有作用。我們能夠成為念佛的根機,也是種種的因緣來調熟我們,主要的當然是阿彌陀佛的操作。所以善導大師說:「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」又說:「正由託佛願以作強緣,致使五乘齊入。」正因為靠阿彌陀佛的願力,所以五乘(人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩),都能平等的到極樂世界,同等的獲得成佛的果報。可見對淨土法門來講,阿彌陀佛的緣是多麼重要!

  以上是講阿彌陀佛顯彰弘願的第二個地方。

  第三個地方就是九品生之中,「下品上生」所講的,也是阿彌陀佛自己在顯彰他的弘願念佛的救度。經文是這麼講的:

或有眾生,作眾惡業;
雖不誹謗方等經典,如此愚人多造惡法,無有慚愧。
命欲終時,遇善知識,為說大乘十二部經首題名字;
以聞如是諸經名故,除卻千劫極重惡業。
智者復教合掌叉手,稱「南無阿彌陀佛」;
稱佛名故,除五十億劫生死之罪。
爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至,至行者前,讚言:
「善男子,以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。」
作是語已,行者即見化佛光明遍滿其室;
見已歡喜,即便命終,乘寶蓮華,隨化佛後,生寶池中。

  意思就是說,有一個人,他做了種種的壞事,只差沒有誹謗經典,除了這個以外,其他的壞事都做過了,認為做壞事不算什麼,所以沒有慚愧心。可是善有善報,惡有惡報,在他臨命終的時候,惡業顯現,這個時候,遇到一個善知識來給他安慰,而且講大乘經典的經名給他聽,消他的業。這個人聽到大乘經典的名字,就除去了千劫極重的惡業,但還無法讓他離開六道輪迴。所以這位善知識又進一步教導他,要他合掌念「南無阿彌陀佛」,對方就跟著合掌念「南無阿彌陀佛」。由於念佛的緣故,消除了他五十億劫生死的罪業。這「五十億劫」是表示他生生世世生死罪業的數目。這時候,阿彌陀佛的化身和觀世音菩薩、大勢至菩薩的化身出現,來到這個人的面前,而且讚歎他說:「善男子,因為你念佛的緣故,所有的罪已經消滅了,我來迎接你。」這些話說完,這個人就斷氣了,跟阿彌陀佛到極樂世界去了,這是下品上生的內容。

  這裡所顯現的是「化佛」來到面前,讚歎他,說他是善男子。論這一個人,一輩子都是做種種的惡業,可是佛卻來讚歎他說「你是一個善男子」。為什麼這樣講呢?因為他念佛。念佛是「善中之善」,善根中的大善,是「福中之福」,福報中的大福,所以就稱他「善男子」。而且說因為你念佛的緣故,所以罪都消滅了。也就是說,我們生生世世,世世生生以來做了種種惡業,五戒也犯,十惡也做,無惡不做,無做不惡,這一些罪業遍滿虛空。可是只要念佛,這一些遍滿虛空的罪業當下就消除了。

  所以念佛好像大火炬,我們遍滿虛空的業力好像乾草,乾草遇到了烈火,很快就被燒盡。這是一種比喻。善導大師對這一段經文特別解釋說:

明所聞化讚,但述「稱佛之功,我來迎汝」,不論聞經之事。
然望佛願意者,唯勸正念稱名,往生義疾,不同雜散之業。

  也就是說,阿彌陀佛化身來的時候,只是讚歎他念佛就有消除所有罪業的功能,因此說我來迎接你,只讚歎這一點,其他的沒有讚歎。善知識在這之前,已經預先為這個人講十二部經的名字,在講這十二部經名字當中,應該也會解釋它的含義。為什麼?因為一部經的重點,都顯示在經的名字。善導大師說,佛只有讚歎念佛,沒有讚歎其他,這就顯示從阿彌陀佛的本願,或者是釋迦牟尼佛講這一些的心意,只是勸導正念稱名,也就是前面所講的「迴心正念,願生我國,立即得生」,如「二河白道喻」所講的「汝一心正念直來,我能護汝!眾不畏墮於水火之難」。所以善導大師就說「唯勸正念稱名」,只有勸導我們正念稱名。

  「往生義疾」,要往生極樂世界比較快,比較直接,比較容易,比較超越。

  「不同雜散之業」,雜善是與正業念佛不能相比的。念佛以外的十三種定觀、三福散善,還有三學(戒、定、慧)、六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧),這一些跟念佛不能相比,所以念佛是跟這一些雜善不一樣。念佛要往生極樂世界,是立即的,也就是說,這個人現在要斷氣了,現在念佛,現在就可以往生極樂世界。不是說他曠劫以來的罪業很多很重,即使現在念佛,也要等到幾輩子之後才能夠往生,不是的,現在就能夠往生。

  以上是第三個顯彰別意之弘願的地方。

  接下來,要再進一步解釋「弘願」。

  「弘願」是善導大師所提出的。如果只看善導大師對「弘願」這兩個字所作的解釋,就會曉得,善導大師本人並沒有提到《觀無量壽經》哪個地方是指出彰顯弘願的經文。善導大師只有說「安樂能人,顯彰別意之弘願」,然後說:「言『弘願』者,如《大經》說:一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」以這幾句話來解釋弘願。

  雖然善導大師沒有明確指出《觀經》之內這三處經文是阿彌陀佛親自彰顯弘願的地方,但可以確定的是,善導大師認為這幾個地方是在彰顯弘願。

  善導大師在《觀經四帖疏》中說,弘願就是如《大經》所講的,由此可知,善導大師有他特別的主張,善導大師想要通過這樣的解釋,提出他對《無量壽經》和《觀無量壽經》這兩部經的看法。對比這兩部經,可以明顯的知道《無量壽經》本身就在宣講阿彌陀佛本願念佛的救度,也就是弘願的法門,所以《無量壽經》可以說是「弘願之經」,弘願的經典。

  以《觀無量壽經》來講,它整個經文表面上,都是在講定善和散善,所以從表面上來講,《觀經》是「要門的經」,這是可以確信的。但是正如前面指出的,如果深入考察探討就會發現,《觀無量壽經》剛剛提的這三個地方很明顯是在彰顯弘願,彰顯《無量壽經》所講的阿彌陀佛的第十八願念佛的內涵;而且正如前文提到的,《觀經》在「流通分」當中,釋迦牟尼佛也親自開展弘願的念佛,也就是:

佛告阿難:汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。

  從這一段經文也可以看出,釋迦牟尼佛也在彰顯弘願。如果不是,十三種定觀很顯然就是要門的定善,三福很顯然就是要門的散善,跟念佛是不一樣的。必須要有十三種定觀才算定善,或者三福才算散善,可是這裡只有說念佛。乃至一輩子沒有行善的人,這樣的人念佛也能離開六道,往生極樂成佛,所以釋迦牟尼佛在《觀經》的最後,也是在彰顯阿彌陀佛的弘願。

  從這幾段經文可以看出,《觀經》和《無量壽經》從表面上看不一樣,從內涵看,卻沒有不一樣,都是在弘揚弘願念佛的法門,《觀經》最後導歸弘願念佛,跟《無量壽經》的意旨、目的都一致。所以善導大師在「要弘二門判」就說「言『弘願』者,如《大經》說」,就是因為這樣的原因,善導大師才在這裡大判(大要性的判別)這兩部經,以《大經》當作弘願的經,《觀經》當作要門的經。

  當然,如果從《觀經》最後來講,《觀經》就不是要門的經,也是弘願的經。所以一開始,善導大師說「今乘二尊教,廣開淨土門」。「二尊」就是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛這二尊各別的教法,二尊二教,最後是二尊一教,二尊同樣一個目的在宣講弘願念佛法門。

  在善導大師對於弘願──也就是第十八願,所做的解釋當中,有的地方也沒有完全提到念佛,譬如他在這個地方說「言『弘願』者,如《大經》說:一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。只說到阿彌陀佛的願力,沒有談到第十八願的信心或念佛,這也是有一些特別的。

  不過我們要瞭解,善導大師對弘願,也就是對第十八願解釋的說法並不是完全都一樣的。有時候是凸出眾生對第十八願「至心、信樂、欲生」的三心,說要具備有這三心;有時候單獨強調十念,說只要念佛,「眾生稱念,必得往生」,強調行;有時候又通過「至心、信樂、欲生、十念」這信、願、行來解釋第十八願。所以這個地方,善導大師這樣解釋並不奇怪。反而,我們應該特別注意到,善導大師用不同的解釋說法,他的意圖是什麼。

  大體上來講,可以認為,善導大師凸出第十八願的「至心、信樂、欲生」和「十念」,這是從眾生的信仰和實踐的角度出發來講的;有時候強調阿彌陀佛的本願,或者名號的救度,這是從理論的角度出發。亦即,同樣是闡揚第十八願──也就是本願、弘願,可以從幾個不同的角度來作解釋。

  接下來是「二尊一教」。

  前面所講的「二尊二教」,是將《觀無量壽經》分為釋迦教的「要門」,和彌陀教的「弘願」。釋迦牟尼佛是要通過要門來引導、調熟所有的眾生,因為眾生歸納起來,不是定的根機就是散的根機,以及定散之外的罪惡凡夫(沒有修行的人),調引這些根機進入弘願的念佛法門,是釋迦牟尼佛開示要門教的目的。阿彌陀佛則是通過弘願教顯示救度眾生在於他的願力,這是屬於「二尊二教」的範圍。

  「二尊一教」就是比「二尊二教」更進一步顯示,釋迦牟尼佛和阿彌陀佛同樣以弘願念佛作為宣講《觀經》的目的。從「華座觀」來看,「二尊一教」的含義是從前面演繹而來的;也就是前面釋迦牟尼佛說要講「除苦惱法」,阿彌陀佛就顯現,從這段釋迦和彌陀互相唱雙簧當中,就可以曉得二尊目的是一致的,是「二尊一教」的,所以善導大師就說:

斯乃二尊許應無異,直以隱顯有殊;正由器樸之類萬差,致使互為郢匠。

  意思是說,因為眾生根機各個不同,因此使釋迦牟尼佛和阿彌陀佛為了配合不同的根機,所以有時候釋迦牟尼佛出現說法,有時候釋迦牟尼佛隱沒,由阿彌陀佛顯示說法。

  也就是說,釋迦牟尼佛要說「除苦惱法」的時候,好像自己隱沒了,閉口不言;那個時候阿彌陀佛立即出現,顯彰弘願的法門。好像當下釋迦牟尼佛不存在,改由阿彌陀佛擔綱演這一部戲;等到阿彌陀佛隱沒之後,釋迦牟尼佛又再度登場說法,這叫作「隱顯有殊」。為什麼會有這樣的不同呢?因為「正由器樸之類萬差」, 「器樸」比喻眾生根機。眾生的根機千差萬別,有定善散善,有無定無散,有非定非散,所以才讓釋迦牟尼佛和阿彌陀佛互相扮演不同的角色,所謂「致使互為郢匠」。「郢匠」是古代的郢人與巧匠,比喻釋迦與彌陀的慈悲智慧,能夠善巧方便地引導救度任何機類的眾生。

  如此看來,釋迦教之要門與彌陀教之弘願,絕非矛盾對立的關係,而是如前文所說的,釋迦是通過要門調熟我等之根機,再由彌陀通過其弘願施以救度。如果沿著這個思路繼續深入考察,便可以發現釋迦微笑之素懷,正是在於開示弘願念佛之法(欣淨緣:唯願釋尊教我思惟,教我正受。爾時釋尊,即便微笑)。

  所以善導大師在《觀經四帖疏.玄義分》的「序題門」,「要弘二門判」的後面做一個結論來開顯「二尊一教」的悲心。善導大師說:

仰惟釋迦此方發遣,彌陀即彼國來迎,彼喚此遣,豈容不去也?

  這段完整的經文,我們再來複習一遍。善導大師「要弘二門判」說:

遇因韋提致請,我今樂欲往生安樂;唯願如來,教我思惟,教我正受。
然娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門;安樂能人,顯彰別意之弘願。

  這個就是「二尊二教」的地方,釋迦要門教與彌陀弘願教。

其「要門」者,即此《觀經》定散二門是也。
定即息慮以凝心,散即廢惡以修善。迴斯二行,求願往生也。

  這是要門教的內涵。

言「弘願」者,如《大經》說:「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

  這是弘願教的內涵。

  以上顯明「二尊二教」,要門教和弘願教。可是最後善導大師又講:

仰惟釋迦此方發遣,彌陀即彼國來迎;彼喚此遣,豈容不去也。

  這一段法語就是顯示「二尊一教」的地方。

  也就是說,我們抬起頭來靜靜的思維:釋迦牟尼佛在這娑婆世界勸導我們,要念佛往生極樂世界,而阿彌陀佛就即刻遠從十萬億佛土的極樂世界來到面前迎接我們,這個就是「仰惟釋迦此方發遣,彌陀即彼國來迎」。善導大師接著就說:「彼喚此遣,豈容不去也?」阿彌陀佛從極樂世界呼喚我們,而且親自來到我們面前迎接我們,又有釋迦牟尼佛在這個地方,勸導發遣我們要往生極樂世界,怎麼會不能往生呢?

  《玄義分》前面的偈語就說「今乘二尊教,廣開淨土門」,首先是「二尊二教」,就是要門教和弘願教,最後是「二尊一教」,就是廢要門的定善和散善,而立弘願的念佛,是有這一種含義的。

  善導大師在「二河白道喻」,也同樣顯示出這一種意涵。在「二河白道喻」中就分別將「二尊」比喻為東岸之人和西岸之人:

東岸忽聞人勸聲:「仁者!但決定尋此道行,必無死難,若住即死。」

  忽然聽到東岸有人勸導說:你儘管決定的依照這一條道路前進,不要後退,這樣就不會有墮落六道輪迴的大災難;如果你不往前進,停下來或往後退的話,就只有墮落一途,就沒有解救的可能了。這是東岸的人所發出來勸導的聲音。

又西岸上有人喚言:「汝一心正念直來,我能護汝;眾不畏墮於水火之難。」

  西岸上也有人呼喚說:你只要一心一意的念佛,不要改變,這樣我就能夠保護你。你念佛我保護你,不要怕將來會墮落三惡道。

  不過,如果沒有念佛的話,跟阿彌陀佛就沒有關係。

  在東岸發遣的人表示是釋迦牟尼佛;在西岸呼喚的人表示是阿彌陀佛。所以往生極樂世界的這個淨土法門是呼喚的法門,釋迦牟尼佛呼喚我們、發遣我們要往生,就像《阿彌陀經》中,釋迦牟尼佛就有三次的勸導我們要往生,三次就是無量次。很明顯的,阿彌陀佛也從極樂世界說你要「欲生我國」。所以整個淨土法門就是「二尊一教」,這「一教」就是呼喚我們,保證我們念佛就必定往生。

  現在再進一步探討,到底釋迦牟尼佛是在《觀經》哪一個地方,像善導大師所講的是在勸勉發遣我們往生極樂世界?

  我們雖然根據「華座觀」之的經文,看出了其中所蘊含之密意,但此時之釋迦尚未明確開顯弘願,而只是閉口不言,將顯示弘願救度的法門讓與彌陀而已。而且,當住立空中之彌陀隱沒,釋迦重開金口宣說華座觀後,其所說之法也仍然是延續之前的定散諸行。那麼,究竟是《觀經》中的哪一部分在體現釋迦之發遣呢?這個其實剛剛有談到了,體現釋迦發遣之經文其實是在《觀經》最後的流通分。流通分說:

佛告阿難:汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。

  這就是指釋迦牟尼佛對我們的發遣。

  雖然《觀經》從一開始到最後,釋迦牟尼都是講定善和散善這二種要門,可是到了最後「流通分」的時候,他不流通定散的要門,卻只有流通弘願的念佛,只有勸導我們要「持無量壽佛名」,而不是要我們觀無量壽佛像,或者修學三福九品。釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》最後流通地方所付囑的是念佛,徹底翻轉之前所講的《觀經》內涵,可以說是驚天動地!

  對於《觀經》,一般都會理解是在講定善和散善,雖然定善、散善的經文當中多少也有牽涉到念佛,可是並不明顯,而且也把它當作是散善的一種念佛。可是到了「流通分」的地方,釋迦牟尼佛卻將要門的定善、散善以及念佛的主次的關係完全翻轉。也就是說,有關定散這些法門的種種內涵,到了這個地方戛然而止,改變了,不講了,只講「稱名念佛」這一個法門。所以從這最後短短的付囑文來看,會讓人難以理解為什麼會這樣!?釋迦牟尼佛如果要講念佛,為什麼不一開始就直接講念佛,而是用很長的時間在講要怎樣行持散善三福,要怎樣入定觀想十三種定觀;而到了最後,卻將這些一掃而開,只講念佛。這不僅令人驚訝,甚至也會有許多人由於不能理解而離開,就像《法華經》的情景。(《法華經》有五百增上慢比丘離開法華的法筵)

  不管怎麼講,很明確的,定散要門到最後「流通分」的地方釋迦牟尼佛是捨掉的,而弘願的念佛卻是提起而交代的,這個就是「廢立」的關係。所以《觀經》和《法華經》一樣有轉折的過程。《法華經》有所謂「為實施權」「開權顯實」「廢權立實」這些廢和立的過程,《觀經》同樣也有。

  不過,我們如果再深一層的思考就會發現,釋迦牟尼佛在這裡通過付囑而使它獨立出來的念佛,也有可能不是弘願的念佛,而是「正宗分」所講的定心念佛或散心念佛,不一定是弘願的念佛。也就是說,即使同樣講念佛,可是有自力的念佛,有自他二力的念佛,也有純粹他力的念佛。到底「流通分」所講的這個「念佛」,究竟是自力的念佛,或者他力的念佛?也就是說,是自力定散要門的念佛,還是非定非散的他力弘願念佛?這也必須要根據善導大師的解釋才能明白。善導大師是怎麼解釋的呢?

  善導大師將顯彰弘願的經文,以及「流通分」的經文,彼此對照,認為「流通分」的持名念佛,是非定非散的他力弘願的念佛,同時也是釋迦牟尼佛之所以把持名念佛這一法門付囑給阿難尊者,讓阿難尊者流通於後代的原因。善導大師解釋說:

從「佛告阿難,汝好持是語」以下,正明「付囑彌陀名號,流通於遐代」。

  這在說明釋迦牟尼佛要阿難流通念佛,一直到未來,不要斷絕。

  所以善導大師進一步又解釋說:

上來雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。

  也就是說,從前面經文一開始到現在,雖然釋迦牟尼佛說了定和散這兩個法門的利益,可是釋迦牟尼佛的心意是在希望眾生一向專稱彌陀佛名。

  經由善導大師這樣的解釋,可見這裡的「一向專稱彌陀佛名」和前面的定散兩門是不一樣的。所以這裡所講的「一向專稱彌陀佛名」,並不是定善的念佛,也不是散善的念佛,很明顯的看出是非定非散的念佛,是超越定散的念佛。

  由前面的解釋就可以曉得,《觀經》是「定散、念佛」相對。定散就是要門,念佛就是弘願,這兩個相對。也就是《觀經》「正宗分」所講的,是屬於定和散的要門;「流通分」之付囑名號,是獨立出來的念佛。善導大師特別在「望佛本願」之上,加一個「意」(意在),正是彰顯弘願之文的《大經》,也就是本願,跟「流通分」互相對照,就曉得《觀經》「流通分」所要顯出的意涵是在於《大經》的本願念佛,也就是弘願的念佛。善導大師下的這一個結論,就顯示這裡的念佛,是非定非散的他力念佛。

  自力「定的念佛」和「散的念佛」,及他力「非定非散的念佛」,到底是什麼內涵呢?由於時間的關係,這一次就講到這裡,下一次再顯明這三種念佛。

  祝願大家:信佛念佛,得生極樂。

  南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛!

(2019年6月9日講於台南佛一法會)

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