通俗講演

  1. 剃度開示(2019年5月12日)
  2. 豬年話豬
  3. 剃度開示(2018年7月31日)
  4. 淨土宗──往生淨土成佛宗
  5. 受戒與持戒
  6. 趨向淨土的關鍵密碼
  7. 剃度開示(2018年3月24日)
  8. 二種成佛法
  9. 橫超的淨土法門
  10. 往生與預知時至
  11. 剃度及皈依開示(2017年9月19日)
  12. 往生極樂的條件(下.問答)
  13. 剃度開示(2017年8月18日)
  14. 往生極樂的條件(中)
  15. 往生極樂的條件(上)
  16. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛
  17. 四十八願分類歸結
  18. 彌陀願心的根源
  19. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  20. 大慈悲五要點
  21. 慈心法門
  22. 念佛不妄語
  23. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  24. 淨土宗的根源
  25. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  26. 為何吃素?
  27. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  28. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  29. 愛與佛命
  30. 不請之友
  31. 歲末聚餐對僧眾的談話
  32. 學佛的目的
  33. 說愛(二)
  34. 說愛(一)
  35. 念佛名號 學佛愛心
  36. 心平氣和 無住生心
  37. 念佛超度 三塗眾生
  38. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  39. 「以誠感人」的意涵
  40. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  41. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  42. 在心、在緣、在決定
  43. 佛教點燈的意義
  44. 念佛的方法與要領
  45. 念佛成佛的原理
  46. 佛在何處?
  47. 志工服務精神的內涵
  48. 淨土行人應具備的根本知見
  49. 慈悲的救度
  50. 念佛生蓮
  51. 三塗眾生 念佛往生
  52. 信受彌陀救度
  53. 為新戒比丘開示
  54. 歸依勸囑
  55. 念佛的音調與心態
  56. 本願稱名 凡夫入報
  57. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  58. 厭穢欣淨 切願往生
  59. 初機念佛群疑問答
  60. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  61. 淨土法門 理事互含
  62. 初學淨土法門應有的認識
  63. 念佛人的「本尊」
  64. 一天的生活,從念佛開始
  65. 念佛即圓滿悲智功德
  66. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  67. 明信因果,念佛求生
  68. 如何真正圓滿人生的目的
  69. 萬行不憑憑念佛(二)
  70. 萬行不憑憑念佛(一)
  71. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  72. 彌陀名號 不可思議
  73. 守愚念佛 彌陀住頂
  74. 阿彌陀佛的救度
  75. 一切眾生 皆有佛性
  76. 念佛方能消宿業
  77. 念佛成佛 即是佛教
  78. 阿彌陀佛 是何等佛
  79. 以佛為念 以淨為歸
  80. 念佛眾生 攝取不捨
  81. 乘本願船 登涅槃岸
  82. 淨土法門 萬法歸宗
  83. 世間虛假 唯佛獨真
  84. 一心念佛 無疑無雜

法義開示

  1. 淨土宗信仰的內涵(二)
  2. 淨土宗信仰的內涵(一)
  3. 《觀無量壽經》概說(四)
  4. 《觀無量壽經》概說(三)
  5. 《觀無量壽經》概說(二)
  6. 《觀無量壽經》概說(一)
  7. 善導大師淨土思想(十七)
  8. 善導大師淨土思想(十六)
  9. 善導大師淨土思想(十五)
  10. 善導大師淨土思想(十四)
  11. 善導大師淨土思想(十三)
  12. 善導大師淨土思想(十二)
  13. 善導大師淨土思想(十一)
  14. 善導大師淨土思想(十)
  15. 善導大師淨土思想(九)
  16. 善導大師淨土思想(八)
  17. 善導大師淨土思想(七)
  18. 善導大師淨土思想(六)
  19. 善導大師淨土思想(五)
  20. 善導大師淨土思想(四)
  21. 善導大師淨土思想(三)
  22. 善導大師淨土思想(二)
  23. 善導大師淨土思想(一)
  24. 「三誓偈」略解
  25. 念佛的利益
  26. 剃度典禮開示
  27. 「彌陀三約定」
  28. 為新戒弟子開示
  29. 淨土宗「四不」
  30. 《無量壽經》大意(九)
  31. 《無量壽經》大意(八)
  32. 《無量壽經》大意(七)
  33. 《無量壽經》大意(六)
  34. 《無量壽經》大意(五)
  35. 《無量壽經》大意(四)
  36. 《無量壽經》大意(三)
  37. 《無量壽經》大意(二)
  38. 《無量壽經》大意(一)
  39. 《無量壽經》概說(續)
  40. 《無量壽經》概說
  41. 淨土宗特色略說
  42. 淨土宗宗旨略說
  43. 略說淨土宗教判
  44. 佛化婚禮開示
  45. 自信教人信 擔當向前行
  46. 成佛何時、極樂何處、往生何位?
  47. 出家的價值與意義
  48. 略說彌陀名號之義
  49. 為什麼淨土法門是易行道?
  50. 淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  51. 娑婆眾生 無不是業
  52. 龍樹菩薩往生安樂國
  53. 華光出佛
  54. 彌陀光明 最尊第一
  55. 法是道場的靈魂
  56. 不問罪福 念佛皆生
  57. 彌陀誕辰念彌陀 (二)
  58. 彌陀誕辰念彌陀(一)
  59. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  60. 「《大經》三要文」的重要性
  61. 極樂安身實是精
  62. 大悲傳普化 真成報佛恩
  63. 相勸行念佛 悉名行大悲
  64. 《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  65. 口稱成因由法德
  66. 念佛與佛,機法一體
  67. 淨土法門的大根大本
  68. 何謂「一心不亂」?
  69. 略談念佛方式與莊嚴道場
  70. 極樂無為涅槃界
  71. 如何真正紀念「彌陀聖誕」
  72. 弘願寺「護法聯誼會」開示
  73. 為迴龍寺常住僧眾開示
  74. 淨宗宗旨與敦倫盡分
  75. 淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  76. 兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  77. 兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  78. 淨土宗的幾個名詞略釋
  79. 成佛如林的法門
  80. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  81. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  82. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  83. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  84. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  85. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  86. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  87. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  88. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  89. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  90. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  91. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  92. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  93. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  94. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  95. 《易行品》概說
  96. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  97. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  98. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  99. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  100. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)

宗風

  1. 宗風學習(七)
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習一~五

臨終開示

  1. 臨終的殷切勸導叮囑
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 信順彌陀救度

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
  2. 於福州答蓮友問
  3. 於弘願寺答僧眾問

第十八願善導釋

  1. 第十八願善導釋(二十)
  2. 第十八願善導釋(十九)
  3. 第十八願善導釋(十八)
  4. 第十八願善導釋(十七)
  5. 第十八願善導釋(十六)
  6. 第十八願善導釋(十五)
  7. 第十八願善導釋(十四)
  8. 第十八願善導釋(十三)
  9. 第十八願善導釋(十二)
  10. 第十八願善導釋(十一)
  11. 第十八願善導釋(十)
  12. 第十八願善導釋(九)
  13. 第十八願善導釋(八)
  14. 第十八願善導釋(七)
  15. 第十八願善導釋(六)
  16. 第十八願善導釋(五)
  17. 第十八願善導釋(四)
  18. 第十八願善導釋(三)
  19. 第十八願善導釋(二)
  20. 第十八願善導釋(一)

淨土法門的核心

  1. 淨土法門的核心(二十)
  2. 淨土法門的核心(十九)
  3. 淨土法門的核心(十八)
  4. 淨土法門的核心(十七)
  5. 淨土法門的核心(十六)
  6. 淨土法門的核心(十五)
  7. 淨土法門的核心(十四)
  8. 淨土法門的核心(十三)
  9. 淨土法門的核心(十二)
  10. 淨土法門的核心(十一)
  11. 淨土法門的核心(十)
  12. 淨土法門的核心(九)
  13. 淨土法門的核心(八)
  14. 淨土法門的核心(七)
  15. 淨土法門的核心(六)
  16. 淨土法門的核心(五)
  17. 淨土法門的核心(四)
  18. 淨土法門的核心(三)
  19. 淨土法門的核心(二)
  20. 淨土法門的核心(一)
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

《觀無量壽經》概說(四)

──《觀無量壽經》的屬性

 

各位法師慈悲,各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)

 

  今天是第二十一次的佛一。我們從前三次開始,研討《觀無量壽經》的大意,在這系列中,首先就《觀無量壽經》概說講了三次,前三次所講的概說內容,已經整理成文字,並且列印放在外面的服務台;此外,更早以前所講的《無量壽經》大意十次,已經編輯成書出版,也放在服務台,希望蓮友們帶回去閱覽,或贈送給其他的蓮友們。因為形成文字是把以前所講口誤之處予以修正,不足之處加以補充,所以比較完整。

  《無量壽經》也好,《觀無量壽經》也好,都是淨土宗正依的經典,所講的內容,完全都是依循著佛陀以及祖師們的傳承來闡釋的,把這樣的書放在自己的身邊,就等同有佛陀、善知識時常與我們相伴,與我們同在,可以指導我們有關純正淨土宗的教理,可以讓我們對往生有把握,心中能夠安穩、安定,安心地走上淨土之道。

  上次所講的主題是「《觀經》唯凡論」,意思是說這一部《觀經》是針對所有凡夫所講的經典,是要讓所有凡夫都能夠現生離開六道輪迴,往生極樂世界成佛的一部經典。

  從《觀經》的經名以及經文來看,好像是在講解修學禪定、入定觀想的經典,似乎境界很高超,如果未能正確了解,會誤解這一部《觀經》高不可攀,和我們的根機距離很遙遠,令人望洋興嘆,好像跟我們凡夫沒有什麼關係。其實不是,正好相反,這一部《觀經》是釋迦牟尼佛為我們所說的成佛之法的經典,是每一個業障深重、煩惱熾盛的凡夫都能夠擁有、做得來的。

  所以,提出「《觀經》唯凡論」這個論點,一方面是為《觀經》做一個定論,什麼定論呢?──《觀經》是屬於凡夫成佛的經典,是屬於我們的經典;同時也說明,《觀經》的教法是每一個人所能擁有、做得到的。如果它很困難,是我們根本做不到的,這樣《觀經》就不能列入淨土正依的三經之中了。

  因為淨土法門有一個定義,就是「本為凡夫,兼為聖人」。所謂「本為凡夫」,就是主要是針對凡夫來講的,聖人不是主要的對象;但是聖人如果要接受彌陀的攝受,往生彌陀的淨土,當下也能夠擁有往生的決定性,只是他必須回心轉意,把自己看成凡夫,而不是自認可以自己修行的力量往生極樂世界。因為聖者要往生極樂世界,也要靠阿彌陀佛的願力,也要靠阿彌陀佛的本願船,那這樣的話,他跟凡夫就同樣的心境,同樣的行持,同樣的依靠阿彌陀佛的本願船,這就是所謂「以凡夫為本」。

  為什麼要特別提出「《觀經》唯凡論」呢?因為在隋唐時代,有很多有名的學者都研究《觀經》,也對《觀經》作註解,但是他們對《觀經》的註解卻是錯誤的,不合佛陀的本意,也不合彌陀的本願,註解的內容更是我們所做不到的。他們註解的《觀經》有好幾點錯誤,最根本的錯誤歸納起來有四點,就是:(一)韋提聖人論;(二)九品唯聖論;(三)化身化土論;(四)別時意趣論。這四點是比較根本的。

  錯誤一,韋提聖人論,認為韋提希夫人是聖人,是以聖人的身分來領受釋迦牟尼佛所講的道理,其實是錯誤的。

  錯誤二,九品唯聖論,認為九品往生這些人,都是聖者的根機,這個也是錯誤的。

  錯誤三,化身化土論,認為極樂世界的阿彌陀佛是化身佛,不是報身佛;極樂世界是化土不是報土,這也是錯誤的。

  錯誤四,別時意趣論,認為《觀經》當中下品下生的罪惡凡夫有願無行,他們念佛只是有願生極樂世界的心,可是沒有往生極樂世界的功德,為什麼?因為他們念佛少,頂多就是十聲而已,所以不具備往生的條件,只是種下了將來往生的種子而已,所以往生不是在當生,是在別時,是在下一生或下下生之後。

  這四點是比較根本性的重大錯誤。

  善導大師對於這些嚴重的錯誤,而阻礙眾生念佛往生這件事非常的憂心、憤慨,為了糾正這些錯誤,善導大師特別寫了一部很有名的《觀經四帖疏》。針對這四大錯誤一一糾正,提出七點來論破這一些錯誤:

  第一,《觀經》唯凡論。整部《觀經》所針對的對象都屬於凡夫,韋提希夫人也好,或者是九品往生者也好,乃至未來世的眾生也好,都是凡夫,這就是「《觀經》唯凡論」。亦即《觀經》唯是針對凡夫來講的,是凡夫容易做得到,而且境界高超,為什麼?因為他能夠當生往生極樂世界,當生離開六道輪迴。

  第二,韋提凡夫論。善導大師引經據典說明,韋提希夫人跟所有在座,是與三界以內的六道輪迴凡夫是一樣的,是凡夫,不是聖人。

  第三,九品唯凡論。無論是上品生、中品生、下品生,九品都是貪瞋癡的凡夫,只因所遇的因緣不一樣,所以成為上輩、中輩或下輩。

  第四,報身報土論。極樂世界的阿彌陀佛是報身,不是化身;極樂世界是報土不是化土。既然是報身報土是佛的境界,能夠進入這樣的境界,也必須是破了無明的聖者,也就是初地以上的菩薩才能夠進入,才能跟佛感應道交。可是我們凡夫只要願生極樂,專念彌陀名號,也能夠等同初地菩薩一樣地進入極樂世界這樣的報土,它是超越其他世界的報土的。

  一般所聽聞的極樂世界被判定為四土,也就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,這是天台宗智者大師依循著前輩,也就是慧遠大師等的論點所講的,但這不符合淨土宗的教理,也就是不符合《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》的教理,所以善導大師特別指出極樂世界本身就是報土,而這樣的報土是涵蓋常寂光土和實報莊嚴土的,根本不是所謂的凡聖同居土,也不是方便有餘土,它是真真實實的報土。

  第五,凡夫入報論。還是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見具足的凡夫,一點煩惱都沒有斷除,也沒有降伏,所有無明依然仍在,可是這樣具足煩惱的凡夫,也能夠離開六道輪迴,也能夠往生極樂報土。

  第六,願行具足論。凡夫之所以能夠入報,是因為他「願生彌陀淨土,專稱彌陀佛名」,是「願」跟「行」都是具足的,因此下品生的罪人,臨終的時候十念、一念,也能夠往生極樂世界,因為他念佛,願生淨土,就願行具足。

  第七點,乘佛願力論。以上這一些觀點與關鍵,都來自於一個因、一個根本──阿彌陀佛的願力。以阿彌陀佛的願力為根本,才能進入他的極樂世界。由於阿彌陀佛的願力,成就了極樂世界的報土,也成就了「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名,所以,一方面阿彌陀佛有悲心要救度我們,一方面阿彌陀佛也完成了這個力量,能夠救度我們,只要專念彌陀佛名,就乘上了阿彌陀佛的願力,所以最後一點就是乘佛願力。

  同樣都是當時鼎鼎有名的大師,為什麼對一部《觀經》所解釋的有這麼巨大的差別?而且差別的內容可以說是天地之別呢?主要是因為其他的大師是以聖道門的觀點,以自力的觀點來看《觀無量壽經》,可是善導大師是依據《無量壽經》《阿彌陀經》來看《觀無量壽經》,也依據相關淨土的經典,來看《觀無量壽經》,所以解釋就有不一樣了。

  從《無量壽經》來看《觀經》的話,《觀經》是屬於阿彌陀佛願力救度凡夫的經典,不是屬於自力的,也不是屬於聖道門的教理所能夠解釋的。善導大師依淨土經論來解釋《觀無量壽經》,最根本的就是依阿彌陀佛的願力來看《觀無量壽經》。善導大師認為,無論釋迦牟尼佛所講的,或其他祖師所要解釋的,都應該回歸到阿彌陀佛的願力,因為阿彌陀佛的願力是根本,好像種子一樣,一棵淨土的大樹,無論是樹幹、樹枝,或花果,都是來自種子,所以一切必須回歸種子,一切是由這個根本所展開來的。因此善導大師首先將《觀無量壽經》定調為:《觀無量壽經》是往生成佛的經典,是針對凡夫所講的,不是針對聖人。

  善導大師說,聖人「三塗永絕,四趣不生。」,這是就初果阿羅漢的聖者來講的,阿羅漢已不會再墮落三塗(三惡道)——地獄、餓鬼、畜生了,三塗加上阿修羅道,稱為「四趣」,文句雖只提三塗四趣,但文意則涵蓋六道,也就是說,聖者已經離開三界六道的輪迴了。又說:

雖居生死,不為生死所染;如鵝鴨入水,水不能濕。

  也就是說,他們即使此生目前還在六道生死當中,但已經不被煩惱所污染而繼續輪迴六道。

  這可分兩方面:一方面是指初果阿羅漢。初果阿羅漢他已經斷了見惑,思惑還沒有斷,由於斷了見惑,所以就斷除了三惡道的輪迴,只剩下人道與天道這兩個境界;經過七次人、天的轉換之後,就永遠不再於三界六道中輪迴了,這是就初果阿羅漢來講的。

  若菩薩乘願再來的話是靠他悲心願力而來的,不是因為貪瞋癡,不是因為罪業受果報而來的,所以善導大師說,這些聖者在六道輪迴生死海中,就好像鵝鴨入水,卻不會被水所淹沒一般。如果是凡夫,就好像雞一樣,在六道輪迴當中,會被六道的海水所淹沒,被煩惱業障所污染;若以念佛人來講,現在信受彌陀的救度,專稱彌陀的佛名,願生彌陀的淨土,未來幾十年的生死,就好像鵝鴨入水一樣,已不被生死所染,果報一盡,生命一斷,就往生極樂世界了。

  善導大師說,那一些聖人是「神通自在,轉變無方」,也就是說,只要是斷了見惑的初果阿羅漢以上聖者都有神通,菩薩三明六通就更加廣大,所以他能夠轉變自在,不受任何障礙。是怎樣地轉變無方呢?以三個層面來講:第一,時間。可以轉長劫為一念之間,或化一念為長劫;第二,空間。不論多遠,都能夠來去自如,如同就在面前一樣;第三,萬物。不管是人或畜生,或者是植物、礦物,日月星辰、山河大地,都能夠互相轉換,不受障礙,這個叫做「轉變無方」。

更憂何事,乃藉韋提希請佛求生安樂國也?

  這些聖者已經不需要擔憂自己會生死輪迴了,因此根本沒有必要假藉韋提希夫人來代替他們請求釋迦牟尼佛,為他們說法救度他們。

  當時的學者們認為韋提希夫人是個聖者,所以才能夠在聽釋迦牟尼佛講彌陀的救度時就獲得「無生忍」。其實,這個「無生忍」有三個含義:

  第一個含義,是領悟阿彌陀佛的悲心救度;

  第二個含義,是信受阿彌陀佛的悲心救度;

  第三個含義,是歡喜阿彌陀佛的悲心救度。

  所以它是悟、信,跟喜的內涵,不是聖者的無生忍。

  當時一些學者看到經文講「無生忍」,就誤認為是聖者的無生忍,因此韋提希夫人肯定是聖者,往生的這些眾生,不管上輩、中輩、下輩都屬於聖者。所以,善導大師就說:統統不對!韋提希是凡夫,九品的往生者也是凡夫,只不過是所遇的因緣各不一樣,因此成為上、中、下三輩九品。三輩九品是一個概略性的劃分,如展開來就成八十一輩無量品,因為眾生的根機是千差萬別的。眾生的根機雖然千差萬別,但如果同樣依靠彌陀的願力,這樣千差萬別的根機就成為同一個根機,同樣一個完全依靠阿彌陀佛的願力、往生極樂世界的根機,不是依靠他個人的身分,個人的功德,個人的功夫。如果依靠個人的話,就千差萬別,因為眾生有聖者、有凡夫,有善人、有惡人,有比丘、比丘尼,有沙彌、沙彌尼,有優婆塞、優婆夷,還有一些沒有皈依的一般人。所以如果靠各個的身分、功德、功夫、力量往生的話,那當然就千差萬別;但如果同樣依靠阿彌陀佛,就是同樣一個根機,沒有差別。

  所以,阿彌陀佛的願力,阿彌陀佛的名號,使所有眾生的根機成為平等的根機。如果不是阿彌陀佛的願力名號,那是「父子登山,各自努力」,就要靠各自的善業功德。可是,以我們凡夫來講,我們沒有純粹的善業可以離開六道輪迴,我們也沒有圓滿的功德能夠成就佛道。

  因此,這一部《觀經》是成佛的經典,也是為凡夫所講的經典。所以《觀經》這一部經典對我們而言,是活靈靈,很親近、很可親的,是跟我們在一起來溫暖我們的身心,使我們得到無比的歡喜和安慰的。

  善導大師說「更憂何事,乃藉韋提希請佛求生安樂國也?」聖者可說已經遠離三界六道的輪迴,他們是安樂無憂的,是不需要佛為他們憂愁、擔憂出離方法的,也不用阿彌陀佛為他們發救度的願,因為他們已經能夠自己離開三界六道輪迴,何必阿彌陀佛苦苦地來為他們經過五劫的思惟發願,又經過兆載永劫積植菩薩無量德行來救度他們呢?根本都不需要。倒是釋迦牟尼佛去世之後的未來五濁惡世凡夫,才是阿彌陀佛所要發願救度的對象。

  在《觀無量壽經》就說我們是「為煩惱賊之所害者」,才會在這五濁六道輪迴。也就是說,我們都有煩惱,有貪瞋癡,都有七情六慾,都有妄想雜念,都有情緒,會發脾氣,會意氣用事,會比較、計較、忌妒、不平、不滿、與人對立、與人紛爭,我們都會這樣。但是這一些不是我們的主人,這些是外面的客人,而且是小偷,它來到我們的家裡,把我們趕出去,佔地為王,成為這個家的主人,其實它不是真正的主人,主人是我們,只是我們一時迷失了,被趕出去了,所以釋迦牟尼佛很體貼,絲毫都沒有責備我們、批判我們、懲罰我們,反而同情地說:「唉呀!眾生好可憐,你們是被煩惱賊所陷害的,是無辜的,因此才會『濁惡不善』,而且受了『五苦所逼』。」

  凡夫都會批判、責備,拿起正義的大旗,拿起善惡因果的尺來衡量對方,不會互相同情、互相原諒、互相安慰。但是佛都同情我們、安慰我們,對於我們種種的貪瞋癡現行,是深切同情的。

  所謂「五苦」就是生、老、病、死,加上愛別離苦,這五苦就包含著八種苦,包含著無量苦。像這樣的五濁惡世凡夫,就好像沉溺在水中的人常沒常流轉,常常沉沒在三惡道,永恆地在六道裡面輪迴。這一種常沒常流轉的凡夫是阿彌陀佛所悲愍,而且是迫切需要救度的對象,所以彌陀的救度是「凡夫正機」或者「罪人正機」。「正機」就是主要、直接的對象,也就是阿彌陀佛的救度,是以罪人為直接的對象。

  所以阿彌陀佛的救度是針對我們這種為煩惱賊所害,而且苦惱不堪的罪人為目標的,如果不是以救度這樣既罪又苦的五濁惡世凡夫為主要對象的話,阿彌陀佛的悲心、願力就不夠圓滿了。也就是說,阿彌陀佛經過五劫思惟發四十八個大願,為了完成這四十八個大願,又經過兆載永劫積植菩薩無量德行,豈不是白費了?所以如果阿彌陀佛不能夠救度我們,阿彌陀佛的悲願不夠圓滿,而我們也就永遠沒有超生的機緣,因為十方諸佛當中,無量菩薩之間,乃至八萬四千法門,是沒有一個法門能夠救度我們的,沒有一個菩薩、一尊佛能夠救度我們的,就只有阿彌陀佛。阿彌陀佛已經成佛,所以我們每一個人,每一個凡夫,都有被救,都有往生的希望。

  阿彌陀佛成佛以來已經是十劫了,阿彌陀佛成佛以來都在一直呼喚我們。對於彌陀救度沉淪的眾生這方面,善導大師有一段話講得非常的好,善導大師說:

諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,是以勸歸淨土。
亦如溺水之人,急須偏救;岸上之者,何用濟為?

  這一段法語非常的好,因為這一段法語說出了彌陀的悲心,也給我們安慰,開出了救度我們的一條大道。

  善導大師說「諸佛」是「大悲於苦者」的,也就是說,佛菩薩大悲的對象不是善人,不是賢人,更不是解脫的聖者,而是以「為煩惱賊所害」的苦惱眾生為對象的,所以說「諸佛大悲於苦者」。

  「心偏愍念常沒眾生」,佛心是專悲愍常沒的眾生。常沒眾生就是指常常沉淪三惡道的眾生,對三惡道的眾生是特別、萬分地悲愍,因此十方諸佛都勸導常沒的眾生要念佛往生極樂世界,所以說「是以勸歸淨土」。為什麼?因為除了阿彌陀佛的淨土法門之外,其他的法沒辦法救度常沒眾生。

  接下來就用譬喻了,善導大師說「亦如溺水之人,急須偏救」,就好像沉溺在水中的人,需要趕快、特別、專門地把他救上岸來,為什麼?因為如果稍慢一步就來不及了,他沉溺在水中浮沉掙扎,生命懸於一線之間,如果不趕快把他救上來,他就沉下去了。「急」就是迫不及待,要趕快,不能悠悠閒閒、慢條斯理的,要一個箭步立即往前把他拉出水面。

  「岸上之者,何用濟為」,如果是岸上的人,他不是沉溺的人,當然就不用去救他。「溺水之人」就代表在六道輪迴,尤其是三惡道的凡夫,岸上的人是形容已經不在三惡道沉淪,或者已經離開六道輪迴的聖人。

  善導大師這一段法語為淨土宗做了一個定位,什麼定位呢?判定淨土宗是救度的法門,救度者是阿彌陀佛,被救者是在六道中輪迴的常沒眾生;勸導者是十方諸佛,五濁惡世的傳承者就是釋迦牟尼佛,印度到中國的傳承者就是龍樹菩薩、天親菩薩,還有曇鸞大師、道綽大師,以及善導大師,現在的善知識就是在座的各位法師、各位蓮友,善知識是什麼意思?發心成就對方解脫,乃至成就對方成佛的人就是善知識,如果不是這樣的話,就不能稱為善知識。

  這一段法語有一句話說「急須偏救」,救度的救。一般佛教不講救度的,多是講修行,靠自己的力量,所謂「勤修戒定慧,滅除貪瞋癡」。一個修行者能夠勤修戒定慧,滅除貪瞋癡,這是很讓人家敬仰、崇拜的,是很神聖、高超的。可是我們做得到嗎?做不到。

  定、慧不用講,單就戒來說,我們做得圓滿嗎?乃至一戒,能做得清淨嗎?戒定慧做不到,就沒辦法斷除貪瞋癡,那怎麼辦呢?就必須依靠外來的救濟;對於法身慧命來說,外來的救濟只有一個,就是阿彌陀佛的力量,所以對我們自身來講,阿彌陀佛叫做「他力」。阿彌陀佛的力量也就是阿彌陀佛的願身、佛力、功德力,只有阿彌陀佛的願力、佛力、功德力,才能夠救度我們。

  八萬四千法門、八大宗派當中,只有淨土法門是講救度的法門,其他的法門都是要依靠自己的力量去斷除自己的貪瞋癡,圓滿自己的戒定慧,更要經過三大阿僧祇劫去積植菩薩六度萬行才能成佛。這一些都很神聖,令人崇拜,也是我們所恭敬讚歎的,但是很悲嘆,我們做不來,所以我們一方面很自哀自憐,因為完全做不到;另一方面我們也很安慰,因為有阿彌陀佛的救度,我們也接受了彌陀的救度。而令人驚奇,嘆為觀止的是,信受阿彌陀佛的救度反而勝過其他法門的修行,因為其他自力法門的修行要從因地,一個階層、一個階層的努力修行跨越,能跨越得過才能成就,能成就才能解脫;如果中間一個階層沒有跨越,就不能成就,不能成就就繼續常沒常流轉。

  對我們來講,對阿彌陀佛的恩是永懷仰謝的,即使粉身碎骨也沒有辦法報答阿彌陀佛的恩,因為這樣,我們就會慚愧、柔軟,曉得自己是被救度的人,自己是沒有能力出離輪迴的人,但是這樣沒有能力出離輪迴的人被彌陀救度了,他就能出離輪迴,而且成就的境界高於所有的修行者。

  所謂「救度法門」有一個定義,就是自覺有需要被救度的人才會被救度,如果他有衣穿,有飯吃,有房子住,就不需要接受他人的食物、衣物、房子;同樣的,我們如果有力量能夠出離三界,自己有力量能夠成佛,我們就不需要阿彌陀佛──可是,我們是完全沒辦法的。既然是救濟,就表示對方給我們的就是我們所缺的,也是我們所需要的。我們缺什麼呢?我們缺離開六道輪迴的力量,我們缺成佛的功德,阿彌陀佛把這一些都已經具備、完成了,也就是說他的願行都圓滿了。阿彌陀佛的願行圓滿成就什麼呢?成就了極樂世界,成就了彌陀本身,成就「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名送給我們。我們只要專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,就等於接受他的救度。

  龍樹菩薩說,阿彌陀佛的救度好像船一樣,船航駛在六道的苦海當中,苦海的眾生只要願意上船,安分守己地坐在船上,都能夠從娑婆的此岸到達涅槃的彼岸,都能夠越過六道輪迴的生死苦海。坐在船上的人,不管有力量、沒力量,儘管有十八般的武藝,也置於無用之地,因為不需要,任何人完全都是靠這一條船的力量。所以淨土宗是平等救度的法門,不是講修行的法門。

  若講修行,就必須從戒定慧開始,還有正行、助行;一般助行都講三福,或是種種功德,正行就是講念佛要功夫成片、夢寐一如,這個就是修行。可是這一些都不是淨土的教理,這一些我們凡夫也做不來,但如果是講救度,有功夫、沒功夫,有功德、沒功德,都同樣能夠被救度到極樂世界。即使有這一些,我們也當作是自己本分該做的,而不作為往生極樂世界的條件。

  這一種理論可能跟大家向來理解的淨土教理不一樣,不過這才是正確的。

  善導大師他又說:

此《觀經》,佛為凡說,不干聖也。

  意思是說,這一部《觀無量壽經》是釋迦牟尼佛為凡夫成佛所說的經典,跟聖者一點都沒有關係。用譬喻來說,救生人員是要救溺水的人,是跟溺水的人有關係,不是要救岸上的人,岸上的人不需要救,救生人員跟岸上的人,是沒有直接關係的。

  善導大師又說:

世尊定為凡夫,不為聖人。

  釋迦牟尼佛宣講九品往生,是為了凡夫,不是為了聖人;不管是上輩凡夫、中輩凡夫、下輩凡夫,都能夠以念佛平等地往生。九品是就眾生的各種根機來劃分的,如果這些根機依他們本身所修的來迴向往生的話,到了極樂世界就有品位階級,就在苞胎之中;如果這九品種種根機不是依自己的身分、修行來迴向往生,而是統統依阿彌陀佛的名號,那九品的凡夫就全都成為一品。也就是說就往生的功德來講,都依靠阿彌陀佛的這一句萬德洪名,不依靠自己的身分──出家人往生極樂世界不是靠出家人的身分、資質、功德;在家眾往生極樂世界也不因是在家眾到極樂世界就比較低下,因為人人都是完全依靠這一句名號的功德。所以在世間身分不一樣,但所依靠的同樣都是彌陀的名號,彌陀的願力功德,到了極樂世界都捨下了在娑婆世界的身分以及個人的善惡等等,到了極樂世界統統貪瞋癡斷除、無明消除,統統是佛性顯現。所以,到了極樂世界都平等進入佛的境界。

  所以,佛法中唯有這一個法門是最可貴的,是我們所需要的,是讓我們覺得有安慰、有歡喜的,所謂「是法平等,無有高下」,就是這一個法門。平等是佛法最高的境界,平等也是佛法的實相,平等也是佛法的核心,如果不平等,那不是佛法,我們到極樂世界就都能夠平等,到了那裏統統是佛的境界,是平等的。

  善導大師在《觀經四帖疏.玄義分》,引用十句《觀無量壽經》的經文來證明釋迦牟尼佛所說的這一部《觀無量壽經》是針對凡夫講的,不只韋提希夫人是凡夫,上、中、下輩也都是凡夫。所以善導大師說:

上來雖有十句不同,證明如來說此十六觀經,但為常沒眾生,不干大小聖也。

  引用十句《觀無量壽經》的經文來證明,這一部《觀無量壽經》只是針對常沒的眾生而講,與大聖人、小聖人毫不相干。在這裡,善導大師把眾生定義為什麼眾生呢?──常沒眾生。這四個字會讓人感覺很驚訝,好像是在批評我們是常沒眾生、地獄種子,只會墮落三惡道一樣?可是擺在眼前的是,我們現在生而為人,已經遇到佛法在修行的,下輩子如果即使沒有解脫也可能會生天,不然也會投胎當人,或生生世世當人學佛修行,很多人都持這樣的想法。

  可是善導大師要我們自覺,知道自己事實上不只是凡夫而已,而且是「常沒眾生」,這一句話好像晨鐘暮鼓一樣,敲醒我們迷茫的心。我們心太迷茫了,我們不瞭解自己,都高估自己,以為現在生而為人,遇到佛法,受三皈五戒,也有在修行,下輩子即使不解脫也會生天,或者繼續為人修行。這種想法是不可靠,也不可能的!

  《涅槃經》就說:

雖得受梵天之身,乃至非想、非非想天,命終還墮三惡道中。

  即使生在欲界天、色界天、無色界天,天壽盡了,一樣還會墮落三惡道,而且能夠生天的人,是非常稀少的,能夠生而為人,也是不多的。既然稀少、不多,可見我們都是常沒三惡道的多。所以善導大師要我們自覺,我們是罪惡生死凡夫,是常沒常流轉、無有出離之緣的眾生。

  由善導大師開示的這幾段法語就可以知道,《觀無量壽經》的定善十三觀也好,或者是散善三福九品也好,都是釋迦牟尼佛為了五濁惡世常沒凡夫所說的經典,跟聖者是完全沒有關係。不只九品的根機不是聖者,修習十三種定觀的根機也不是聖者,包括《觀經》的當機者眾韋提希夫人,也是凡夫不是聖者。

  雖然隋唐時代的幾位有名的大師判定韋提希夫人是大菩薩,可是善導大師卻不這樣認為。善導大師首先在《觀經四帖疏.序分義》裡面,依據釋迦牟尼佛所說:「汝是凡夫,心想羸劣」,判定韋提希不是聖人,是博地凡夫,因為心想羸劣就是貪瞋癡很深重,修行沒有力量。因此善導大師就說:「正明韋提是凡非聖。

  「由非聖故,仰惟佛力冥加,彼國雖遙得睹。」也由於不是聖人,是靠佛的力量來加持她,使她能夠看到十萬億佛土的極樂世界。

  之後善導大師在《觀經四帖疏.定善義》「華座觀」經文說:

韋提實是垢凡女質,不足可言;但以聖力冥加,彼佛現時,得蒙稽首。

  也就是說,韋提希夫人是一個貪瞋癡的凡夫,一點都談不上修行。只是因為佛的力量暗中加持,使得她能夠看到阿彌陀佛,而向阿彌陀佛頂禮膜拜,獲得彌陀的救度。

  在《般舟讚》中,善導大師說:

韋提即是女人相,貪瞋具足凡夫位。

  也就是說,韋提希夫人是女人的相貌,跟大眾一樣的貪欲、瞋恚、愚痴、驕慢,還有懷疑、猜忌,是凡夫的位格,不是聖人的位格。

  由善導大師這一些開示,我們曉得,《觀無量壽經》從頭到尾始終都是為了救度在五濁中常沒凡夫所說的經典,顯出淨土門主要救度的根機是以凡夫為本。

  釋迦牟尼佛看到眾生的根機,以及彌陀救度的法門──「機法」已經相應、已經成熟了,因此才很滿足地微笑而說出的一部末法五濁惡世眾生得救的、機教相應的《觀無量壽經》。一切凡夫只要信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,就必生彌陀淨土的一部經典。所以《觀無量壽經》就是彌陀救度的法門,是凡夫賴以得救的一部經典。

  淨土三經以及淨土宗傳承的祖師──龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導等,都主張淨土就是救度的法門,有經證、有理證,也有祖師的傳承。那有沒有事證呢?所謂事證就是證明我們凡夫是被阿彌陀佛所救的,乃至於現在也感受、感應到阿彌陀佛的救度。其實事例是很多的,《念佛感應錄》中分門別類記載許多阿彌陀佛救度的感應故事,當然,還有很多是沒有被記載下來的。

  最近有一位居士,就記載了一篇有關佛要救度我們的親身體驗。他的法號叫佛廣,男眾,他在今年(2019)二月十四日,把他的事蹟寫下來。這件事蹟已經是十幾年前的事,為什麼到現在才記載下來呢?因為剛好大家在討論阿彌陀佛名號可以放光的的話題。佛廣居士說即使是在螢幕上、手機上,或念佛機上,都會放光,阿彌陀佛都會轉變無方、自在無礙地顯示在那裏面的,因此佛廣居士就說出他在近十幾年前的體驗,我知道後,就請佛廣居士務必要將經過寫下來。

 

  佛要救我 念佛放光

  我的法號叫佛廣,男眾,今年53歲。於1992年26歲時接觸佛教,次年9月於廣州光孝寺皈依。多年來,曾修學過幾種法門,但都不得力,不論念佛、參禪或學密都難以安心。如此經過十三年,到了2006年,對自己的學佛狀況非常失望,準備年底時徹底放棄學佛。

  2006年的年中時,我在廣東省陽西縣工作,認識了當地的一些佛友,他們說廣東茂名市高州市市區,有一處念佛堂很殊勝,到那裏念佛,可以很快提升境界,增長功夫,鼓動我去看看。我想:自己念佛妄念紛飛,胡思亂想,去了也是白去,就沒放在心上。但這些佛友多次熱心相邀,我轉念一想,權且當遊玩,去看看也無妨。11月間,便與幾位佛友去參訪念佛堂 。

  佛堂主要舉辦類似閉關式的佛七,就是在一間寬大的房廳中作佛七用,房內不設床舖,念佛人除了吃飯、如廁出房門外,其餘時間都在房內念佛,並規定念佛禁語,若講話則自動退出。另外有幾位佛友,負責買菜、煮飯,照顧念佛人的飲食。佛堂以這種七天日夜不斷精進用功念佛,乃至不倒單,專注一句佛號,期望七天取得最大成效的方法,吸引了不少人遠道而來。我了解後,躍躍欲試,心想:不妨全力做個最後的衝刺,不行的話,再徹底放棄佛教也不後悔。

  2007年2月13日,我約了三人前往,都是佛山南海的佛友,他們是張燕萍,皈依後叫佛如;侯燈娣及我侄子鄺初傑,皈依後叫佛本。次日早上8時,佛七正式開始,至2007年2月21日(大年初三),共七天。第一天,第二天,第三天,都是隨著念佛機「阿彌陀佛」四字七音的調子,繞佛念佛,累了就席地而坐念佛,稍事休息後再起來繞佛,日夜如此,基本上沒有睡覺。當然妄念依然遷流不息,但畢竟因專注於念佛,多了一份輕安與平靜。

  到了第三天晚上,大約十點多,確實太累了,坐下來披著棉被邊休息邊念佛,念著念著不知不覺地就睡著了。在睡夢中,有人與我說話,告訴我說:「佛要救我。」語氣柔和而堅決,當時聽了極其歡喜,接下來聽到有男聲在歌唱《佛要救我》:

阿彌陀佛

阿彌陀佛

佛要救我

一定救我

誓願不變

真的救我

佛救眾生

直到永遠

阿彌陀佛

阿彌陀佛

  聽著聽著就醒了,時間是凌晨三點多,歌曲依舊繼續在唱。人雖醒了,但仍持續仔細的靜聽,奇怪的是,聲音是由念佛機播出,用念佛的調子重複唱出《佛要救我》的歌詞。我覺得很驚喜又不可思議,趕緊找紙筆記下了歌詞。聽了一陣子,我就起身繞佛,念佛機就變回原來念佛聲了。

  佛七結束之後,彼此交流時才知道,就在當天晚上,發生了另一件特別的事情。佛如蓮友平常會見到一些特別的景象,這晚她也看到了。她說當晚看見我全身放金光,無論是繞佛還是披著棉被坐在地上念佛,都在放光,她覺得很神奇。今天我專程到她家探訪,她回憶當時的情景說,這個印象太深刻了,依然歷歷在目。

  那時,我們都不明白念佛就會放光。現在知道念佛身體會放光,是佛號自然而然的展現,是一種普遍的現象,並非某個人獨有的,而這正好佐證念佛就會放光。

  當時聽聞「佛要救我」,有難以言表的歡喜與感動,接下來的幾天念佛,自然很輕鬆愉快地度過了。

  「佛要救我」這句話,具有無比的震撼力,擊碎我原來固有的觀念,正是彌陀的慈悲引導,為久修無望的我指明了出路。

  約一個月後,我有幸奉讀淨宗法師所著的《念佛勝易》和《唯說念佛》兩本書,迎來了學佛路上的重大轉機。隨後尋訪安徽弘願寺,叩拜淨宗師父,承蒙開示純正淨土教理,明確領悟彌陀救度悲心。在弘願寺看到一系列淨土宗叢書及光碟,藉由接觸淨土宗叢書,聆聽慧淨上人、淨宗師父的教導,徹底了解淨土法門是彌陀慈悲救度的法門,往生彌陀淨土不是看自己的根機,也不是靠自己的修行或功夫與功德,是全憑阿彌陀佛的慈悲救度,而這救度幾乎是平等無有條件的。因而完全信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土。阿彌陀佛就這樣巧妙的救了我。

(佛廣居士記於2019年2月14日)

 

 

  由這一則感應事蹟可以了解,佛真的是轉變無方。為什麼?念佛機是機器,由種種零件所組成,佛號是燒錄在一片小小的IC上,IC所燒錄的內容就只是這一句佛號,沒有其他的聲音,沒有其他的調子,也沒有其他的文辭,可是居然能夠唱出那樣的歌詞,而且那樣的歌詞,正是淨土三部經根本的教理,也就是阿彌陀佛的悲心救度。就在他學佛瀕臨絕望,需要彌陀的救度才有出路,才有希望,才有光明時,他如願獲得了救度的引導。

  也就是說,他以前也念過佛,多少也曾涉獵有關淨土的教理,可是沒有正確的了解真正的淨土教理是講彌陀的救度,講平等無條件的救度,講任何眾生都能夠被救;而任何眾生當中,是以凡夫為本,以罪人為正機。當他聽到了歌詞的時候,當下只是感動、歡喜,還不曉得原理,是之後接觸到了《念佛勝易》《唯說念佛》兩本書,才理解到原來淨土法門是講彌陀的救度。也因為這樣,佛廣居士從2007年就專看我們淨土宗印行的書,同時也踏上了布教的線上,為人講解淨土教理。回想起來,如果沒有那件感應事蹟的話,佛廣居士可能就放棄佛教了。

  不過我們學佛不要存心要去追求感應,尤其是刻意希求要有感應,這樣很危險,要讓它自然,有就有,沒有就沒有,即使有的話,也平常心看待,不要認為奇特而想進一步或期望更有感應,這樣很危險。為什麼?因為凡夫貪瞋癡重,又沒有智慧,很容易執著。一旦執著,在旁邊等待報復的冤家債主,發現我們有這個執著,就會藉機顯現,而讓一般人在分不清真假之下,執著是佛菩薩的感應,這樣就會被牽引進入魔道。所以古德說「寧可千年不悟,不可一時著魔」,為什麼?修行是為了解脫,假設著魔了,那就更加的沉淪了,生生世世就難以解脫了,所以說寧可千年都不開悟,也不可以當下一時的著魔,因為一旦著魔就沒有解脫的希望了。

  佛菩薩是有感應的,但是我們不追求,有感應也當作很平常,不加以執著。我們念這一句佛號時就只是老實的念、平淡的念、平凡的念,不要期待有什麼奇特的感覺,也不要希求任何奇妙的感應,只要老實念佛就好。

──《觀無量壽經》大意(一)

 

  各位法師慈悲,各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)

  前幾次我們就《觀無量壽經》概要做說明,前一節是為《觀無量壽經》的屬性作定位──《觀經》是針對凡夫可以成佛而說的一部經典。

  接下來就要進入《觀無量壽經》的大意。

  解釋《觀無量壽經》都不能離開善導大師所寫的《觀經四帖疏》;所謂「四帖」就是「四卷」:第一卷〈玄義分〉,第二卷〈序分義〉,第三卷〈定善義〉,第四卷〈散善義〉,善導大師以這四卷來通盤解釋《觀無量壽經》。

  在第一卷〈玄義分〉中,善導大師還沒有就經文的文文句句去消文、解釋,是預先把整部《觀無量壽經》的內涵、精神,就文字背後的意義通盤地解說;同時也針對當時大眾對《觀無量壽經》的普遍誤解、錯解加以糾正。

  〈玄義分〉共分七門,也就是七章、七個段落,第一門是「序題門」。

  《觀無量壽經》有序分、正宗分、得益分、流通分和耆闍分,「序題門」就是當中的序分。序分有證信序跟發起序,發起序當中,韋提希夫人請求釋迦牟尼佛教導她如何思惟、如何正受。那個時候釋迦牟尼佛就顯露出滿足的微笑,曉得開示救度眾生的法門,機緣已經成熟了,所以就先講出十三種定觀與三福九品,之後再引導進入阿彌陀佛的救度,也就是弘願的念佛。整部《觀無量壽經》的大意,就寫在第一章〈序題門〉。

  〈序題門〉最重要的有一段文叫做「要弘二門判」,這一段文是〈序題門〉的核心,也可以說是整部《觀無量壽經》的核心,是《觀無量壽經》的大意。

  我們有出版一本隨身書叫《觀經四帖疏》綱要(也有納入《善導大師全集》中),主要是以《觀經四帖疏》十三章來做為解釋,前面所講的「《觀經》唯凡論」,在那本《綱要》的第三章就有說明,第六章也有扼要地講到「要弘二門」,大家可以參考。

  接下來,就以「要弘二門判」來做闡釋,這裡講的會比較細緻一點。

  「要弘二門判」是善導大師闡釋《觀無量壽經》的大意,也是對《觀無量壽經》的教判,也可以說是淨土宗的教判,乃至整個大乘佛法的教判,所以這個教判非常的重要。

  這個教判對土宗有根本性的重要意義,凡是修學淨土法門的人,都應該要了解究明善導大師這段「要弘二門判」的內涵,這樣對淨土宗的教理,才能夠有正確地掌握;而且對自己往生彌陀淨土,也才有絕對而不動搖的信心。

  「要弘二門判」文:

遇因韋提致請,我今樂欲往生安樂,唯願如來,教我思惟,教我正受。
娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門;安樂能人,顯彰別意之弘願。
其要門者,即此《觀經》定散二門是也。
定即息慮以凝心,散即廢惡以修善:迴斯二行,求願往生也。
言弘願者,如《大經》說:一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
仰惟釋迦此方發遣,彌陀即彼國來迎,彼喚此遣,豈容不去也?

  善導大師在這一段文中,分別將「要門」與「弘願」的意義扼要地顯露。這一段文,短短幾句,不但涵蓋了淨土法門的核心,乃至整個大乘佛教的核心統統都涵蓋了。

  首先,我們先就文字來消文,解釋文字的意思。

  第一段說「遇因韋提致請,我今樂欲往生安樂,唯願如來,教我思惟,教我正受。」釋迦牟尼佛在皇宮為韋提希夫人講法,同時也把極樂世界依報、正報的種種莊嚴顯示給韋提希夫人看;韋提希夫人看到極樂世界這麼的清淨光明、莊嚴殊勝,就很嚮往,想要往生到這樣的世界。因此就進一步向釋迦牟尼佛請求說「唯願如來,教我思惟,教我正受」。希望佛陀您能夠教我思惟、觀想極樂世界的景象,好讓我命終的時候,神識能夠到極樂世界。

  「思惟」跟「正受」是一種觀想的方法與境界,思惟是觀想的前方便,正受就是入定的境界。把要觀想的境界完全的領納在心中,這個叫做正受。所以正受可以說是一種三昧,一種定境,而思惟只是三昧定境之前的修練、鋪排。釋迦牟尼佛聽到韋提希夫人這樣的請求,就很高興,為什麼呢?因為他要展開阿彌陀佛救度法門的機緣已經到來了,所以善導大師這裡就進一步說「娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門」。

  「娑婆」就是娑婆世界,「化主」就是釋迦牟尼佛,娑婆世界的化主釋迦牟尼佛,因為韋提希夫人的請法,因此廣開淨土的要門;「廣」就是宏廣,因為要門很廣,有多廣呢?要門是屬於定善跟散善,但是它包含了釋迦牟尼佛一輩子所講的所有法門,也就是五時八教都涵蓋在淨土的要門當中,所以說「廣開淨土之要門」,歸納起來,就是定善跟散善。所以這裡說「娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門」。

  「安樂能人,顯彰別意之弘願」。「安樂」就是安樂國,也就是極樂世界,極樂世界有種種名稱,除了叫做極樂世界之外,也叫做安樂世界,也叫做安養世界,也叫做妙樂世界,也叫做蓮花藏世界,也叫做光明土,也叫做涅槃界等種種名稱。因為極樂世界非常殊勝,涵蓋種種殊勝功能,所以就有種種名稱。「安樂能人」是指安樂國、安樂世界、極樂世界的教主阿彌陀佛。這裡的「安樂能人」跟前面的「娑婆化主」是相對的語句,「娑婆化主」就是娑婆世界的釋迦牟尼佛,「安樂能人」就是安樂世界的阿彌陀佛。為什麼在這裡稱阿彌陀佛是「能人」呢?因為他是能夠救度十方眾生的一位尊者,所以叫作「能人」。

  當釋迦牟尼佛開展淨土的定善跟散善時,阿彌陀佛主動彰顯出別意之弘願。關於「弘願」,一般通途講「四弘誓願」,凡是菩薩發心要成佛,必須先發四弘誓願,這是基礎性的。而在四弘誓願之外,個人又特別發的願,譬如,阿彌陀佛有四十八大願,藥師佛有十二大願,地藏菩薩的願是「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」等等。

  阿彌陀佛在釋迦牟尼佛講解定善十三觀,散善九品當中,主動地顯出他有別於定、散的要門,以及有別於一般弘願的悲心願力,所以叫作「顯彰別意之弘願」。「顯」是把隱藏在裡面的內容顯露出來,本來是在裡面被涵蓋住的,把它顯露出來,讓人清清楚楚地看到,這個叫做「顯彰」。假設不特別去顯彰的話,從表面上就看不出來,所以表面上釋迦牟尼佛講定善、散善,廣開淨土之要門,安樂世界的阿彌陀佛在這當中就顯彰他有別於要門的一種平等、沒有差別的救度的願力,「安樂能人,顯彰別意之弘願」是這樣的意思。

  釋迦牟尼佛在講定善跟散善的時候,阿彌陀佛在什麼地方顯露他弘願的救度呢?這個後面會解說到,現在我們只先就文字來消文。

  「娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門;安樂能人,顯彰別意之弘願。」這裡就有「要門」跟「弘願」。「其要門者,即此《觀經》定散二門是也。」所謂「要門」就是這一部《觀無量壽經》裡面所講的定善十三觀與散善三福九品;「定即息慮以凝心」,所謂「定」,就是息慮以凝心,也就是入定的意思。要入定的話,必須要息慮。「慮」就是念頭,種種的妄想雜念必須停息下來,心進入不動的狀態,所以說息慮以凝心,也就是進入定境。如果不入定的話,是觀想不清楚的。「散即廢惡以修善」,散就是廢惡修善,跟定是相對的。定是入定,身、口、意三業行為都進入在定中;散是身、口、意沒有入定,但雖然沒有入定,卻不做任何的惡事而修種種善事,所以說「散即廢惡以修善」。「迴斯二行,求願往生」,將定或散這兩門所修行的功夫、功德迴向求願往生極樂世界,這是屬於要門。

  前面是講要門,接下來講弘願。

  言弘願者,如《大經》說:一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

  「言弘願者,如《大經》說」:《大經》就是《無量壽經》。《無量壽經》所講的阿彌陀佛的救度,叫作弘願。「一切善惡凡夫得生者」,所有一切善的凡夫、惡的凡夫,他們能夠得生極樂世界,「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」,都是依靠阿彌陀佛為增上緣。

  阿彌陀佛有什麼增上緣呢?阿彌陀佛有大願、有大業、有大力的緣。這個緣是一切善惡凡夫得以往生極樂世界的緣,這個緣是增上緣、是強緣。必定使因快速、順利成就果報的緣叫做強緣,也叫作增上緣,也就是說,阿彌陀佛的大願、大業、大力,是我們往生極樂世界成佛的增上緣。因為有了增上緣,就必定成了那一個果。

  「阿彌陀佛的大願業力」:「大願」就是指阿彌陀佛五劫所思惟的四十八個大願,「大業」就是指阿彌陀佛發了願之後,為了圓滿這四十八個願,又經過兆載永劫積植菩薩無量德行,種種無量德行就是阿彌陀佛的大業。這裏所說的「業」跟我們凡夫的罪業、黑業,是完全不一樣的。無量德行的大業是清淨的業,是白業,是可以使自己跟十方眾生都成佛的業。因為「願」跟「業」,都已經圓滿了,因此自然就有了大願業力。

  「大力」就是淨土宗所講的阿彌陀佛有不可思議的威神功德之力,這個大力能夠使十方眾生,一切善惡凡夫往生極樂世界,以及在極樂世界成佛。如此威神很不可思議,所以說不可思議威神之力。

  當然,大願、大業、大力,如果濃縮的話就是「南無阿彌陀佛」六字萬德洪名。這裡說「言弘願者,如《大經》說」,照一般理解來說,善導大師解釋弘願的時候應會把《觀無量壽經》中有關弘願的經文、內涵引用出來,然後講清楚、說明白,可是善導大師沒有這樣做,只說:「就如《大經》所說的,一切善惡凡夫能夠往生,都是靠著阿彌陀佛的大願業力為增上緣。」善導大師只有這樣解釋,並沒有將《觀無量壽經》安樂能人彰顯別意之弘願的地方一一指明出來,此中當然是另有涵意的。

  原因在於,阿彌陀佛在《觀無量壽經》所顯彰的別意之弘願有好幾個地方,如要一一舉出就會比較繁瑣。而且《觀無量壽經》所顯露出的別意之弘願與《無量壽經》阿彌陀佛的大願業力是一樣的,所以善導大師在這裡就簡要的說「言弘願者,如《大經》說」。

  當然,簡要來講,這裡所謂的弘願就是阿彌陀佛的本願,本願當然也可以指四十八大願,因為從因地上來講就是四十八個大願;但從根本來講就是第十八願,第十八願就是本願。所以在《無量壽經》就說:

其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。

  這一段偈語是在解說第十八願的,而且明明白白地把第十八願說是本願。善導大師在《觀無量壽經》最後〈流通分〉的地方,佛陀咐囑交代阿難尊者要流傳下去的經文也是說:

佛告阿難:汝好持是語,持是與者,即是持無量壽佛名。

  善導大師就解釋說:

上來雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。

  善導大師的這一段解釋,已清楚點明阿彌陀佛有的本願是專稱彌陀佛名。所以這裡所講的「言弘願者,如《大經》說」,那就是如《大經》第十八願所說的。譬如第十八願成就文也在說第十八願的內容,《無量壽經》〈流通分〉:

佛告彌勒:
其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,
當知此人為得大利,則是具足無上功德。

  這也是在說明第十八願。剛剛所引用的「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉」,也是在說明第十八願。

  整部《無量壽經》上下兩卷,都在講阿彌陀佛第十八願的本願救度,所以「言弘願者,如《大經》說」,當然主要也是講第十八願的意涵。

  這一段文最後,善導大師做了一個結論說「仰惟釋迦此方發遣」,我們恭敬地仰望二尊,思維釋迦牟尼佛在娑婆世界勸導我們往生極樂世界;「彌陀即彼國來迎。」阿彌陀佛就從極樂世界來迎接我們;「彼喚此遣」阿彌陀佛在極樂世界呼喚我們讓他救度,釋迦牟尼佛在娑婆世界,勸導我們要接受阿彌陀佛的救度,這叫做「彼喚此遣」。「豈容不去也?」如果能了解彼喚此遣的意涵,我們一定會願生極樂世界,不可能不願生極樂世界,除非是我們沒有聽到阿彌陀佛的呼喚,沒有感受到釋迦牟尼佛的發遣。換句話說,除非沒有遇到這一個法門,一旦遇到了,十個人十個人往生,百個人百個人往生,即所謂「萬修萬人去」。所以善導大師就說「釋迦此方發遣,彌陀即彼國來迎,彼喚此遣,豈容不去也?」一定會往生。

  以上是對這一段文的解釋、消文,接下來就「要弘二門」再進一步解釋。

  所謂「要弘二門」,指的是「要門」與「弘願門」。「門」就是通入的意思,沒有門的話就沒辦法進出,所以門就是通入、進入的意思。進入到哪裡呢?進入到極樂世界。

  也就是說,極樂世界有兩種進入的修行門徑,一種是要門的修行門徑,另一種是弘願門的修行門徑。這兩種雖然都能通往極樂世界,但是兩種修行方法不一樣。

  淨土宗的宗旨就是「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土」,這個修行的徑路就是「念佛往生門」。但是有人雖然要求生彌陀淨土,可是不曉得阿彌陀佛是救度的佛,這一句「南無阿彌陀佛」是萬德洪名,具備離開三界六道的功德,具足往生極樂世界的資糧,每一個人只要依各自的根機去念佛,就必定往生極樂世界。因為他不曉得這個真實道理,因而不能夠安於這一句佛號,難以安於念佛,而想憑藉念佛以外的種種其他善法,來迴向求生極樂世界。這個修行的方法,就是「諸行往生門」,也叫做「眾行往生門」,或「萬行往生門」,就是修學念佛以外的種種法門,累積念佛以外的種種功德來迴向求生極樂世界,這些就屬於「要門」。所以通往極樂世界,就有「念佛往生門」(弘願),以及「諸行往生門」(要門),這兩種修行的門徑。

  再明白地說,所謂「要門」,指的就是「諸行往生門」。善導大師說所謂要門就是定善跟散善,定善跟散善就涵蓋八萬四千法門,所以叫做「諸行往生門」。所謂「弘願門」就是「念佛往生門」。

  以上是就要弘二門稍微解釋。

  可能有人會問,善導大師只有說「言弘願者,如《大經》說」,只說「弘願」兩個字,並沒有說弘願門,也就是沒有加一個「門」字。這裡說弘願門,豈不是增減祖文?其實並不是增減祖師的文字,同樣都是善導大師所說的。怎麼講呢?善導大師除了在這裡有講到弘願之外,在《般舟讚》善導大師就用一段偈語同樣的顯示要門跟弘願門。善導大師說:

種種思量巧方便,選得彌陀弘誓門,
一切善業迴生利,不如專念彌陀號。

  這裡就用「弘誓門」這三個字,「弘誓門」跟「弘願門」意思是一樣的,都在指第十八願,所以第十八願有說是「弘願門」,也有說是「弘誓門」。

  就「弘願」來講,「願」就是指第十八願「設我得佛」;「誓」是指「若不生者,不取正覺」。也就是說阿彌陀佛發願,他如果成佛的話,要讓十方眾生都往生極樂世界;如果不能讓十方眾生都往生極樂世界,他就不取正覺。所以就「不取正覺」來講,是阿彌陀佛的「誓」。「誓」是有條件的交換,就是說我不達成的話,勢必要如何……,為了要達成,就必須繼續,一直到達成了,他這個誓願才圓滿。所以願就是誓,誓就是願,弘願就是弘誓,弘誓門就是弘願門,弘願門就是弘誓門。

  既然同樣都是善導大師說的,可見我們並沒有增減祖師的文句。何況善導大師在這裡就很清楚明白的說「彌陀弘誓門」,「彌陀弘誓門」指的是「專念彌陀號」,因為這裡說「種種思量巧方便,選得彌陀弘誓門,一切善業迴生利,不如專念彌陀號」,所以弘誓門就是專念彌陀號,其他的方便就是「一切善業迴生利」,也就是要門,要門就是以各自所修的種種善業來迴向。

  由這一段偈語跟要弘二門判互相對照的話,就曉得「一切善業迴生利」,就是「要門」;「專念彌陀號」就是「弘誓門」,也就是「弘願門」。所以這裡講的彌陀弘誓門就是專念彌陀號,並不是一切善業的迴向往生,如此細細的思維,道理就顯現出來了。

  何況所謂的「門」,就是通入、進入彌陀淨土的意思。諸行往生可以通入淨土,可以叫做「要門」,有一個「門」;念佛往生也可以通入淨土,所以名為「弘願門」。如果「弘願」不可加個「門」的話,那麼我們念佛要通到哪裡?要進入到哪裡去呢?難道不能進入彌陀淨土嗎?既然「弘願」可通往淨土,那麼不是「門」又是什麼呢?因此善導大師就在《般舟讚》的「弘誓」之後加一個「門」。雖然都是「門」,可是「要門」這個「門」是方便的門,弘願的門才是究竟的門。也就是說,或有人通過方便的要門進入究竟的弘願門,所以要門的門也含有通入弘願門的意思。

  從整部《觀無量壽經》的脈絡來看的話,要門是要通入弘願門的。也就是說,釋迦牟尼佛用定善跟散善來誘導、調熟定善與散善的根機,然後進入弘願門,專一念佛,往生極樂世界,而不是自己修定善、散善來迴向。也由於定善大眾做不來,散善也做不圓滿,那怎麼辦呢?要怎麼往生呢?這個門(要門)就不通了。如果把這個門(要門)轉向弘願,也就是引導他們專一念佛,那就能往生極樂世界了。所以說要門是為了引導進入弘願的,最後就只有弘願一門,沒有要門了。當然這是就「要弘分判」與「要弘廢立」來講的,有「廢」、有「立」,這個講到後面才能夠顯露出來。

  接下來講「要、弘」這兩門的體。

  善導大師在〈玄義分〉就說:「言要門者,即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心,散即廢惡以修善:迴斯二行,求願往生也。」這個就是要門的根據,可知要門的體就是《觀經》所講的定善跟散善。

  定善是指《觀經》所講的十三種定觀的修行方法,善導大師在〈玄義分〉當中又說:「從日觀下至第十三觀以來,名為定善。」也就是《觀經》講十三種定觀,第一觀是日觀(日想觀),第二觀是水想觀,一直到第十三觀,從第一觀到第十三觀名為定善,這個是善導大師所分判的「從日觀下至第十三觀以來,名為定善。」這個是屬於定善的內涵。

  散善是指《觀無量壽經》九品往生段中所說的三福(三種福業)的修行內容,善導大師在〈玄義分〉就說:「三福九品,名為散善。」善導大師在這裡,很明確的將《觀經》劃分出定善跟散善。

  所謂「三福」就是世福、戒福跟行福。這三福包含世間善跟小乘善,以及大乘法門的善。在《觀無量壽經》裡面,是用十一句話來解說三福。

  其中世福有四句話,就是:

孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。

  戒福有三句話,就是:

受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。

  行福有三句話,就是:

發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。

  這十一句就是三福的內容。

  在三福中,有的人修學高,有的人修學低,便依其修學而分判出九品,也就是上輩三品、中輩三品,以及下輩三品,總共九品。但嚴格來講,下輩三品是三福無分的,因為他們連世福的第一個「孝順父母」都做不到。可是善導大師卻說:「三福九品,名為散善。」九品包括下輩三品,也都屬於散善。論下輩三品,他們只有作惡,一輩子沒有行善,善導大師卻也說是善,到底背後是指什麼呢?是指下品三生的人臨終的時候都有念佛,念佛是善中之善,是福中之福,所以也是屬於善。

  迴向自力所修的定善、散善等種種行門,以至誠心迴向發願往生彌陀淨土的法門,就總稱為要門。所以善導大師在〈玄義分〉就說「迴斯二行,求願往生」,把這要門的定善跟散善作為自己的功德迴轉向著極樂世界,跟阿彌陀佛交換。怎麼交換呢?就是說:「阿彌陀佛啊!我已經完成了定善或者散善,請您來接引我往生吧!」就是這一種意思,這叫做「迴斯二行,求願往生。」

  這一段文的意思約要來講,就是指修行《觀無量壽經》之中所講的定善和散善,迴向求願往生極樂淨土,這個就是要門。所以,要門的體就是《觀經》所講的定善和散善這些法門。

  進一步再詳細說,「定善往生門」指修行定善十三觀來迴向往生淨土。如同善導大師說「定,即息慮以凝心」,也就是說要端坐在寂靜的地方,摒除種種妄想雜念,讓心能夠寂靜,甚至能夠入定,凝心專注於淨土景象的觀想之中。「散善往生門」是指修習淨業三福,迴向往生彌陀淨土,就好像善導大師所講的「散,即廢惡以修善」,散善之修習不必一定要端坐,在寂靜的地方摒除雜慮,不一定要入定。在日常生活當中以平常散心的狀態來斷除惡業,修持三種福業(世福、戒福、行福)。不管三福是完整的圓滿,或是部分的成就,都可以用來迴向。

  「要」就是必要,「門」就是通入、進入,必須要定善成就或散善成就,也就是要有善業功德成就才能夠通往淨土。如果善惡交攻、善惡夾雜,就不能往生。因為不是定善往生,就必須散善往生,假設既沒有定善,也沒有散善,就沒有功德可以迴向。所以必須要有善,不是定善就是散善,以善為標準,不可以有惡。

  但是,我們身在五濁惡世,末法時期的眾生,成就純善的眾生很少很少,絕大部分都處在善惡交攻、善惡夾雜的狀態。所以修行要門往生就很困難,因為我們修不了,難有所成。

  善導大師在《往生禮讚》就說:

若欲捨專修雜業者,百時稀得一二,千時稀得三五。

  如果捨掉專一念佛而去修雜業(定善、散善),一百個難得有一、二個往生;一千個難得有三、五個往生。也就是說,修這些法門的人,即使再多,但是能往生的很少,也就是修不成就的意思。因為依要門往生必須成就純善功德,不是定善就是散善,我們檢討自己,定善決定是修不來的,即使散善也做不到。

  散善三福中,「行福」是大乘法門,要上求佛道、下化眾生,首先必須發菩提心;發菩提心的基礎,第一要深信因果,進一步讀誦大乘,讀誦大乘當然也涵蓋著修行的內容,然後勸進行者,進而教人也來行持。所謂勸進行者,這個其實我們是做不到的,也發不了這個心。「戒福」,受持三歸,具足眾戒,不犯威儀,我們也做不來。「世福」,我們也做不到位。何況我們都是煩惱強、業力重,而且妄想多,善和惡互相交雜;惡是真惡,善又是假善,可以說我們幾乎沒有功德可以迴向往生,那就沒有力量脫出三界輪迴了。

  前面是就「要門」的定跟散稍作解釋,接下來解說「弘願」。

  善導大師在〈玄義分〉中就說:

言「弘願」者,如《大經》說:一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

  這就是弘願門的根據。

  這一段文的意思是說,《大經》(《無量壽經》)的他力往生教義,濃縮而言,就稱為弘願。因為教義明確指出根本軸心是,一切善惡凡夫都是依靠阿彌陀佛的大願、大業、大力,而得以平等地往生極樂世界,因此這一個法門就是弘願門。

  弘願的體就是指阿彌陀佛弘廣的願力。因為阿彌陀佛的願力跟悲心是要度盡十方眾生的,這一種願力、悲心非常的弘大、弘廣,所以叫做弘願,也叫做弘願力,或者是弘誓願,願力、誓力、佛力、功德力統統在裡面。而且這一些功德、力量,又統統在這一句「南無阿彌陀佛」的名號當中,所以弘願的本體就是指阿彌陀佛的願力,也是指阿彌陀佛的名號。所以名號跟願力,願力跟名號,是一體的;甚至阿彌陀佛本身跟他的名號,名跟他的本體,也是一體沒有差別的。這是佛的境界,當然凡夫就不是這樣。

  相對於前面所講的定跟散這兩個法門,這裡所指的是第十八願的念佛。「弘願」就是弘大、弘廣的誓願,因彌陀本願廣度十方眾生,第十八願說「十方眾生」,也就是普遍的救度「一切善惡凡夫」,十方眾生以善惡凡夫為本位,尤其是以最苦的惡人為急迫救度的對象。為什麼?因為對極重的惡人如不馬上救的話,就立即要墮入三惡道了;而不嚴重的人,他還有機會。所以,雖然佛的悲心是平等的,但是在救度上,就必須有輕重緩急的差別。

  簡而言之,弘願所要救度的對象是包含一切善惡凡夫,亦即「無機不攝,無苦不度」,沒有一個根機不在阿彌陀佛的救度範圍之內,沒有一個苦惱的眾生,不能乘脫阿彌陀佛的救度,所以叫做「弘願」。

  第十八願稱為念佛往生願,所以弘願就是第十八願。怎麼講呢?因為「一切善惡凡夫」,就是指第十八願的「十方眾生」;而且「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」,這「莫不皆乘」就是指第十八願所講的「至心信樂,欲生我國,乃至十念」。只要我們「至心信樂,欲生我國」,就是信跟願;「乃至十念」就是行。只要具備信、願、行,就是乘託上了阿彌陀佛的大願業力了。這「大願業力」就是指第十八願所講的「若不生者,不取正覺」的本願力,因為他已經取正覺了,所以他就有這樣的力量,使信、願、行的眾生往生極樂世界。所以這樣的本願力是不論善跟惡的,亦即只要以信願念佛為因,就能夠自然的乘託、依靠阿彌陀佛大願業力的這一個增上緣,有了這樣的增上緣就必定得生彌陀淨土。

  總而言之,「弘願」就是指第十八願的念佛往生願。弘願門,就是指全憑阿彌陀佛力量的念佛往生門。

  善導大師在《般舟讚》說:

種種思量巧方便,選得彌陀弘誓門;
一切善業迴生利,不如專念彌陀號。

  善導大師將「一切善業迴生利」與「不如專念彌陀號」並列對立,認為「一切善業迴生利」是不如「專念彌陀號」的,因而提倡「專念彌陀號」,並將「專念彌陀號」的念佛往生,定義為「弘誓門」。

  我們把這一段偈語結合前面「要弘二門判」,文義就非常的明顯。「一切善業迴生利」就是指「淨土的要門」,而「專念彌陀號」就是指要弘二門判的「別意之弘願」,也就是本願門。

  在這裡我們進一步歸納「要弘二門」的教義,「要門」的教義分為三點來說明:

  第一點,以往生彌陀淨土為目標;

  第二點,以自己的力量努力修行定善的法門,或者散善的法門;

  第三點,以所修的定善或散善的功德為因,至心迴向,求願往生彌陀淨土。

  具備這三點就叫做「要門教」,也就是要門的教理。

  弘願的教義也可以分為三點:

  第一點,以往生彌陀淨土為目標;

  第二點,信受彌陀救度,專稱彌陀佛名。在這裡指的是專一稱念彌陀名號,內心是信受彌陀的救度的。

  第三點,完全捨棄依靠自力之心。

  具備這三點,就叫「弘願教」,弘願的教理。第三點是完全捨棄依靠自力之心,意思就是說,自己再怎麼樣行善積德,也不依靠這些善跟德來迴向往生。因為往生的資糧完全在彌陀名號,往生的增上緣完全在阿彌陀佛的大願、大業、大力,這一些統統在阿彌陀佛這一句名號當中,我們只要信受、稱念南無阿彌陀佛就能往生,因此,不須依靠自己修這個功德、修那個功德來迴向往生。即使自己的本分,該做的都做圓滿了,也不是以這個來迴向往生。因為,一方面知道這一些還是有漏的,也是雜毒的、染污的,不足以迴向往生清淨的極樂世界。另一方面知道阿彌陀佛的大願業力已經具備了往生的資糧,只要念佛,就能夠依靠他的大願業力,因為這樣的大願業力才是往生成佛的增上緣。

  所以,「要門」就是十三觀的「定善」,跟三福九品的「散善」。「弘願」就是《大經》第十八願,也就是阿彌陀佛的「本願力」。

  「要門」是自己修行定善或者是散善,迴向求生淨土,龍樹菩薩說這個是屬於「難行道」,曇鸞大師說這個是屬於「自力」。

  「弘願」是完全依靠阿彌陀佛的本願力,阿彌陀佛的本願力已經預先為十方眾生完成了不可思議的救度力量,也就是大願業力。對於救度十方眾生來說,此大願業力是萬機不漏,善惡統統救度的,大願如此弘廣,故名為「弘願」。龍樹菩薩說這個是「易行道」,曇鸞大師說這個是屬於「他力」。這個「他」不是指別人,是純粹、唯一,指南無阿彌陀佛的力量。

  簡要來講,要門是自力,諸行往生的法門;弘願是純粹他力,念佛往生的法門。不管是有智慧的,或沒智慧的人,不管是遇到善緣而行善的人,或遇到惡緣而做惡的人,一樣絲毫不用靠自己的力量,都是全憑彌陀的佛力,完全被佛力救度而往生的法門。因此這一個法門就是所謂純他力教,或是絕對他力教。也就是說,善人不是依靠他的善來往生,惡人應該墮落三惡道,可是也因為彌陀的救度而往生。總之,往生跟自己的善惡無關,完全都是彌陀的力量。

  可能有人會認為說,我們也要信、也要願、也要行啊!這豈不是自己的力量?所以應該是他力的救度加上自己信願行的力量,是兩願和合的二力法門,不是純粹他力。不是這樣的!

  信,有自力的信,有他力的信。阿彌陀佛救度的悲心徹入我們的內心,成為我們的信,這個就是他力的信。這個他力的信,純粹就是阿彌陀佛的,不然論信,我們是信不起來的。

  願,我們是隨順阿彌陀佛的願,阿彌陀佛呼喚我們讓他救度,我們就隨順他,讓他救度。阿彌陀佛說,以你的根機、身分去念這一句彌陀名號,這當中沒有所謂功夫成片、夢寐一如,或事一心不亂、理一心不亂這一些條件。這樣,信願行豈不都是源自於阿彌陀佛?我們只是隨順而已,所以力量全部在阿彌陀佛那裡。

  比喻來說,我們要從台灣的台南靠自己的力量徒步到中國的北京,或美國的紐約,那是絕不可能的。可是如果坐上飛機,那一定會到達。阿彌陀佛這架飛機是絕對安全的,而且要坐上這一部「彌陀號」飛機,也不用先訂位,也不用花錢買機票,只要接受阿彌陀佛呼喚,我們答應,就完全具備了,我們就已經坐在阿彌陀佛本願的飛機上了。

  所以,我們是被彌陀的悲心感動而成為信心,因此這個信,必須是以外在存在的客觀事實入於我們的心,才能成為信,憑空要起一個信是絕不可能的。

  願,也不是我們發願將來要怎麼樣,不是的,這個願是「願意」,是願意接受彌陀的救度。我們被阿彌陀佛的慈悲所感動──怎麼說呢?唉呀!阿彌陀佛十劫以來站在那裡,悲心、迫切地呼喚我們,我們不忍心阿彌陀佛這麼苦苦的呼喚,我答應吧!這個叫做「願意」。

  行,我們在日常生活當中憶佛念佛,這個就是行。

  所以信願行統統都是阿彌陀佛的力量給我們的,我們只不過是隨順而已。也就是說,我們安分守己的坐在飛機上就可以了。在機上,你要端端正正的坐著也可以,要翹著二郎腿也可以,要趴著休息也可以,總之,只要不離開這一架飛機就好。

  相對於要門諸行往生來講的話,是不論聖凡善惡、大小輕重都應該要歸入弘願念佛法門,所謂「念佛成佛」。為什麼呢?因為不論聖人、凡夫、善人、惡人要往生極樂世界,統統要靠阿彌陀佛,不是靠我們。所以不管是定善的凡夫,或散善的凡夫,乃至聖者,都要歸入阿彌陀佛的弘願念佛,因為這才是往生的「正因」。

  所謂「正因」就是直接的因。有了直接的因,肯定百分之百往生極樂世界,如果還要迴向的話,就不是正因。就好像水果要接枝,才有那一種成分。何況極樂世界是阿彌陀佛的境界,以我們的功德迴向,雖然也能夠往生,可是會在蓮花胎裡面,這是譬喻。譬喻為當下不能見佛聞法,好像還在母親的胞胎裡面,此中有種種的微細的差別。

  從要門和弘願門,就講到阿彌陀佛的四十八大願當中的第十九願與第二十願。阿彌陀佛的第十九願、第二十願雖然都有說「設我得佛,十方眾生」。好像也是要弘廣救度十方一切眾生的願,可是看它的內容就可以曉得,阿彌陀佛建立這兩個願的目的,是在引導修這兩個願的根機眾生統統歸入第十八願,否則要往生就困難,就不能夠「廣度一切眾生」。

  為什麼?因為第十九願是限於能夠發菩提心,修諸功德,而至心發願迴向往生的眾生。第十九願說:

設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,
臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺。

  它的對象是「發菩提心,修諸功德」的人。能夠發菩提心、修諸功德迴向的話,阿彌陀佛會來迎接他。但是阿彌陀佛曉得對方要發菩提心、修諸功德,是發不起來也修不成就的,發的是虛假的,修的也是有漏的,還是要老老實實地回歸第十八願。所以第十九願有引導入第十八願的用意,好像釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》所講的定善跟散善,目的就是要回歸專一稱念彌陀佛名。

  第二十願是限於能夠植諸德本,因為第二十願說:

設我得佛,十方眾生,聞我名號,繫念我國,植諸德本,
至心迴向,欲生我國,不果遂者,不取正覺。

  第二十願是預先種下那個德本,期待將來開花得果的。所以第二十願是要引導這輩子曾經聽到彌陀名號,曉得極樂莊嚴,也曾經想像極樂,想要往生。但是他這一輩子不是真正的發心,只是「植諸德本」而已,只是種下了種子,至於成長、開花、結果不是在這一輩子,是下輩子或下下輩子。好像種水果,今年春天種下去,有今年秋天就收成的;有今年種下去,要等待明年,或三年、十年之後才收成的。阿彌陀佛對這一類眾生也不放棄,所以他建立了第二十願要來等待他,但主要也是要引導他們最好能全都在今生今世專一稱念彌陀佛名,而在今生今世百分之百的往生極樂世界。

  所以第十九願、第二十願所要救度的眾生,範圍就很狹小。因為第十九願只限於能夠發菩提心,修諸功德的人,而第二十願只限於植諸德本的人。可是第十八願就不一樣了,第十八願救度的是不論十方眾生的善惡智愚,也不論會不會修行,都是平等的救度。因為第十八願並沒有說必須發菩提心、修諸功德,或要植諸德本。第十八願是只要真正的信,真正的願生極樂,此後依他的根機,乃至一輩子的念佛,或者臨終的人,乃至十念的念佛。所以第十八願就只有講相信彌陀救度,願意往生彌陀淨土,此後專一稱念彌陀佛名,沒有其他的條件。

  所以所謂的弘誓門,或者弘願門,這種名稱是最適合第十八願的內涵跟特色。因此就以第十八願名為「弘願」。善導大師在《觀經疏》一開始就說是弘願門,最後捨掉要門的定跟散,而獨舉唯一的顯現出本願念佛的弘願門說:

上來雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。

  所以第十八願的內涵,它的教義,又稱為「弘願教」或者是「弘願法」。弘願的教法,也稱「弘願一乘」。「乘」有三乘的階級:小聖的菩薩,就是三賢;大聖的菩薩,就是十地;佛,佛是一乘,弘願也叫做「一乘教」,弘願法門也叫做「一乘法門」。也就是說,弘願的念佛是能夠今生就解脫輪迴,到了極樂世界,就進入佛的境界,所以是一乘的法門。

  如果就弘願一乘跟華嚴、天臺比較的話,華嚴、天台是漸教,不是頓教。因為它雖然也說是一乘,可是不能在今生成佛,還必須生生世世的修行累積功德,經過三大阿僧祇劫,明白顯示一切眾生都能夠一生成佛的真實法門,唯有阿彌陀佛所成就的第十八願弘願念佛法門,所以弘願才稱為一乘,弘願一乘。

  釋迦牟尼佛一輩子所講的教法,廣泛來講有八萬四千的法門。雖然這八萬四千法門都是讓人解脫成佛的法門,可是這一些法門如果跟弘願一乘來比較的話,都是方便法,不是真實的法門。是唯有阿彌陀佛第十八願的這一個法門,才是解脫成佛的真實法門。所以第十八願的法門就是弘願一乘的法門。

  接下來我們再進一步分別「要弘二門」。

  在〈玄義分〉中所說的「要門」與「弘願」顯示出不一樣的教理內容。「要門」是以自力修行定散兩種善,用這兩種善來迴向往生極樂世界為宗旨的教法;弘願是捨棄自力,完全依靠阿彌陀佛的大願業力往生為宗旨的教法。因此,可以認為要門就是方便教,弘願就是真實教。是故,也可以說除淨土弘願之外的所有八萬四千法門,都是入於淨土的方便善行,這叫作要門。

  要門,再用一種專有的名詞來講,就是「假門」,這個「假」是方便的意思。「假門」就是《觀無量壽經》所講的「要門」,也就是定善跟散善,是要誘導一切的眾生引入弘願的念佛法門。這是要、弘範疇不一樣的地方,以及兩者互相的關係。

  從這一點來講的話,可以說《觀無量壽經》是涵蓋釋迦牟尼佛一代的教理,也就是《觀無量壽經》將釋迦牟尼佛四十九年的教法統統涵蓋在一起,把佛一代聖教分為「定善」跟「散善」,以及阿彌陀佛弘願救度的「弘願門」。也就是說《觀無量壽經》把釋迦牟尼佛一輩子當中所講的種種法門,收攝在《觀無量壽經》當中,而成為「要門」跟「弘願門」。要門就是定善跟散善,弘願門就是念佛。可以說,《觀經》就是三個法門:一個是定善的法門,一個是散善的法門,一個是弘願念佛的法門。釋迦牟尼佛一輩子所講的經典,不出這三個法門。這三個法門當中,前面的要門是方便教,是引導進入弘願念佛法門的。

  定善的法門是「息慮凝心」,息慮凝心就是萬緣放下,一念不生,是自力修戒定慧的。如:《華嚴經》《法華經》《楞嚴經》,以及所有般若經典等,可以說都是屬於定善的法門,乃至禪宗所講的坐禪,或者是參禪,明心見性、大徹大悟、了脫生死,這也都屬於定善的法門。密宗紅教所講的開大圓滿見,或者是噶舉派所講的大手印,也都屬於定善的法門。這些法門,在《觀無量壽經》中就用第一觀「日想觀」一直到第十三觀來涵蓋,統稱為「定善觀」。

  散善的法門是廢惡修善,就是不一定非得要入定觀想,而是以每個人的根機,在日常行持中,以自己的身、口、意業去修三福。相關的經典,如:《地藏經》《罪福報應經》《十善業道經》《百喻經》,這一些都包含在散善的範圍裏面。

  阿彌陀佛的弘願念佛,是完全靠阿彌陀佛的力量,因為阿彌陀佛在因地法藏菩薩時,經過五劫的思惟,建立了四十八大願,規劃出極樂世界的藍圖以及救度眾生的方法,之後經過兆載永劫積植菩薩無量德行而成佛。所以他建立的極樂世界是無衰無變,永遠清淨莊嚴而存在的。

  阿彌陀佛給我們的功德,就是要讓我們離開三界六道,並且往生成佛。這一些功德、方法,統統在這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」當中。所以,這六字名號就是阿彌陀佛所有功德的結晶,好像摩尼寶珠,我們只要身上有了摩尼寶珠,就能夠入水不淹,入火不燒,能夠遇難呈祥,逢凶化吉。

  譬喻來說,就像一個人沒房子住,只要有南無阿彌陀佛就有房子住;沒有衣服穿,只要有南無阿彌陀佛就有衣服穿;沒有飯吃,念南無阿彌陀佛就等同在吃飯。不用他去播種,不用他去收割,不用他去規劃藍圖,買材料、請工人,統統不用,極樂世界的情形就是這樣。

  總而言之,這一句名號是現成的。要離開六道輪迴,功德在這六字名號;要往生極樂世界,功德也在這六字名號;要在極樂世界成佛,功德也在這句彌陀名號。

  我們只要曉得極樂世界是我們的家鄉,阿彌陀佛就是我們的慈父,十劫以來一直在呼喚我們,要帶我們回家,我們是阿彌陀佛他老人家唯一的孩子,流浪在外,我們必須要回慈父的家。現在我們的慈父阿彌陀佛已經找到我們了,而我們也要跟隨阿彌陀佛回家,只要有這樣的信跟願,我們就百分之百必定會回到極樂家鄉的。

  「南無」就是信順的意思,也是願意的意思;「阿彌陀佛」就是所有的功德──離開六道輪迴的功德、往生極樂的功德、在極樂世界成佛的功德,統統在「阿彌陀佛」四個字當中。所以我們念佛就完整的念六字「南無阿彌陀佛」,在念佛的當中就含有一種慚愧的心、感恩的心,也含有一種要報答阿彌陀佛弘恩的心。而報答的方式是自信教人信,我們願生彌陀淨土,也希望別人願生彌陀淨土,這樣才足以報答阿彌陀佛對我們的恩。

  接下來「要門」與「弘願門」四種不同的內涵。我們就「機、法、力、果」這四個方面來說明:

  「機」就指我們的根機;

  「法」就是指要門的法或者是弘願門的法;

  「力」是指要門的力量或弘願門的力量;

  「果」是指修要門所得到的果,或者是修弘願所得到的果。

  一、機不同:要弘二門的根機有哪些不同呢?「要門」是侷限在人跟天的眾生,也就是這個人是一個善人,他能夠修學世福,或者是戒福,或者是行福,所以要門是侷限在純善的這一種眾生。因為他必須要有定善,不然要有散善,不可以連散善都沒有,而只有惡。所以善導大師說:「定即息慮以凝心,散即廢惡以修善」。

  「弘願門」是普遍任何的眾生都能夠攝受、被救。既能夠攝受純善的定善凡夫或散善凡夫,也能夠攝受三福無分的眾生,乃至於地獄、餓鬼、畜生道這一些三惡道的眾生,都在弘願門攝受拯救的範圍。所以善導大師就說:「弘願者,如《大經》說:一切善惡凡夫」。所以就根機講,「弘願門」一切善惡凡夫都能夠擁有,「要門」必須是定善的凡夫,或是散善的凡夫才可以。這是就「機」來分別。

  有關「法」「力」「果」這三種的差別,由於時間的關係,就留待下次佛一再講述。

  南無阿彌陀佛!

(2019年3月10日講於台南佛一法會)

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