第一篇 人生意義

  1. 生活教育
  2. 護生與素食
  3. 出離與輪迴
  4. 諸行無常
  5. 醒世箴言
  6. 人生目的

第二篇 淨土信仰

  1. 皈命彌陀
  2. 念佛警策
  3. 機法深信
  4. 佛法知見
  5. 眾善奉行
  6. 深信因果
  7. 淨土信仰

第三篇 淨宗教判

  1. 正雜二行判
  2. 要弘二門判
  3. 聖淨二門判
  4. 自他二力判
  5. 難易二道判
  6. 總顯其義

第四篇 正依經論

  1. 往生論註
  2. 佛說阿彌陀經
  3. 佛說觀無量壽經
  4. 佛說無量壽經
  5. 總顯其義

第五篇 淨土宗旨

  1. 廣度十方眾生
  2. 願生彌陀淨土
  3. 專稱彌陀佛名
  4. 信受彌陀救度
  5. 總顯其義

第六篇 淨宗特色

  1. 現生不退
  2. 平生業成
  3. 凡夫入報
  4. 本願稱名
  5. 總顯其義

第七篇 淨宗宗風

  1. 淨土宗宗風(三)
  2. 淨土宗宗風(二)
  3. 淨土宗宗風(一)

第八篇 淨宗傳承

  1. 善導大師
  2. 道綽大師
  3. 曇鸞大師
  4. 天親菩薩
  5. 龍樹菩薩
  6. 第十八願
  7. 總顯其義

第九篇 淨宗弘傳

  1. 念佛度亡
  2. 念佛利益
  3. 念佛方法

第十篇 淨土述懷

  1. 淨土述懷

【法  語 二】

  1. 淨土短文(十一)
  2. 淨土短文(十)
  3. 淨土短文(九)
  4. 淨土短文(八)
  5. 淨土短文(七)
  6. 淨土短文(六)
  7. 淨土短文(五)
  8. 淨土短文(四)
  9. 淨土短文(三)
  10. 淨土短文(二)
  11. 淨土短文(一)
  12. 唯稱名
  13. 信 心
  14. 救 恩(二)
  15. 救 恩(一)
  16. 二河白道呼喚聲
  17. 死的恐怖
  18. 人生之實相
  19. 人生像什麼
  20. 無常法語
淨土宗
慧淨法師
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法語

佛法知見

  1. 如果找對了法門,今生今世,不但可以脫離六道輪迴,而且能夠快速成佛。如果沒有找對法門,這輩子只是結個佛緣,還會有下輩子。
    就我們一生當中的言行來說,其實是惡多善少,這樣檢討之下,下輩子是不容易保持人身的,要保持人身,就必須在佛法中有基本的修行。所以如果找對法門的話,不管自己會不會修行,都能夠解脫。


     

  2. 眾生在貪瞋癡還沒有斷除、降伏之下,永遠都是有執著的。心若有執著,要和沒有執著的佛性相應,那是完全不可能的。所以,要以自己的力量達到成佛,真的是比登天還難。但如果有外力──也就是藉助佛的力量,那我們成佛就非常容易。


     

  3. 佛教是慈悲的宗教,慈悲當中一定具有無我的內涵,必須無我才能真正地大慈大悲。否則,有我,就有你、有他,就一定有對立,慈悲就會有限度。無我的慈悲,才能夠無緣大慈、同體大悲地普度眾生。


     

  4. 佛法是實踐之學:以近程來講,是令自己和他人了脫生死輪迴;以遠程來講,是成就佛道,這是佛教的目的。如果學佛不懂這個目的,不向這個方向前進的話,嚴格來講就談不上是佛教的信徒。


     

  5. 佛法八萬四千法門,阿含、般若、禪、密、淨當中,唯有淨土是三根普被,而且是直接圓頓的一個法門。


     

  6. 三賢十聖的菩薩,還在因果報應之中,怎麼講呢?如果斷見惑的話,他就進入了初信的果位;斷思惑的話,就進入了七信的果位;斷塵沙惑的話,就進入了十信的果位。之後,破一分的無明,證一分的法性,就進入了十住的果位,一階一階上去。破一分無明,證一分法性,破一分、證一分,直到四十一品的無明通通破盡,就進入佛的境界。所以,如果還沒有到達佛的境界的話,都還在果報當中。只有佛一人在常寂光土裏面,不生不滅。
    如果從這裏來講,彌陀發願救度的十方眾生,就是除佛以外的九法界眾生。但是,九法界之中,聲聞、緣覺、菩薩,這是三種聖人,已經出了六道輪迴,雖然還沒有成佛,但並沒有貪瞋癡,不受造罪造業、受苦受難的輪迴果報。而需要彌陀救度的眾生,就是還在造罪造業、受苦受難的六道輪迴的凡夫。


     

  7. 「無生法忍」的「忍」有兩種涵意:「忍可」和「安忍」。「忍可」就是體悟到不生不滅的實相而肯定他;心安住於體悟到的實相而不動搖,叫作「安忍」。以車子為例,剛啟動的時候,先從一檔起步,慢慢轉二檔…三檔…四檔…五檔,一直快起來。可是不跑的時候就回歸空檔。證入無生法忍的人也是這樣,他時刻處在寂靜的狀態當中,要應對的時候,當下就會有應對的功能顯現,不過,他所應對的當然不像我們凡夫是起貪瞋癡煩惱的,而是像禪家所講的,「終日吃飯未曾咬著一粒米,終日穿衣未曾掛著一條絲。」
    一個證入無生法忍的人是到幾地的果位呢?是七地以上。在《無量壽經》中有談到三種法忍:音響忍、柔順忍、無生忍。所謂「音響忍」就是聽聞說法的音聲而證入果位,這種果位相當於十信的階位;「柔順忍」就是思惟諸法實相的真理,隨順證悟的真理,心安住不動,這相當於十賢的果位;「無生法忍」則是七地菩薩的果位。


     

  8. 我們都是貪瞋癡的凡夫,惡是貪瞋癡流露出來的,善也是貪瞋癡流露出來的,並沒有達到降伏貪瞋癡甚至斷除貪瞋癡的那種「無我」、「三輪體空」的境界。因此,所得的果,不論人的果、天的果,都不出三界火宅,還是在六道苦海裏面。


     

  9. 所謂「大事未明,如喪考妣」,這是對以自力修聖道法門者來講的,如果是依他力的淨土法門修行,就不成問題了。也就是說,雖然自己沒有力量,但若能歸投依靠有力量的人,這一關就容易過了。


     

  10. 我們凡夫依什麼為心呢?是以六識為我們的心性。六識就是六根對六塵所產生的六識,既然是根塵和合所產生的,就是因緣所和合的,因緣本身是生滅無常、沒有本體、沒有自性的,所以它是虛妄的。根塵相對的既然是虛妄的境界,當然所產生的六識也是虛妄的心識。


     

  11. 我們凡夫的所做所為,一天當中起心動念,都是以六識為我們的妄心、為我們的主體,都是沒有自性、生滅無常、虛假不實的。由虛妄的六境產生虛妄的六識,由虛妄的六識之心(妄心)產生虛妄的境界,就是所謂的「種子生現行、現行熏種子」,因此來往六道,永無休止。


     

  12. 人間有一個根本的苦,除此之外,其他的苦都是枝末的。根本的苦是什麼呢?簡單講就是「無明」。無明就是不知生從何來、死往何去,不知將來會如何。無明是正體,這個正體我們現在看不到,臨終的時候,阿賴耶識裏的業浮現了,這些業含藏了無量無邊的罪惡,黑暗、無明、不安,臨終的時候整個充滿罪業的黑暗現前,成為火團,墮落地獄,那就是無明的正體。平常孤獨的時候,不苦也不樂,但是莫名其妙地有一種無聊、寂寞、略微不安的感覺,那只是無明正體所顯現的影子而已,正體在臨終時才會浮現,那就是根本的苦。

  13. 人死後的神識非常靈敏,尤勝生前。由於人死後神識已經脫離肉體,不再受肉體所限,故能發揮神識的功能力用。譬如生時為殘障者,其神識脫離肉體之後,立即恢復完整形體,盲聾喑啞,可以見聞說話,並知道他人的起心動念。亦可依自己心念立即前往任何地方;心念何人何物,何人何物立即現前;無論何人何處想念他、呼喚他,不論距離遠近,他也都能即刻知道聽到看到。

  14. 死時稱為「亂心位」,心是散亂性、顛倒性的。人將斷氣時,如果沒有念佛,沒有阿彌陀佛事先來護持、接引我們,不管修行境界多高,業力來都抵擋不住,只能隨業受報。如果有念佛,佛來接引我們,命終時就會「心不顛倒」。為什麼?因為有佛護持。玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》其中一段:「慈悲加祐,令心不亂」。就是說阿彌陀佛的慈悲來加祐我們,「加祐」就是保祐、保護、護持;「令心不亂」就是在斷氣時阿彌陀佛會使我們心不動亂。
    如果沒有佛的護持,命終之時,現生及歷劫的善惡業力,一時浮現,業力一現,眨眼之間,便隨其最猛烈的善惡業力,前往受生於善惡道中,絲毫不能自主。所謂「如人負債,強者先牽;心緒多端,重處偏墜。」

  15. 一般人有一種錯誤的觀念,認為這個五逆十惡的人臨終能遇到善知識,只念十聲南無阿彌陀佛就脫離地獄之苦的燃燒,乃至脫離永世的輪迴,獲得往生成佛,是因為他宿善深厚;那我們現在念佛,恐怕宿善不如他,所以他能往生,我們不一定能往生。
    這種觀念是錯誤的。大家想想看,這個人臨終才遇到這個法門,他往生了,說他是宿善深,那我們現在就遇到了,怎會是宿善淺呢?他平生就做惡多端,而我們現在就已經學佛念佛,已經隨緣隨分隨力諸惡莫作、眾善奉行了,這樣說他宿善深而我們宿善淺,是不合乎邏輯的。這樣的見解就是惡見,不是正知正見。

  16. 「道基」在佛法上有非常明確具體的說明,就是「五戒」和「十善」,不管是聖道門或淨土門,持五戒、修十善都是必須的,這是所有學道的基本;在這個基礎上,再進一步體會苦、集、滅、道,進而證悟苦、集、滅、道。如果連五戒、十善都做不到的話,這個人根本不可能脫離三界六道輪迴。五戒,第一就是不殺生,最根本的做法就是不食肉,還要時刻反省自己有沒有打妄語?真不真誠?其他像邪淫、偷盜,對我們來講也常常在犯,因為那不是指行為,而是心念,可是我們的念頭都在犯。五戒開展來就是十善,十善我們不但做不到,反而都是在犯十惡。淨土門因為反省自己的根機根本做不到,所以才完全依靠阿彌陀佛的救度。我們這個法門就是建立在五戒十善、因果報應之上,知道自己都是在犯五戒、違十善,永無出離之緣,才全身心都投靠阿彌陀佛的救度,在阿彌陀佛的救度當中,慚愧的、感恩的過念佛的生活。
    另一種「道基」的標準是《觀無量壽經》所講的「三福」──世間福、戒福、行福。「世間福」指是世間的善事,有了世間的善事才能獲得世間的福報。世間的善事,就是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」;「戒福」是「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」;「行福」是「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。我們三業都是貪瞋癡、自私自利,不要說三福,我們連一福都做不到,如果體會這一點,也會深信自己的根機是一個無有出離之緣的人。

  17. 為什麼佛教重視開悟呢?因為一般聖道法門是自力修行,必須靠自己的力量斷煩惱、證佛果,所以最起碼必須要先開悟,所謂「明心見性,稱性起修,所修皆性」。如果沒有明心見性,就像瞎子一樣,不曉得前面的道路,那他要怎麼修?要走到哪裏去呢?豈不是盲修瞎練。可是淨土法門不一樣,淨土法門是不愁不開悟,不愁不能明心見性,只愁你不念佛、不願生極樂。因為極樂世界是涅槃的境界,所謂「極樂無為涅槃界」,而要到極樂世界只要念佛,所謂「念佛即是涅槃門」。

  18. 古印度有一派「自然外道」,提倡萬物是自然生起,而非有原因而生起。此外道的自然是無視因果之理的自然,而佛教所說的自然並非無視因果之理的自然。在諸經論中使用「自然」的例子有三種:(一)業力自然,(二)願力自然,(三)無為自然。
    (一)業力自然:依善惡之業因自然生起良窳苦樂的結果。如《大經》卷下所說:「善惡自然,追行所至,窈窈冥冥,別離久長。」「但作眾惡,不修善本,皆悉自然入諸惡趣。」「故有自然三途,無量苦惱。」「諸惡所歸,自然迫促。」
    (二)願力自然:(或說「他力自然」)是指彌陀本願力,凡是被彌陀救度而往生極樂淨土,都是由於彌陀的願力而自然往生。《大經》說「其國不逆違,自然之所牽。」信受彌陀救度之人,必被彌陀願力自然地牽引而決定往生淨土,亦即進入無量光明土。故信他力之念佛人,不用自身之力(體悟自力無力,無有自力),彌陀佛名之力用,自然使念佛人往生成佛,所謂「念佛成佛是自然」。
    (三)無為自然:指「真如法性」,所有的「有為法」是由因緣力所造出的,而真如法性之理是離開因緣力的造作而自然存在,故名「無為自然」。《大經》卷下讚歎極樂淨土是「無為自然,次於泥洹之道」。「顏貌端正,超世希有,容色微妙,非天非人,皆受自然虛無之身無極之體」。此之「自然」、「虛無」、「無極」,都是指真如法性的妙理,所謂「得至蓮華藏世界,即證真如法性身」。《法事讚》卷下說:「從佛逍遙歸自然,自然即是彌陀國,無漏無生還即真。」又說「極樂無為涅槃界」,極樂淨土是與真如法性妙理一致的境界,其所有萬物不待造作,自然顯現,故謂自然。

  19. 佛法是實踐之學,不是世間一般的學問,也不是哲學,而是宇宙人生真理之學,是解脫生死輪迴之學,是往生成佛之學,所以學佛必須將佛法如實納入內心去思惟,使我們的內心跟佛法完全契應,心法一如,法就是心,心就是法。

  20. 佛法可以照亮心中的黑暗,指出人生的方向。學佛可以啟發心中的智慧,導正旅途的步伐。沒有佛法,其人生是愚癡盲目的。不知學佛,其一生是空過悔恨的。佛法可以增加人的智慧,但佛教的最後,不是智慧或知識的問題,而是人心的問題,是生死的問題。學佛就是要解決人類今生及後世的苦,這是本質的問題,學佛若忘了這一點,那佛學就會只成為哲學,學佛也失去了重要的內涵而沒有意義。

  21. 聞法,應該像親身在佛前聆聽一般,是佛對我們一對一的開示,聽法要以親身在場的真實感去聽,這樣才是惜法、重法,也才能得到法益。

  22. 所有萬物,一切是非好壞、成敗得失、苦樂禍福等只是宿世之因與今世之緣暫時的和合,其本身沒有一個自體,既非固定不變,也非永遠不滅。有了這個觀念,才具有學佛的正見,這也就是所謂的「三法印」—— 諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。

  23. 《金剛經》上說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」、「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」、「若見諸相非相,即見如來」。這些內容若只當學問上的了解是不難的,但若求真正心性上的體悟,則非常困難。但我們只要往生極樂世界,《金剛經》的道理瞬間即統統顯現了;反之,若沒有往生極樂世界,即使誦持一萬卷,也未必能體證「泯三心,空四相」。

  24. 對真理不了解,迷於四諦的真理叫「見惑」;對真理不了解,有貪、瞋、癡、慢等煩惱叫「思惑」。如果證悟真理,又斷除了貪瞋癡慢的煩惱,稱為「見思斷盡」,一個見思斷盡的人,就沒有你我、冤親、善惡、順逆、愛憎、喜怒、苦樂……等種種彼我對待。這是一種證悟的境界,如人飲水,冷暖自知,而且是言語道斷,心行處滅。我們現在只是就文字上、學理上來解說,但儘管再怎麼解說,跟實際上的境界完全是兩碼事,猶如天地之別。

  25. 佛菩薩本來都能夠在一念之間顯現示現到十方世界去,顯現成佛度眾生的,一念一時同時到十方世界去,並不是說現在到了東方就不能到西方,要等東方回來之後才能到西方,並不是這樣。

  26. 對我們凡夫來講,有空間、有方位,有生有死,有六道三途輪迴,因此就有現在、過去、未來的三世因果、六道輪迴。但是對佛來講,無所謂空間,沒有所謂東西南北上下空間的存在,可以說盡虛空都在佛的身心裏面,所以,佛是無所不在的,沒有所謂的從哪裡來、往哪裡去,所以說來無所來、去無所去,也是無生無滅。因此說「無生無滅,非過現未來」。

  27. 法身是寂滅性的,不是我們眾生能夠看、能夠聽、能夠想像的,所以是無相;但也由於是無相,沒有一個固定形象,不被一個形象所拘束、束縛,所以才能夠無所不相,要顯現什麼相,就能顯現什麼相,而所顯現的相,仍然不離法身,與法身一體不二。
    所以,曇鸞大師才說:「是故相好莊嚴即法身。」從這一點來講,我們所膜拜的佛像,不管是雕刻的也好、手繪的也好,它跟法身,你說是同還是不同?如果從這一點來講,相好莊嚴就是法身,是「異而不可分、一而不可同」的。因此,我們供養佛像、頂禮佛像,就要把它視為真佛,這樣的話,我們一合掌、一頂禮,當下就跟佛相感通。所以,善導大師說:眾生起行,身常禮佛,佛即見之。

  28. 自古以來,提出往生報土的就是善導流,即使後來弘揚淨土的人,也不敢這樣講。所謂後來弘揚淨土的人,大部份是指宋朝時代研究天台宗的行者,他們多是依循智者大師四土的分判,因為智者大師是天台的創宗祖師,後來天台的思想都是以智者大師的思想為標準,認為凡夫是往生到「凡聖同居土」。會作這樣的分判,一方面是由於他們是依天台宗的思想,另方面也因為他們沒有遇到善導大師的思想(唯除元照大師)。

  29. 智者大師的另一部著作《淨土十疑論》,幾乎是傳承於曇鸞大師的《往生論註》,因為文中有很多地方都是引用《往生論註》。不過,這一部書是不是智者大師親自所寫?有的人認為是,有的認為不是。但是這部書不僅影響整個天台宗,也影響到其他各宗,凡是研究淨土的人,都會看重《淨土十疑論》,可是大部份的人都不知道《淨土十疑論》是繼承自《往生論註》。就純粹的淨土法門來講,極樂世界是報土,既非「凡聖同居土」,也非「方便有餘土」,也非「實報莊嚴土」,而是很高超的報土,是有別於十方淨土的報土。所以不能以四土來判定極樂世界,更不能以其他所謂的粗淨土,或者通於報化土來判定極樂世界。

  30. 阿彌陀佛的光明,依功能而有不同的名稱,在《無量壽經》概略以十二種光來說明:「無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、焰王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛」。其中「無對光佛」的意思就是沒有其他的佛光能夠與彌陀之光相對待。因為阿彌陀佛是唯一、絕比,所以是「無對光佛」;阿彌陀佛的光明是其他諸佛望塵莫及的,所以叫作「焰王光佛」。

  31. 經典上,釋迦牟尼佛開示我們說,善知識不只是眾生得度的半個因緣,而且是全部因緣;能使我們「不上刀山、不下油鍋、不入牛胎、不出馬腹」,更能脫離三界火宅,達到涅槃的境界。這都是善知識的德能。

  32. 只要能使對方走上解脫之路的,就是對方的善知識。密教有四皈依,在四皈依當中最重要的是皈依金剛上師,我想這有它的道理在,因為善知識適得其時的一句話往往會改變一個人的性格、命運或一生。尤其在關鍵時刻,緊要的一句話對人的影響是絕對性的。
    有一次,阿難尊者請問佛陀:「善知識是不是助我們得道的半因緣呢?」佛陀回答:「是得道的全因緣。」一般人大概會認為,我們都有佛性,佛性就像種子一樣,如果努力耕耘,隨著時節因緣的成熟,總會開花結果的;所以,外來的緣應只是一半的因緣,而我們本具的佛性、自身的精進又是另一半的因緣,二個因緣合起來就是全部因緣,則能開花結果,也就是修行證果。一般人大都會這麼想,但是佛陀卻說:「不是這樣!善知識就是我們得道成佛的全因緣。」
    由此可知,善知識對學佛人來說,是多麼的重要。

  33. 我們學佛要能夠「隨順」,佛怎麼講我們就怎麼信,我們這個法門的祖師怎麼解釋,我們也怎麼的信,這個就叫「隨順」,也叫作「仰信」。不然的話,等到完全理解再來相信,那永無相信之日,或者要有某一種體驗、靈驗、感應再來相信,可是那也不一定每一個人都有,何況所謂的感應、體驗也不能做為標準。
    標準在哪裡?在佛怎麼說、祖師怎麼解,我們就怎麼信。因為,一切的感應如果沒有以經論做為依據,一來可能會偏差,走入迷信;二則往往容易退轉。以感應來說,其他的宗教也有,佛教各宗各派、各種修行法門也都有,甚至一般的民間信仰也有談感應。所以感應也不是絕對可依據的,我們應該要仰信,隨順經典,隨順祖論。

  34. 善知識有「教授善知識」、「外護善知識」、「同行善知識」,但不管什麼善知識,只要能夠講這個法門讓我們信受的,就都是我們的善知識。

  35. 所謂「安心」,就是信心的意思。一個人真有信心才能安心,如果沒有真信心,絕無安心可言。信心來自對事理明確的了解,若對事理沒有明確的了解就談不上信,所謂「理明信深」,道理愈通達透徹,信心就愈堅固不移。

  36. 「胎宮、邊地」是《無量壽經》所講的,名詞雖不同,意義是一樣的,也有人用「疑城」或「懈慢國」來說明,這是用其他經典的名相來作我們這個法門的解釋。「疑城」是在《華嚴經》裡面所談的,化土,是還沒有到究竟的地方,也叫「化城」。把疑心當作化城來講,所以也叫「疑城」。「疑城」和「邊地、胎宮」意義是一樣的,「懈慢國」也是同樣的意思。
    善導大師於《觀經四帖疏》〈定善義〉(《善導大師全集》第151頁)說:「帶惑疑生華未發,合掌籠籠喻處胎,內受法樂無微苦,障盡須臾華自開」。「帶惑」就是疑心,「喻處胎」是一種比喻。第159頁對「邊地、胎宮」也有說明:「修因正念,不得雜疑。雖得往生,含華未出,或生邊界,或墮宮胎;或因大悲菩薩入開華三昧,疑障乃除,宮華開發,身相顯然,法侶攜於佛會。」這裡談到邊界,也就是邊地、胎宮,名詞不同,意義相同。

  37. 阿彌陀佛不止證悟了實相而成為自利的「實相身」,自利的目的是為了能夠徹底地利他,故阿彌陀佛也成為救度十方眾生的「為物身」。因此阿彌陀佛全部都是利益眾生之身,這個叫做「他受用身」,不止是成佛的功德阿彌陀佛受用,也是要給十方眾生受用的。也就是說,阿彌陀佛在因地所發的願、所修的行、所圓滿的果報,就是我們眾生的願、眾生的行、眾生的果報。

  38. 我們所說的極樂世界的淨土,和一般學禪者所講的「自性彌陀、唯心淨土」是截然不同的。因為不論唯心淨土或自性彌陀,都只是說明此人已證悟了本具的佛性,而彌陀這一尊佛卻是經過五劫思惟,兆載永劫的願行圓滿所成就的佛,我們何曾以五劫的時間去發願,何曾兆載永劫積植菩薩無量德行?沒有啊!既然沒有,怎麼能說我們有和阿彌陀佛一樣的淨土、跟阿彌陀佛一樣的佛德?
    那一種談法是因為不了解《無量壽經》的道理,泛泛的以自性天真之佛來比喻阿彌陀佛,以自心沒有妄想雜念來認定娑婆世界沒有苦樂淨穢,那種看法是完全錯誤的。如果沒有正確的了解,往往就會以這種錯誤的思想作為他一生的宗旨、指標,這是很危險的。

  39. 依我們的眼光來看,會認為三界六道是真實的,可是以佛的眼光來看,三界六道本來就是虛假的,好像夢一樣。而南無阿彌陀佛這句名號是涅槃的主體,是真實的,萬善的功德通通在這句名號裏面,阿彌陀佛累生累劫所修的點點滴滴的功德,都容納在這句名號裏面。因為業的體在阿賴耶識裏面,而且業的本身其實是虛假的、幻化的,而這句名號的功德卻是真實的。再多的虛假都不如一點點的真實,正所謂「千虛不如一真」,所以,只要這句名號的大功德、大力量一句一句地貫入我們的阿賴耶識裏面,便能轉我們的業。

  40. 以我們凡夫來看有善有惡,譬如五逆謗法是極重的罪惡,果報就是五無間獄;以善來說,五戒十善生在欲界天,禪定更是善,生在色界天,更深的禪定生在無色界天。以凡夫來講有這些差別,以佛的眼光來講,都是不究竟、都是可憐愍的,為什麼?因為壽命盡時又將隨業流轉,即使生在無色界天,八萬大劫壽命到時,還是隨業流轉,如果因緣和合有可能墮入地獄。從地獄的果報來說,因緣和合,善業的緣到了,或許也升天上。

  41. 現在我們是人,甚至是皇帝,可是下輩子如果應墮落為豬的話,立刻就從豬胎出來,就是豬的模樣、豬的性情,愚癡的以餿水為食,因為那是牠的果報。往生到極樂世界,出生就是三十二相,八十種隨形好,都是智慧高明、神通洞達,都是自然虛無之身,無極之體,因為有什麼因就導致什麼樣的果。
    我們是以「南無阿彌陀佛」這一句名號為因,當然就獲得成佛為果,並不是因為我們的善,也不是因為我們的惡,所以往生來說,不是靠我們的善,也不是靠我們的惡。上師有一句話形容的很貼切,「人性差不多,好人和壞人的差別就如同一千萬零九毛和一千萬零一毛。」

  42. 《涅槃經》言:「雖復得受梵天之身,乃至非想非非想天,命終還墮三惡道中。」梵天就是色界天的初禪,一個人修行,下輩子能夠再生而為人就非常的不容易了,何況是生天,更何況生到色界天。色界天是能夠入定到初禪乃至四禪的,到現在,出家界當中修行能夠入定的,二十幾年前就是廣欽老和尚,可是除了廣欽老和尚以外,近二十年來,幾乎不曾聽過。非想非非想天是無色界天最高的一層天,壽命是八萬四千大劫。只要能夠入定的話,就有神通,最起碼是出入牆壁無所障礙,而且能夠知道過去、未來。但即使是修行達到這個地步,還是「虛妄業作」,還是「不能住持」。釋迦牟尼佛說,命終還是隨業流轉,還是會墮落在三惡道──地獄、餓鬼、畜牲道。可以說,如果不往生極樂世界,三惡道就在眼前等他,即使能夠上天,生在天界,還是不離開三惡道。所以凡夫所作都是「不能住持」,都是「虛妄業」。

  43. 不論因果報應或淨土念佛,都要有「經證、理證、事證」,才易啟人信心,令人力行。
    「經證」者,佛說之經文,學佛之人,若不依佛所說,便成外道,所謂「離經一句,等同魔說」;故學佛之人,聞思修三學,皆須依經。「理證」者,經文所詮之道理,如《彌陀經》宣說淨土往生之道,《地藏經》詮釋地獄報應之理;欲知何種教理,必依何種經文,不可錯謬。
    「事證」者,道理之顯於事相;道理屬於理論而抽象,事相屬於事實而具體。宇宙中凡有其理,必有其事;世間上凡有其事,必有其理。

  44. 有因必果,有感必應,乃天然之理。
    彌陀發願是因,屬於感;眾生念佛是果,屬於應。
    眾生念佛是因,屬於感;彌陀救度是果,屬於應。
    然而,或有一向念佛,而全無感應;這並非全無感應,須知感應大略分為四種:
    一、顯感顯應:有念佛,亦有明顯感應,自己感覺得到。
    二、顯感冥應:有念佛,而感應在暗中,自己覺察不到。
    三、冥感顯應:以前或過去世曾經念佛,現在雖沒念,而遇事逢緣,明顯感覺彌陀加被。
    四、冥感冥應:以前或過去世曾經念佛,現在雖沒念,而遇事逢緣,暗中蒙受彌陀加被。
    眾生根性、業緣各異,因此佛之應機亦自不同。故不論顯應冥應,皆是佛之方便,以此引導眾生藉境發心,趨入菩提,使其徹底離苦得樂。

  45. 由此四種感應可以看出彌陀救度、利益眾生,有順度、逆度、顯度、隱度的不同。
    一、順度:求疾得痊,所求遂意。
    二、逆度:求壽反夭,所求不遂。
    三、顯度:因念佛故,或得彌陀現身,聖眾垂護。
    四、隱度:因念佛故,或得人事湊合,機緣相助。
    能知以上感應之理,則理明信深,即使遇到任何惡緣逆境,也能當下了然無惑,而生歡喜感恩之心。

  46. 若論感應,其他宗教,乃至民間之鬼神信仰,亦復不少;若佛教也以感應為崇尚,則與之何異,不只易引人入迷信之途,且易陷人落邪外之坑。故靈應之後必須輔之以教理,指出究竟解脫的光明大道。理明信深,則感應之有無,毫無執礙;否則不啻非化導的方便,更是沈淪的惡緣。

  47. 雖然在《感應錄》中有描述一些極樂淨土的勝境,但那些只可做為啟信的參考,不能完全去崇拜甚至盼望那種境界。而且境界是因人而異的,一般來說,各人所看到的阿彌陀佛往往也是他所供奉的,可見每個人看到的阿彌陀佛各不一樣,所以每一個人當下看到的淨土也會不一樣。我們要了解淨土,應依據《無量壽經》以及曇鸞大師的《往生論註》。至於真的了解淨土,是必須到極樂世界之後,除此之外,一般所描述的都不能盡信,信要信聖言量。
    大家可能會覺得奇怪,既然不能盡信,為什麼我要寫,也編輯出書呢?那是為了在某一方面啟發我們,讓我們對有阿彌陀佛的救度,有極樂世界的歸宿,念佛必定往生,念佛能得現當二益有信心。不過,最後還是要回到信受彌陀的救度,那些內容只是某一種因緣性的而已。

  48. 要見佛也是要有因緣,什麼因緣呢?有兩種:一種是佛力加持;另一種是臨命終時就能看到佛身佛光。

  49. 學佛者或有夢中見佛、靜坐中見佛、念佛中見佛,甚或危難中蒙佛菩薩現身解救,這些都是尋常感應,與機法二種深信不可等同而語。是故,「見佛入信」或「見佛得忍」是唯指念佛之機,徹見彌陀悲心,於稱名必生之彌陀悲願決定深信而言。

  50. 見佛有「眼見」與「心見」,剛剛提到的娑婆見佛、淨土見佛,以及平生見佛、臨終見佛,這些都是「眼見」。心見就是體悟佛性,比如明心見性,雖然沒有見到佛的三十二相,但是見到佛性、體會到佛性,這是心見;另外,體會到彌陀慈悲的救度,也是心見佛。

  51. 見佛,有在娑婆世界見到的,有在極樂世界見到的;在娑婆世界見到的,有平生見到的,有臨終見到的。如果平生精進念佛,或在靜坐當中,或在經行當中,或者是夢中,看到阿彌陀佛、清淨海眾菩薩,還有極樂世界的清淨莊嚴,這個就是平生見佛。
    什麼是臨終見佛呢?就是平生雖然沒有見到,但是臨終一定會見到,因為臨命終的時候,阿彌陀佛一定會預先來迎接我們,佛來了之後,我們就會順利安然地往生極樂世界,就像《阿彌陀經》所講的:「是人終時,心不顛倒」。因為臨終見佛,我們斷氣的時候,就會順利安然、不會顛倒地,當下「即得往生」。往生到哪裡?──「極樂世界」。所以說:「是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土。」這個就是臨終見佛。

  52. 念佛行者之中,亦有一類,雖見佛色身,然無自力心,不執所見,不以所見為往生之助,見如不見,依然如宗祖善導大師所言:「一向專稱彌陀佛名」,所謂「本願稱名」。
    本願稱名之念佛人,平生在佛攝取之中,往生決定,光壽同佛,尚何不足,須藉見佛色身之方便,以資往生及證果乎?

  53. 感應的境界,每個法門各不同。我們法門的特色是「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退」,所以不管有沒有現生見到佛,他都是「平生業成,現生不退」的。如果不是修習我們這個法門、不了解這個道理,沒有這種信受,即使夢中夢到佛,或者念佛當中看到佛,也未能獲得我們這個特色所得的利益。

  54. 所謂「見佛」,是指「此土遇本願,彼土見彌陀」,所以見佛是指彼土見彌陀,而不是此土的感應。在此土只要「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名」就是了。在這裡(此土)重點不在打坐感應或看到,因為那些都是「遇緣則現」,沒辦法永遠都這樣,還是屬於虛妄業作,都是凡夫的現象;但是「彼土見彌陀」就是一見永見,所以是不一樣的。

  55. 在佛法修行中,不論任何法門,信都是非常重要的基礎。唯識宗《百法明門論》裡面有說,信是屬於「善心所」,是屬於善心的範圍,也就是有了信,就有了這方面的善;如果沒有信,就沒有這方面的善。為什麼?因為,再怎麼樣的好事、善事、功德,如果不信的話,就不會去做,如果沒有行善的因,就不可能得到善的果。人生在世,如果不行善積德,下輩子還能夠生而為人嗎?如果不相信三皈依是善的、好的,持五戒、行十善是善的、好的,甚至信佛、念佛就能夠脫離三界六道輪迴,就能夠往生極樂、快速成佛,如果不相信的話,那就不會念佛,不會發願願生極樂世界。

  56. 「本願」是梵語P?rva-Pranidh?na之譯,亦謂「本來之願」、「因位誓願」、「宿願」,是佛或菩薩在過去世修行時所發起救度眾生之願,是立誓救度一切眾生之願,故亦名「誓願」;因為,若不包含救度眾生之誓的願望,只能說是發願而不說是誓願。
    此菩薩誓願之中,只要是菩薩則都必須發起的基本、普遍的誓願謂之「總願」,亦名「通願」,通於諸佛菩薩。而菩薩本身為了達成特別之目的所發起的特殊誓願謂之「別願」,有別於諸佛菩薩之誓願。

  57. 「總願」一般稱為「四弘誓願」,所有菩薩所發最基本的四種誓願。所謂:
    眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,
    法門無量誓願學,佛道無上誓願成。
    這是信奉大乘佛教的菩薩,於修行六度波羅密之時所必發的誓願。

  58. 「別願」是諸佛菩薩所發總願之後,又依本身獨自的立場所建立的誓願。總願是一般性的誓願,與此相對,別願是個人特殊性的誓願。
    別願亦有二種:
    「此土成佛願」:在此五濁惡世(穢土)成佛,救度難度眾生。如《悲華經》第七所說釋迦五百大願、《彌勒菩薩所問經》所說奉行十善願等,是此土成佛的本願。
    「彼土成佛願」:在他方成就佛之淨土,而救度十方難度眾生往生成佛的誓願。如《阿?佛國經》所說阿?如來二十願、《放光般若經》第十三〈夢中行品〉所說二十九願等,是彼土成佛的誓願。而《無量壽經》所說阿彌陀佛之四十八願也是彼土成佛的別願,而此別願是諸佛別願中的別願,亦即在諸佛別願中特別殊勝,《無量壽經》稱為「超世願」。

  59. 雖然我們發願要往生極樂世界,想專念這句「南無阿彌陀佛」,也瞭解要眾善奉行,諸惡莫作,但往往有心無力,該做的做不來,不該做的卻偏偏去做。這樣妄想雜念煩惱深重的凡夫,念佛可以往生嗎?也決定往生極樂世界!為什麼?因為彌陀光明攝取不捨!
    「諸惡莫作」卻偏偏會去做,這是身不由己,是業力的推動;「眾善奉行」,我們應該做但沒有去做,並非沒有那種善心,還是業力的關係。所以,念佛的我們,要常懷慚愧,不起驕慢,不生邪見。既知是身不由己,就要仰謝佛恩,感謝阿彌陀佛的救度。因為阿彌陀佛早知道我們念佛的人有煩惱業障,所以,阿彌陀佛以無礙的光明來攝取我們、保護我們,讓我們不受種種業的障礙。

  60. 為什麼一切眾生只要念佛就必定往生極樂世界?因為,這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛的願是從慈悲所產生的,阿彌陀佛的願已經圓滿,所以這個願就有「力量」。

  61. 只要念佛願生極樂,不管是誰──聖人凡夫、善人惡人、有修行沒有修行,都必定往生極樂世界。一旦往生極樂世界,我們的佛性當下就會展現,現在佛性之所以無法顯現,是因為被貪瞋癡障礙住了。再者,佛性不需要學、不需要累積,佛性裏面本來就具足「無緣大慈,同體大悲」,本來就具足救度眾生的力量智慧,可以說佛的慈悲、智慧、神通、願力,佛性裏面通通都具足。如果佛性裡面沒有具足這些的話,我們再怎麼樣累積、怎麼樣學習都不可能有。

  62. 任何人、任何修持,如果不是仰憑佛力,都將如石頭一般沉入海底──再度輪迴。

  63. 八萬四千法門中,除非不知道有一個今生能夠解脫的法門,才要繼續去尋找,現在既然知道有一個今生能夠解脫的法門,為什麼不立即去實踐它呢?

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