第一篇 人生意義

  1. 生活教育
  2. 護生與素食
  3. 出離與輪迴
  4. 諸行無常
  5. 醒世箴言
  6. 人生目的

第二篇 淨土信仰

  1. 皈命彌陀
  2. 念佛警策
  3. 機法深信
  4. 佛法知見
  5. 眾善奉行
  6. 深信因果
  7. 淨土信仰

第三篇 淨宗教判

  1. 正雜二行判
  2. 要弘二門判
  3. 聖淨二門判
  4. 自他二力判
  5. 難易二道判
  6. 總顯其義

第四篇 正依經論

  1. 往生論註
  2. 佛說阿彌陀經
  3. 佛說觀無量壽經
  4. 佛說無量壽經
  5. 總顯其義

第五篇 淨土宗旨

  1. 廣度十方眾生
  2. 願生彌陀淨土
  3. 專稱彌陀佛名
  4. 信受彌陀救度
  5. 總顯其義

第六篇 淨宗特色

  1. 現生不退
  2. 平生業成
  3. 凡夫入報
  4. 本願稱名
  5. 總顯其義

第七篇 淨宗宗風

  1. 淨土宗宗風(三)
  2. 淨土宗宗風(二)
  3. 淨土宗宗風(一)

第八篇 淨宗傳承

  1. 善導大師
  2. 道綽大師
  3. 曇鸞大師
  4. 天親菩薩
  5. 龍樹菩薩
  6. 第十八願
  7. 總顯其義

第九篇 淨宗弘傳

  1. 念佛度亡
  2. 念佛利益
  3. 念佛方法

第十篇 淨土述懷

  1. 淨土述懷

【法  語 二】

  1. 淨土短文(十一)
  2. 淨土短文(十)
  3. 淨土短文(九)
  4. 淨土短文(八)
  5. 淨土短文(七)
  6. 淨土短文(六)
  7. 淨土短文(五)
  8. 淨土短文(四)
  9. 淨土短文(三)
  10. 淨土短文(二)
  11. 淨土短文(一)
  12. 唯稱名
  13. 信 心
  14. 救 恩(二)
  15. 救 恩(一)
  16. 二河白道呼喚聲
  17. 死的恐怖
  18. 人生之實相
  19. 人生像什麼
  20. 無常法語
淨土宗
慧淨法師
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法語

淨土宗宗風(二)

  1. 宗風二──俗諦:
    一、對彌陀恭敬信順,對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和。
    二、敦倫盡分,閑邪存誠;奉公守法,為世良民。
    三、自覺愚惡,過於他人;毫無資格,計較他人。不說是非,不聽是非,不傳是非,不較是非。不求人過,不舉人罪,不揭人私,不爭人我。不背因果,不蓄恨意,不懷虛假,不行諂曲。
    四、六親眷屬,敬愛和睦;崇德興仁,務修禮讓。和顏愛語,下心含笑;慈念眾生,加厚於人。 奉行謙敬,不起驕慢;常懷慚愧,仰謝佛恩。
    五、給人安心,給人歡喜,給人希望,給人利益。凡事真心,凡事愛心,凡事感恩,凡事恭敬。
    六、學佛大悲心──彌陀如何為我,我便如何為人。


  2. 對於一個真發心修行的人來講,應該是不會等待規矩等種種要求才想調整自己的,只是說因為是凡夫,習性難改,因此多少需要有一些規範,「宗風二──俗諦」就是我們的規範。
     

     


  3. 就淨土宗的「俗諦」來說,一個學佛人,一個念佛人,對於佛所教示的五戒或其他善行功德,以及人倫道德的五倫、五常,儘管知道自己的根機未能全做到,但都應該隨份隨力去做,否則就稱不上是一個學佛的人。譬如孝順父母、友愛兄弟、救濟貧困,愛護動物……這些我們都要去做。甚至不管有受戒、沒受戒,都要隨緣隨份隨力去持五戒、行十善,隨緣隨份隨力去行善積德,這是一個人,尤其是一個學佛的人,基本上要盡的本份。只是說,我們雖然盡這個本份,但不是以這種功德作為往生的條件,也不是以這個功德來輔助往生。 

     


  4. 一個自覺是罪惡生死凡夫的人,當他要去做自覺已經是做不到的行持時,心情會是怎麼樣呢?近代持戒最有名的就是弘一大師,弘一大師了解戒律、深入戒律,同時自我反省也很細膩,所以他說他不是比丘,甚至連五戒也不夠格,只是多分的優婆塞而已。他已是這樣了,何況我們?既然這樣,對於出家人的三業威儀,還有改過行善、修身養性、砥礪德行的,必需要有另外的方法。以我們法門來說,砥礪的方法內容就是我們的「宗風」。 

     


  5. 多年前,我就有編「淨土宗教章」,因為足堪稱為一個宗派,一定必需要具備有類似「教章」那樣的內涵,才能建立一宗一派。「教章」就等同國家的憲法,是最基本的,裡面當然要有自己的宗風(包括「真諦」與「俗諦」),我們就是以「宗風二──俗諦(處世之道)」來作為我們半月半月誦讀的內容,並且把它落實在三業行誼當中。為什麼?因為誦的目的不只是嘴巴誦,而必須是記在腦中,涵養在內心,使其成為自己的個性、自己的生命,所謂「融入骨髓,化為個性、成為生命」。因此,我們必須要利用半月半月來誦讀宗風。
    除了半月半月在大眾面前誦讀之外,也希望大家每一天早上起來都能先背誦、思惟一遍。誦有嘴巴的誦以及身體的誦,我們是從嘴巴的誦,然後再要求到身體的誦。所謂身體的誦,就是將這一些內涵落實在三業、落實在日常生活當中,全身心都在誦讀,亦即剛才所說的,融入骨髓,化成自己的個性、自己的生命。 

     


  6. 出家人半月半月誦戒有互相舉罪的一項內容,目的就是讓我們能夠曉得自己有哪一些過失,好讓自己曉得去改進。這裡說:「日日知非,日日改過;一日不知非,即一日安於自是」,我們很容易安於「自是」;「一日無過可改,即一日無步可進」,這樣命運一定改不過來。所以有一句話說:「聞過則喜,聞善則拜」,對於他人糾舉我們的過失,我們要虛心謙卑的來接受,不要怨恨對方,認為別人在說自己的是非、在譭謗自己,如果這樣的話,就是一般人,不是修行人了。所以我們應有「聞過則喜,聞善則拜」的謙虛涵養,這樣命運才能夠改變。
    很多學佛的人,災難來了,也是遭受災難的命運,痛苦來了還是遭受痛苦的命運,為什麼沒有改?因為他學佛沒有在心地上用功夫,沒有在自己的內心求改過,甚至凡事都責怪別人、抱怨別人,認為別人害他、別人對他不是,覺得自己的不如意都是別人造成的。這樣命運怎麼有辦法改變呢? 

     


  7. 未論行善,先須改過,這個很有道理。諸佛通戒的那一段法語說:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」眾善奉行之前,要先諸惡莫作,這就是「先須改過」,所以自我改過是非常、非常重要的。對我們這個法門來講,真正的「行善」是什麼呢?就是念佛,以及自信教人信,這個就是行善。「改過」是什麼呢?就是以宗風或古聖先賢的法語做為標準來改正。 

     


  8. 宗風的內容就像一面鏡子,不面對鏡子,就不知道容貌骯髒,也不知要擦拭乾淨,面對宗風這一面鏡子的時候,就會發現自己的習性,發現自己的缺陷,而更加的慚愧;也因為面對法鏡,愈感自己缺陷,才更加要面對,使自己知所改進,不能百分之百達到,至少可以做到幾分或幾十分。所以希望大家,每天都將之思惟一遍,落實在生活中,使其融為我們的骨髓,化成我們的生命,使我們的言語行為就如同宗風這些內容。 

     


  9. 古德言:「一時不在,如同死人」,可以說,沒有佛法的精神滋養,就不是一個人了。我們學佛的人,如果沒有持續不斷地吸取佛法的營養,那就不算是一個學佛的人了。
    要如何吸取佛法的營養呢?我們精神的食糧,必需要靠佛陀智慧的真理語言,因此每一天就要背誦佛陀智慧的語言,所以「宗風二──俗諦.處事之道」的內容應該背起來,而且一天的開始,就要思惟一遍,將佛陀的語言、古聖先賢的語言,作為我們的生命,作為我們一天為人處事應對的準則。 

     


  10. 如果真的相應於淨土法門,一定會相信自己是一個罪惡生死凡夫,一個真正體會到罪惡生死凡夫的人,一定會謙卑柔軟,貢高我慢不起來,也傲慢計較不起來,這樣性情就會轉變。所以我們這個法門,即使是真諦也能體會俗諦,體會俗諦就能進入真諦,是相輔相成的。
     


  11. 對彌陀的恭敬信順是到達什麼地步呢?到達了「南無」的地步,南無就是「歸命」,把我們最寶貴的身心性命付託給彌陀、交代給彌陀,完全信順彌陀救度,統統託付在彌陀的身上。
     


  12. 我們的生命,不只是這一生一世而已,而是貫串著過去、現在、未來,所以,把我們這個貫串著過去、現在、未來的,生生死死的,分段的、輪迴的、無常的生命,完全付託、歸託、依靠於阿彌陀佛。
    如果我們真的有這一份恭敬信順,「南無」、「歸命」、「歸投」、「依靠」的心的話,就會時時刻刻憶佛、念佛。而憶佛、念佛是「因」,往生成佛是「果」,從現在開始,就確定離開了濁惡的、無常的、輪迴的生命,確定了已經是極樂世界的無量壽、無量光、無量慈悲、無量智慧的菩薩之一了。
     


  13. 「恭敬」:「恭」指內心的謙恭、謙卑;「敬」指外相的崇敬。「恭敬」這兩個字對我們學佛的人來講非常重要,所謂「佛法從恭敬中求」,有一分的恭敬就能獲得一分的利益,有十分的恭敬就能獲得十分的利益。
     


  14. 「對彌陀恭敬信順」、「對他人恩慈體貼」、「對自己謙卑柔和」,這三點大家可以多多體會,如果做到這樣的話,這個團體基本上是無諍的、和諧的、融洽的,也才能夠達到清淨。
     


  15. 一個學佛人要「隨順、柔和」,所以「宗風──俗諦」才說「對自己要謙卑柔和」。人家對我們講一句話、一個動作,應該要隨順「是、是,對、對」,儘量不要認為你怎麼這樣對我,而往負面去推測。「謙順」對修行人來講是很重要的,尤其是佛門,最重「謙順」,師長所講的,當下就要「是、是,對、對,好」,而不要以世俗的觀念來衡量,認為自己的看法才對,師長所說的不符合自己的衡量,這樣就不是學佛人應有的心態。
     


  16. 能體會到阿彌陀佛的救度悲心,就會對阿彌陀佛的救度百分之百的領受,匍匐在阿彌陀佛的腳底下,徜徉在阿彌陀佛的懷抱中,他就會對阿彌陀佛百分之百的恭敬;既然是百分之百的恭敬,自己就會隨之也百分之百的謙卑、謙和,就有彌陀的悲心氣氛,知道去愛護別人,體諒別人,因為他曉得彌陀是主動、平等沒有任何條件的救度眾生。儘管自己還有貪瞋癡,煩惱強盛,業習深重,逢緣觸境,貪瞋業習當下暴露,但是事後立即的反省檢討能力與心情會很強,立刻會反轉過來。
     


  17. 我們這個法門是講彌陀的救度,也就是講彌陀對我們的愛、彌陀對我們的包容。想想看,如果彌陀不愛我們,怎麼會救我們呢?如果彌陀不包容我們,我們怎麼可能被救度呢?想想看,我們生生世世,乃至此生此世,我們的三業行為過得了閻羅王這一關嗎?閻羅王會包容我們嗎?閻羅王不肯包容我們的,因果也不肯包容我們的,只有阿彌陀佛包容我們,不跟我們計較,而且還要來救我們。
     


  18. 我們若體會到彌陀的愛有多深,對別人的愛也會有多深;我們體會彌陀對我們的包容有多大,對別人的包容也會有多大。
     


  19. 念佛人要有「機」的深信,深信自己始終是罪惡生死凡夫,無有出離之緣。但因為有這句名號,有阿彌陀佛的力量做我們的增上緣,給我們依靠,所以不因自己是罪惡生死凡夫而苦惱,從此所過的生活,是安穩、喜樂的生活;是慚愧、懺悔的生活;同時也是感恩、謙和的生活。感阿彌陀佛的恩,柔軟自己的心腸來體貼他人,這就是我們宗風俗諦所講的:「對彌陀恭敬信順,對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和。」過這種念佛的生活。
     


  20. 「對彌陀恭敬信順」,就是要「學佛大悲心,彌陀如何為我,我便如何為人」,當然這是一種嚮往,不過,有嚮往總比沒嚮往好,雖不能至,至少能做到幾分。
     


  21. 一個人如果起情緒、心中不平了,感覺受委屈了,這表示兩方面不足:一方面是對「機、法」沒有體會,以為自己是一個賢善、沒有過失的人,同時也沒有體會到彌陀的愛跟包容;另方面是他初學這個法門,所以感受的深度還不夠。
     


  22. 諸佛出世,皆勸「諸惡莫作,眾善奉行」,本願亦言「唯除逆謗」,《大經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意,而廣說「五善五惡」之勸誡。可知:彌陀深欲念佛之人,「敦倫盡分,閑邪存誠,奉公守法,為世良民」,如「宗風二──俗諦(處世之道)」。
     


  23. 學佛的人、念佛的人,每個人都應該自勉,堅定地站在自己的崗位上,善盡責任義務,「敦倫盡分,閑邪存誠,奉公守法,為世良民」,而來念南無阿彌陀佛。
     


  24. 講仁義、敦倫常、重孝道、尚禮節,也是佛教因果的紮根。佛門始終是保守的,唯有保守才能維持佛法的面貌。在此濁惡之世,猶如人處暗中,佛法是唯一眼目、曜世明燈。末法之世,厚生利用之術一日千里,而修身養性之道如江河日下。
     


  25. 在家人先宜敦倫盡份,閒邪存誠,吃素念佛,三業端正,而又教理通達,則可為一方之導。
     


  26. 念佛人應該在敦倫盡分當中引導親人念佛,跟我們同生極樂世界,這樣的話,不但是跟佛永遠在一起,家人團結在一起,而且本身也能夠成佛,讓人家來親近,也能夠廣度所有眾生。所以,如果是在家眾,就安份守己,奉公守法,為世良民,專一念佛,全家成為念佛的佛化家庭,全家求生極樂世界,作為在家學佛的典範,引導一方。
     


  27. 學淨土法門,人人都要自覺自己是一個罪惡生死的凡夫,是一個煩惱熾盛的凡夫,是一個沒有解脫之緣的凡夫,就是「自覺愚惡,過於他人。」如果這樣的話,就很容易信受彌陀的救度。
    不過,「自覺愚惡,過於他人。」有幾個層次,有法律上的罪惡,道德上的罪惡,還有宗教上的罪惡。「機深信」含蓋這三個層次,但最基本的是宗教上的罪惡。為什麼呢?因為,有的人覺得他奉公守法是世間良民,他也敦倫盡分、崇尚道德、講仁義……。所以,在法律上他不是罪人,沒有罪惡。在人倫道德上,他也不是罪惡之身。可是,在佛教所講的,人都有貪瞋癡無明,這就是罪惡,也是所有惡的根源;就「機深信」的這三個層次來看,我們是一個奉公守法的人嗎?是一個敦倫盡分的人嗎?如果真檢討起來,我們是做不到的。所以,我們不只是有宗教上的罪惡,甚至是在法律上、人倫道德上,我們也都犯了罪。
     


  28. 我們學佛的人,尤其是學習淨土法門,首先要發現自己是一個不足、不完美的人,自己的過錯很多,甚至是一個無能為力的人,乃至發現原來自己是齷齪、骯髒、卑鄙,能夠這樣,在學佛的道路上,才有進步的可能,才能昇華。因為一個有這樣存心的人,他會凡事檢點自己,所謂:「行有不得,反求諸己。」在反躬自省當中,德行的光輝,就會逐漸地亮麗出來。
     


  29. 一個修行人,時刻希望自己每一天都能改進,每一天都能提升,不站在原地踏步。就像《大學》所講的:「苟日新,日日新,又日新。」就是說一個修身養性的人,甚至是一個政治家,他必須是不斷地提升自己的水準,讓今天勝過昨天。所以,一個修行人,凡事都在檢討自己,使得自己能夠棄舊從新;舊人已過,從現在開始,是一個新生的人,時刻都能夠棄惡行善,都能夠很歡欣地走向「苟日新,日日新,又日新。」
     


  30. 一件事情做過以後,要儘量在微細的地方去檢討這件事情,還有那些做的不圓滿?能夠這樣的話,就有改進的空間,下一次,就會向更圓滿的地方前進。如果不去「自覺愚惡,過於他人。」反而都覺得「他人愚惡,過於自己」,這樣的話,自己就無從提升改進了。
     


  31. 「宗風──俗諦」有談到,要「不談是非,不聽是非,不傳是非」,而且要「不較是非」。我們是學佛人,不管在家、出家,這一點都要嚴格的遵守。不要一聽到事情就傳來傳去,這樣都是製造是非。
    另外,如果事情是關係到自身時,ㄧ般人往往不是諉過就是掩過,從來不是「分怨共過」,都是講自己對,講對方不對,就像基督教《聖經》所講的:「總看見別人眼中有刺,卻看不見自己眼中的樑木。」
    所以,修行首重「謹守口德」,一個修行人要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,有關人我是非的話,絕口不談。但是一般人習氣都很重,而且往往情緒化,不但沒有把人我是非在心中消化,反而是積堵在心中醞釀,逢人遇境就流露出來,甚至相互傾訴,這都不是學佛人應有的態度。
     


  32. 言語往往是是非的來源,所以宗風裏面對語言的提示就比較多一些。比如:「不說、不聽、不傳、不較」。相應於在佛陀所訂的五戒、十善當中,針對口業而訂的規範是最多的,所以我們要不說是非,也不要訴苦,因為口業最容易犯罪犯過,也最容易消損自己的福報、增加自己的罪障。
     


  33. 一切罪過,往往都是因為不守口德,所以我們要學習守口如瓶,凡事檢討自己的過錯,不要去責備人家。如果發現別人有錯誤,也不要去宣揚,不要講給第二個人聽,也不要講給自己最親密的人聽。因為自己最親密的人,也有他親密的知己,話傳來傳去,罪業就造出去了,而且,說人背後話是最損陰德的。所以,修行學佛最重要的是心存誠懇,存誠懇之心而不隨便打妄語,不隨便說是非。
     


  34. 修行要從什麼地方開始呢?要從不妄語開始。不妄語就是不隨便講話,不僅不講騙人的話,也不講兩舌、惡口、妄言、綺語,這個非常重要。
     


  35. 修行從不妄語開始,對於是非儘量不看、不聽、不說、不傳,即使閒話也不要講,要惜話如金,守口如瓶。
     


  36. 團體當中,如果是執事對有關公務或某些事情的提示叮嚀,這不是是非,我們應該謙卑接受,所謂「聞善則喜,聞過則拜」,這樣不僅能夠增長自己的福德,也能夠消除自己的業障。別人指出我們的不對,我們應該謙虛地接受,乃至是背後的誹謗,也要接受。當然有些事情若是應該說清楚的,應該解釋明白的,都應清楚平實地表達。可是如果難以說清楚,也無法解釋的話,那就要甘心、平順、安然地來接受。
     


  37. 我們凡夫每個人都有貪、瞋、癡、慢、疑,但最容易表現出來的就是「瞋」跟「慢」,尤其是我執比較重的話,瞋跟慢就更容易顯現出來。
    瞋跟慢大都顯現在自尊心跟自卑心,因為自尊、自卑是一體的。不是自尊的時候就自卑,自卑過度無形中就會自尊起來,如果沒有自尊也沒有自卑,就會一種平懷,平常心看待,即使當下有爭執,事後就忘掉,不蓄恨意。
     


  38. 「和顏愛語」出自《無量壽經》,原文是「和顏愛語,先意承問」,這兩句經文是在說明阿彌陀佛因地修行,對眾生親切體貼、柔善謙遜的大悲言行。
    「下心含笑」出自《地藏經》,原文是「下心含笑,親手布施」,這兩句經文是佛陀開示一位國王布施時所應抱持的心態與作法。
    這幾句經文對我們學佛人,尤其身為職事幹部,是很好的開示,可作為我們為人處事、服務大眾的方針。
    「先意承問」:設身處地為對方設想,不等對方開口,預先通達其心,了解其意,而主動積極地垂詢對方的需要,解其苦惱,滿其所願。
    微笑是世界上最美麗的語言,也是人與人最好的溝通橋樑;時常笑臉迎人,必是最有人緣的人。希望職事幹部們為大眾服務時,都能主動積極,都能「和顏愛語,下心含笑」。
     


  39. 「和顏愛語」:溫和的容貌,體貼的語言──希望我們多注意:我們的容貌溫和不溫和?所講出去的話是傷對方的心,還是讓對方覺得歡喜?
    「下心含笑」:「下」,就是謙下、卑下。以卑下之心、謙下之心,滿含讓對方覺得很友善、很容易親近的笑容。
    「慈念眾生」:對一切人都能以慈悲心、站在他的立場來考量。
    「加厚於人」:以寬厚仁愛之心,成全對方。因為凡夫往往有意無意在言語上傷害人家、在行為上讓人家難過,因為都是貪瞋癡的凡夫,都是罪惡生死凡夫,難免如此。所以我們要存謙下的心,希望他人能原諒自己,而不是自己原諒他人。
     


  40. 學本願之人,既知自己是罪惡凡夫,則生慚愧懺悔,心存謙卑柔軟,而思棄惡行善,如善導大師言「念念稱名常懺悔」。又既知彌陀大悲救度,且受恩感恩,則應謝恩報恩,如同善導大師言「學佛大悲心」,而悲愍眾生,利樂有情。
     


  41. 凡事真心,千古異行,都成一點真心,真誠能夠感動人,也能夠感動動物;真誠極處,感泣鬼神。
     


  42. 一個心存菩提心、想利益他人的人,所展現出來的就會像宗風所寫的:「凡事是為對方設想」、「凡事肯吃虧、不計較」,凡事為對方帶來「恩慈體貼」,凡事「讓美歸功、分怨共過」,不會與對方爭執,甚至懷恨生氣,不會不平、不滿、抱怨、訴苦。
     


  43. 「凡事感恩」,感恩是很可貴的,有困難的時候,獲得貴人的協助,我們就會銘感五內;若是生命交關、危在旦夕的時候,突然被人家救起,我們會怎麼樣呢?感恩戴德,有錢就以錢來報答對方,沒錢就以生命來報答對方,因為我們的生命,是他再造之恩。
    有感恩心的人,對自己會知足無諍,對別人會容人助人。因此感恩心是非常可貴的情操,能夠給四周帶來溫馨,給團體帶來和諧,使自己更有幸福感、快樂感。因為曾經受過人家的幫助,必定會幫助別人,為什麼?因為他體會到當時被幫助的溫馨,當時被幫助的難得可貴。那人同此心、心同此理,自自然然他也會想去幫助別人。
    同時,因為他是被救者,他就會謙虛、謙卑下來。自己是一個走投無路、生命垂危的人,突然獲救了,生命對他來講是多加的。所以在他謙卑、知足、無諍的時候,他的心就會柔軟,同時想回饋他人,幫助他人,因此就會彼此接納,互相包容。所以有感恩心的人,這個團體必定是溫馨的,這個團體必定是和諧的。
     


  44. 以佛教來說,可以說「和」是最高的境界,佛就是「和」的境界,所謂「涅槃寂靜」。所以佛陀規定僧眾要「六和敬」,如果沒有「和」的話就不能稱為僧團,因為會給自己帶來苦惱,也會給他人帶來苦惱,這樣僧團就不能和合不能穩定。因此,人與人相處和合很重要;彼此要各退一步、各讓一步,彼此體諒包容,凡事不情緒、不抱怨、不批評、不責備、不判斷人、不定人的罪。所謂「讓三分心平氣和,退一步海闊天空。」凡事多忍讓,大事化小事,小事化無事,與人無爭無怨,自然無憂無慮。
     


  45. 我們對十方諸佛菩薩乃至一切眾生都感恩,因為今天能夠促成我們生而為人,聞到佛法進入本願,都是十方諸佛菩薩的慈悲引導,都是這個世間的順境、逆境來促成我們的──不是順的增上緣就是逆的增上緣,所以我們凡事就是感恩。
     


  46. 念佛人為人處世有一個原則,就是兩句話、六個字:「守大體、有分寸」。守大體就是:這句話應不應該講?這件事情是否應該去做?是否應該去和這個人接觸?如果是不應該,就不要起這樣的心念,說這樣的話,做這樣的行為;如果是應該去做,到底要做到什麼程度?應該要怎麼做?分寸要怎麼拿捏?這就是守大體、有分寸。無論任何事情都要「守大體、有分寸」,夫妻、父子、兄弟、朋友、蓮友……彼此之間,都各有各的大體和分寸,所以任何事情都要守大體、有分寸。一旦沒有守大體,沒有分寸,就一定會混亂,將帶給彼此苦惱。
     


  47. 凡夫沒有真實心,要如何做到宗風俗諦所講的「彌陀如何為我,我便如何為人」呢?
    學習我們這個法門,重要的是要有「機法兩種深信」的深刻體認,知道自己是罪惡生死凡夫,是卑劣、卑微、渺小、無能無力的,這樣他的心就會「謙卑柔和」;同時領受彌陀的救度,就會「恩慈體貼」,因為彌陀就是這樣對待眾生的。我們體會彌陀的大悲心,知恩報德,就會流露出「彌陀如何為我,我便如何為人」的心情。這是自然會有的嚮往之心,有嚮往之心,自然就會一點一滴往這方面前進。
    宗風俗諦的內容,都是從「機法兩種深信」開展出來的,雖然沒辦法全部做到,但就像面對大海,大象能吸的水就較多,相較於大象,馬所吸的水就較少,鹿所吸的又更少,而如果是一隻蚊子,所吸的水就少之又少了。總之,隨每個人的根機隨分盡力去做就對了。
     


  48. 「學佛大悲心──彌陀如何為我,我便如何為人」,這一句話的境界是很高的,對我們來講,是學多少做多少。如果這樣的話,我們對彌陀的悲心、彌陀的愛體會多少,對人的表現就會有多少;對人的表現有多少,就證明了體會彌陀的愛有多少。當體會到彌陀的愛,就會肯吃虧不計較,也會有奉獻的精神,自己力之所及、做得到的,就能夠犧牲奉獻。


  49. 我們學佛就是「學佛大悲心」,以大悲心來看待一切眾生,相互的接納、包容、體諒、理解,所謂「善解對方」。如果能夠彼此「善解」,而且凡事都往正面去看待,不往負面去思惟;或者難免有負面的思惟,可是不要把他流之於口,訴說給別人,這樣至少也不會有紛諍。


  50. 學淨土法門,如同宗祖善導大師所開示的──「學佛大悲心」;我們是在學彌陀的大悲──「彌陀如何為我,我便如何為人」。所以,希望各地蓮友能夠存著這種安貧樂道、一切為眾的悲心,不留身外之物,一切奉獻眾生,為眾生服務。
     


  51. 我們感受阿彌陀佛的大慈悲、大愛心,自然就會包容別人,就像彌陀包容我們。同時不會像以前那樣,心非常剛強,凡事都要計較,因為我們體會阿彌陀佛救度我們是不跟我們計較的,我們自然跟眾生也不會計較。雖然我們善根福德不夠,可是,無形中就會去增長善根福德,而在這當中,並不覺得自己是在累積善根福德,覺得這都是阿彌陀佛的感化,是阿彌陀佛的佛力、佛德在我們的心中發酵、產生作用,使我們自自然然心性轉變、氣質提昇,所做出來的就很像一個學佛者。
     


  52. 「金也空,銀也空,死後何曾在手中;妻也空,子也空,黃泉路上不相逢。」「一旦無常到,方知夢裏人;萬般帶不去,唯有業隨身。」這些句子如果偶爾思惟一下,就能滌蕩我們的心靈,讓我們對世間、恩怨比較不會那麼計較、不平、不滿,情緒比較能夠平撫。想到人生最後也是空手一雙,隨業去見閻羅王,就不應該計較,反而要留下一些功德,帶一些功德去。當然這是就一般人來講的。就我們修學淨土法門來講,凡事應該以彌陀之心為心,以彌陀之行為行,就像「宗風──俗諦」所說的:「彌陀如何為我,我便如何為人」。
     


  53. 學佛也是學佛的慈悲心,學佛也是回歸本來人,真正的本來人,就是無我地奉獻眾生,這樣的話,對他人就會恩慈體貼。恩慈體貼就是希望對所有的人都有無私的愛,給他人帶來恩惠、利益,讓他人感受到我們對他的慈悲、溫暖和照顧。所以,對任何人都要有恩慈體貼的胸襟,所到之處,都能讓對方感受到溫暖。
     


  54. 人的內心若有彌陀的生命,自能以佛心為心,以佛行為行;喜行善事,樂恕人過。因為感受到彌陀愛護我們,使我們也會愛護他人;彌陀寬恕我們,使我們也會寬恕他人;更因獲得彌陀惠賜莊嚴的極樂,蒙受彌陀償還累劫的冤債之故。人雖不能愛護、寬恕他人,亦能獲得彌陀的愛護與寬恕;人若一旦感受到彌陀的愛護與寬恕,也必能愛護、寬恕他人;若其不能愛護、寬恕他人,便是尚未體悟彌陀的愛護與寬恕。
     


  55. 阿彌陀佛無限的慈悲愛心,平等接納、徹底包容、絕對體諒,毫不計較、毫無條件地救度我們。若能體會阿彌陀佛對我們無限的愛心、徹底的包容,我們瞋恚、剛強的心就會被感化而柔軟、而慚愧,對任何人就會付出愛心與包容。
     


  56. 宗風俗諦中就有「威儀(舉止)──安詳穩重」一條,安詳穩重其實是包括內心跟外境的,也就是身口與意。一個人如果內心安詳穩重,他會是很平和的──內心很平和、很平靜、很無諍,也很安穩、很喜樂,一種寂靜的喜樂。
    出家本來就是為了修行,所以內心應該是向善、向上、向淨的。我們既然發心出家,心中就應該清楚明瞭是為了修行而來,而修行也一定是有自我的要求,而不用等待外面用某種嚴格的或是某一種制度來規範,甚至獎懲。所以,一個真正發心出家的人,很自然的,他應該會有自我要求,讓自己的身口意都是安詳的、穩重的、不虛浮、不粗暴的。
    有人說我們威儀不足,這對出家眾來講,應該感到很慚愧。既然現出家相就是為了要修行,首先就是內心要平和、平靜、安穩、無諍,展現在外的,也是穩重的、穩定的、平和的,這方面希望大家都能自我要求。
     


  57. 學佛人,不管在家、出家,儘量要安詳、穩重,一方面從外面的行住坐臥來要求內心。另方面,可以晨起靜坐念佛,或者在佛堂靜坐念佛,念到比較相應的時候,也會體會到那一份寂靜的心靈。有了這一種體會,就保持這種心境來為人處事。如果能保持這一種心境來為人行事的話,語言就會比較親切和藹,同時也比較不會計較、推論他人的動機,這是從內心的寂靜顯現行儀的安詳。
     


  58. 《易經》有一段話是我們修身很好的法鏡:「諉罪掠功,小人之事;掩罪誇功,眾人之事;讓美歸功,君子之事;分怨共過,盛德之事。」發生事情的時候,一般人通常都會諉罪,甚至是掩罪,更不用說坦誠地將自己的過失發露出來。
    承認過失、反省改進是一般人應有的態度,更何況是修行人?修行人有了過失,是應在大眾之前表露懺悔的,這樣罪障才能消除,藉由在大眾之前懺悔的力量才能使自己以後不再犯。因為業力有根,必須將根挖出來攤在陽光下,如果不從根挖出來曬太陽,只是枝葉曬太陽,日後根還是會再生長。所以一個真正的修行人是重在懺悔、發露自己的業障。
     


  59. 一個修行人應該是「誇罪掩功」的,為什麼?把自己的錯誤缺失顯露出來,讓人家知道,可以消業障,也可以警惕自己;如果一直掩蓋,那真是業障愈加深重。自己有功勞有成就,要儘量掩蓋,不要誇耀出來,這個都是增德消業最好的良方。
    總之,雖然念佛確實能夠消我們的罪業,但我們也必須至誠反省發露,儘量不要掩蓋,不然的話就會像右手掃地、左手灑灰塵一般的不智。
     


  60. 修行人,發大乘心,修菩薩道,好的、歡喜的、安樂的、成功的總是讓給對方,壞的、失敗的、沮喪的留給自己。甚至暗中默默地祝福他,把好處讓給他,只要對方有一絲快樂安慰,我們也感到快樂安慰。
     


  61. 柔和忍辱,或者謙順謙卑,對一個人來講是非常重要的,尤其是一個學佛者。《易經》說:「謙受益,滿招損。」又說:「天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。」一個謙虛的人,走到哪裡都受歡迎,天地鬼神都要加福給他。所以,謙虛的人有福了,天地鬼神都會憐惜他,讓他趨吉避凶、遇難呈祥。尤其是謙虛的人容易信受彌陀的救度,獲得「現當二益」。
     


  62. 「人虧天補」,吃虧就是佔便宜,肯吃虧一分,天就補你十分、甚至百分,這就是「天道虧盈益謙」。所以背到這一段宗風的時候,就肯忍辱不去計較,甚至心中沒有負面的情緒,不會覺得心中有不平不滿需要去忍。
     


  63. 不管佛教也好,或是社會一般情形也好,凡事要改變命運都是先從佈施開始。對於出家人來講就是法的佈施,而在佈施之前,要先具備什麼呢?古德言的:「謙虛一節,並不費錢」。我們要法佈施,如果對法不了解,對經藏不深入,口才又不好,怎麼能夠佈施呢?但是謙虛,即使有口才、沒口才,都可以做得來。所以說「謙虛一節,並不費錢」。
     


  64. 念佛人同是淨土眷屬,猶如兄弟,同秉父母(彌陀)氣血所生,可謂「本皆念佛人,本皆同根生」,理宜互相友愛,情同手足。既是淨土眷屬,也是同門師兄弟,彼此要:相尊重不相輕視,相親近不相疏遠,相體諒不相批評,相幫助不相袖手。
     


  65. 一個家庭、一個團體,乃至社會大眾,都應該要彼此尊重、彼此包容,即使一棵樹也不可能有兩片完全相同的葉子,每個人的個性都不一樣,做事風格也不一致,但都是同一家人,都是同一個團體,在不同的單位分工合作,所以我們要學習佛陀那樣的悲心,互相包容、互相同情。
     


  66. 學佛之人,服膺真理,求真求實,應該理性抬頭,慧眼明朗,切莫感情用事,愚癡迷惘。
    學佛之人應厚道而樸實,直心是道場,一是一,二是二,不浮誇,不造假。
     


  67. 一個真正學佛的人,遇到惡緣逆境,甚至遭人傷害時,不但不瞋恨,反而生大悲,並將功德迴向他;即使不能生悲心,至少也不可生恨心,否則便非真正學佛者。
     


  68. 人的一切思緒行為,都是由心主導推動的,有怎樣的心就會有怎樣的言語和行為,產生怎麼樣的命運,變成怎麼樣的結果。
     


  69. 一個念佛人的心態,就是要知道,今生今世所遭遇的成敗得失、苦樂禍福,所有的點點滴滴,百分之百都是跟我們的過去世有關,是生生世世所造作而來的。就是生生世世以來有造那樣的因,所以今生今世才會出生在某個國家,做某人的子女,與某人結為夫妻,生幾個兒女,身體健康或病弱,頭腦聰明或愚鈍,事業成功或失敗,際遇是順或逆……所有的點點滴滴都是我們生生世世自己所造作而來的,不是別人導致我們那樣的。
    所以一個念佛人首先要相信三世因果與善惡報應的道理,要有安分守己、隨遇而安、逆來順受之心,不要對人以牙還牙,這樣來念佛才會感到自在喜樂。
    若念佛人不了解這種善惡報應、三世因果、自作自受的道理,就會凡事不平不滿、嫉妒計較、爭吵怨恨,他雖也念佛,依然是苦苦惱惱,乃至於會作出極端的行為,甚至於最後去自殺。這樣的話,怎麼可以怪罪阿彌陀佛說:我已經念佛了,怎麼使我步上自殺之路呢?我是一個念佛人怎麼還會這樣呢?如此怪罪阿彌陀佛都沒有庇佑,這是不對的。
     


  70. 所謂「依報由正報轉」,有怎樣的正報就有怎樣的依報;有怎樣的依報,可見他是怎樣的正報。依報就是所處的環境,我們是出生在哪個國家──是十方淨土,還是娑婆惡世?是出生在道德人文薈萃的國家,還是出生在野蠻貧窮困苦的國家?是出生在怎樣的家庭?出生下來的種種人際、命運,這一些都屬於依報。依報不是上帝所創,也不是依天所命,而是自己決定的──由自己的正報所決定的。
    簡單講,包括在這個世界上的名位、權勢、財富,甚至丈夫、妻子、兒女、兄弟、眷屬,這些都是屬於自己的依報。可以用一種比喻,也就是花跟蜜蜂,有花的地方就有蜜蜂,花多蜜蜂就多,花少蜜蜂也少,如果沒有花也就沒有蜜蜂。花比喻是正報,蜜蜂比喻是依報,花不用去求蜜蜂,蜜蜂也不用去求花,只要有花,有花香,蜜蜂自然會來到;即使這一朵花缺了葉子,他依然有蜜蜂;可是如果是假的花,再怎樣的美麗漂亮,也不能有蜜蜂飛來。所以有一句話說:
    花無心招蝶,蝶無心尋花;
    花開時蝶來,蝶來時花開;
    我亦不知人,人亦不知我;
    不知從帝則。
    這就是一種因果,正報之因,自然有依報的果。
    所以我們如果覺得自己沒有福報,沒有人緣,處處不順,那就要檢討自己,而不要怪罪別人;如果不檢討自己反而怪罪別人的話,這樣不僅不是修行人,而且遭遇也會愈來愈慘。反之,如果懂得反省而自我改進,未來就會愈有福報,會愈平順。為什麼?因為能夠不怪罪別人而反求自己,正報就昇華了;正報昇華了,依報也就能夠改善而跟著提昇。
     


  71. 有什麼「因」必然會有什麼「果」,因果之間必需假藉「緣」,若是有「立命之學」的觀念,儘量能夠「諸惡莫作,眾善奉行」的話,這一個緣都是好的緣,使好的因會得好的果;而壞的因因為沒有壞的緣,所以不會得到壞的果。
    一般修行無非是觀照、觀心,一切由心造,一切都是阿賴耶識──過去世的心識展現出來的,所以說觀心。我曾向大家介紹一首偈子,就是:
    願我恆常觀自心,正當煩惱初萌生,
    危害自己他人時,立即強行令斷除。
    對我們念佛法門來講,是時時刻刻、心心念念都在這一句佛號上。當然難免會打妄想,打妄想的時候就觀照,然後又回歸到念佛。
     


  72. 有句話說「病由於情」,身體上有什麼病往往是由心情產生的,過去世固然有那個業,可是如果現在都是心平氣和、謙卑柔軟,凡事理性不情緒、慈悲不瞋恚,心中沒有不平、不滿、抱怨、積怨,能這樣的話就會比較沒有病。
    譬如說在座大多是女眾,女眾往往容易得到乳癌或者是子宮頸癌,如果大家能心平氣和、凡事不計較、內心沒有不平不滿、不憂慮、不積怨、不常生氣,這樣就比較不會有這一類的病。一個人如果心中有鬱氣積在心中,就會導致所謂的「氣逆」,而容易有疾病的產生。
    另外,如果平常習慣熬夜,都是三更半夜才睡覺,也容易罹患疑難雜症,所以要維持身體健康、避免病痛,飲食、生活習慣上,尤其心情上都要調整。再者,一個人如果對父母非常的孝順、不忤逆父母,體貼父母的心意,常使父母歡喜,能這樣的話,這個人福報會很大;如果對父母忤逆不孝,常常跟父母衝突對立,那這個人的命運就會不太好,身上難免就會有疑難雜症。
     


  73. 凡事要往正面思惟,因為有什麼心念就會帶來什麼事情,我們起心動念,乃至言語行為,最後都會回歸到自己的身上來。
    宇宙是圓的,我們的心是遍通整個天地宇宙的,所以我們的起心動念,就會跟宇宙中相應的境界感通了。起好的念頭,就會跟宇宙中好的境界感通;起不好的念頭,跟宇宙中不好的境界感通。起好的念頭,有一天好的事情就會來到我們身邊;起不好的念頭,有一天不好的事情也會來到我們的身上。所以,我們要時時刻刻存著正面的思惟,存著愛心,存著利益他人的心,凡事肯吃虧不計較,凡事為對方設想,凡事對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和,凡事讓美歸功,分怨共過。
     


  74. 我們生生世世以來,都有無量無邊的業障,佛陀說:「欲知前世因,今生受者是」,又說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」因此,這一生當中所遇到的,不管是順境或逆境都要感恩。可能有人會想,他對我不好,對我有所虧欠,怎麼有辦法感恩?其實要感恩。因為對方讓我們有機會可以還債,讓我們消業障、增福德。同時,這樣的境緣,正是讓我們修忍辱的好機會,是修行上的一種莊嚴。因此,佛陀說,「人家對我們無理的對待,就是對我們最大的恩惠」。
     


  75. 知道凡事都是因緣業力所推動,學佛的人就應該互相接納對方、包容對方、體諒對方,曉得就是因為愚癡,他、還有我們,才會生生世世都還在六道裡面輪迴,如果不是因為愚癡,我們都早就解脫了,怎麼還會在這裡呢?
     


  76. 一切眾生生生世世以來,都互相做過父母,做過子女,甚至做過夫妻、六親眷屬,不要把對方認為只是其他動物,跟我們沒有關係。要把他當作是我們的親人,我們的父母、兄弟、子女、六親眷屬,我們學佛就要有這樣的體會,而且要抱著這樣的佛心來看待對方。學佛的人如果有這種觀念,就是真正的學佛。這樣人跟人相處,就不會有不平、不滿、比較、計較、嫉妒、瞋恨。
     


  77. 做為一個學佛者,會羨慕西方極樂世界的清淨安樂,厭離娑婆世界的骯髒污穢,所以當我們生起骯髒污穢念頭,不能沾沾自喜,應該心懷慚愧──我是個學佛的人怎麼也起這種念頭呢?雖然起慚愧心,但是不要懷疑彌陀的救度。所以善導大師才說:「念念稱名常懺悔」。我們這種眾生,居然能受阿彌陀佛沒有條件、毫無計較的救度,所以一方面感恩歡喜,一方面也感覺慚愧。因為慚愧,自然我們就有柔軟的心、包容的心。
     


  78. 身為修行人,一定是把「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」默默地拿來要求自己,檢視自己有沒有做到?所以他是把眼光調過來反觀自己,而不是把戒律道德講出來規範別人。
     


  79. 關於孝順,我們念佛人的心應該怎麼樣呢?是感念佛恩、隨順佛心來行孝道,自自然然的,不以為自己是在行孝道,也不以為行孝是為了能夠生天,都不是!所謂「體如而行,即是不行」,體會佛心、隨順佛心去做,這個敦倫盡分的人品是行而不行,不覺得自己在做這些功用。
     


  80. 我們都應學習體會阿彌陀佛的大悲心,雖不能至,心嚮往之。因此,對任何艱難的事情,都要儘量承當,尤其對於來自任何人的任何批評,都要虛心檢討、歡喜接受,這對我們的能力、修為都是一種增上緣,要視之為善知識。古人說:「聞過則喜,聞善則拜」,亦即對我們善意的勸告要歡喜接受,向指示我們善法的人感謝而拜,因為他們成就了我們的德行,何況古德說:「是非以不辯為解脫,佛門以無事為興隆」。
     


  81. 我們是修行人,修行人要藉境練心。聽到別人讚歎恭維,也不歡喜;受到別人非禮污辱,也不惱恨。對我們非禮的人,其實是我們的善知識,是來成就我們的忍辱,消除我們的業障,增長我們的福德的。境界不能過,就是被境界打倒了,人就不會進步。如果沒有境界來歷練,我們就永遠只能在原地踏步,所以要感謝對方。
     


  82. 我們既然學佛了,就要想想自己的言行舉止像個學佛的樣子嗎?當我們要發脾氣或要計較的時候,就想想:「我是佛教徒,我是學佛想成佛的人,我這樣說、這樣做可以嗎?」這麼一想的話,言行舉止就會不一樣。
     


  83. 我們生生世世流轉在六道當中,可以說什麼惡業都曾做過,這些惡業的種子,長期以來都潛藏在我們的阿賴耶識裏面,只是尚沒遇到起現行的境緣而已。當情境不同時,或者投個胎、轉個世,任何事情我們都有可能做出來的。所以,我們要有自己也是惡人的自覺,有這種自覺之後,就會彼此接納、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此謙卑柔和,不會有高慢的心來鄙視對方。
     


  84. 生死路險,輪迴可怕,六道未出,難免墮落。我們生生世世以來,什麼惡事沒有做過,所以說我們同是一丘之貉,應該互相同情,互相包容,互相勸勉。
     


  85. 我們常聽人說:「老菩薩,你很慈悲」!但其實這只是讚歎的語言罷了,只有佛才有真正的慈悲,我們哪有什麼慈悲呢?然而,只要能體會到彌陀的救度,人的心性就會昇華,雖然還沒有真正的慈悲,可是心是柔軟的;只要心柔軟,不剛強,就富有同情心;富有同情心,就會為對方設想,為對方付出,那就多少會展露慈悲的愛心了。
     


  86. 做為一個佛教徒,因為知恩、受恩,所以要感恩、報恩,行種種的善事功德;然而,這是我們應盡的本份,不是以這個來迴向往生,或以之「莊嚴佛淨土」。我們要了解阿彌陀佛為我們完成的極樂世界已經非常的圓滿、週到,沒有缺少什麼。
     


  87. 我們這個法門非常注重感恩,而且深入這個法門也自然會感恩──是順境我們感恩,是逆境我們也感恩。我們感恩師長、同修,也感恩家人跟環境,因為如果沒有他們,如同機器缺少了一個零件,就不能運轉。不管是支持或反對,是順境或逆境,這都是引導我們歸入彌陀本願的方便,因此不管順、逆、苦、樂,我們都要懷著感恩的心。
     


  88. 人之內心若有彌陀的生命,自能以佛心為心,以佛行為行;喜行善事,樂恕人過。因為感受到彌陀愛護我們,使我們也會愛護他人;彌陀寬恕我們,使我們也會寬恕他人;更因獲得彌陀惠賜莊嚴的極樂,蒙受彌陀償還累劫的冤債之故。
    人雖不能愛護、寬恕他人,亦能獲得彌陀的愛護與寬恕;人若一旦感受到彌陀的愛護與寬恕,也必能愛護、寬恕他人;若其不能愛護、寬恕他人,便是尚未體悟彌陀的愛護與寬恕。
    「觸光柔軟」乃是法爾自然之理,故一生造惡之機,信受彌陀救度,蒙光攝護,便能「轉惡成善」,這是自然之事。(剋實而論,罪惡生死凡夫,曠劫以來,何罪不造,何怨不結?負人之債,不可稱量;所以不是自己寬恕他人,乃是請求他人寬恕自己。)
     


  89. 誰敢說他一生都沒有造惡?或許有人會說「我雖然有造惡,但是我更有行善」,其實,如果加加減減,我們都是善少惡多,因為我們都在五濁惡世,根本上我們都有見濁、煩惱濁。從思想上的混濁,以及根深蒂固貪瞋癡的煩惱所展現出來的心念、行為,當然就是惡多善少。愈是檢討自己,就會愈加慚愧,從而心地柔軟,不會貢高我慢,不敢認為自己很會修行、很會積德,反而會頭低下來,而慚愧地說:「唉!像我這種惡人,除了本願念佛之外,有哪個法門可以救度我、使我將來能夠脫離閻羅王的審判、能夠遠離地獄之火呢?」
     


  90. 三人行必有我師,別人的起心動念,貪瞋癡慢,都是自己的影子、自己的分身。人不易發覺自己的真貌,故應體諒包容,更應感恩對方的示現,使自己知所改進。
     


  91. 天地萬物,與我一體,冤親平等,自他無別。學習把一切人看成是自己的父母、兒女,彼此接納,互相尊重、包容、疼愛、憐惜,不相比較、計較、不平、不滿,不相憎嫉、違戾、憤恨、敵對。
     


  92. 如果一個團體裡面有不和諧,人人都應該反省自己,是因為自己有不和諧的心,才有不和諧的團體;再者,如果我們的心和諧,這個團體就會和諧。所以,孟子有一句話說:「行有不得,反求諸己。」講話做事、表達出去的,不能達到預期的效果,我們就要檢討自己,不能只怪是別人的錯誤,或是別人不配合我,如果是這樣的話,那就不能改進自己了。
     


  93. 學佛者要有一個很基本的觀念,就是「隨緣消舊業」,那要怎樣隨緣消舊業呢?就是凡事盡量無諍,因為這是自己的業障,應該逆來順受,而不以牙還牙,所以不與人諍。但是,若只是外表不與人諍,卻積壓在心中的話,那也不好,會造成精神病,所以最好內心不生氣,也不將怨氣存在心中。

     


  94. 宇宙萬物其實是一體的,所謂一體,就是沒有物我的相對;萬物的靈性跟我們沒有差別,其本性也是佛性,跟我們佛性的本性一體,沒有兩樣,只因為業報使牠必須投胎為野獸,我們人類的福報用盡時,也會再去投胎做野獸。
    論我們今生的業,是生生世世所帶來的,一旦失去人身,就會墮入三惡道,不是地獄,就是餓鬼或畜生。所以善導大師開示說:「自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣。」我們都有這個業在,所以要互相體貼、照顧,彼此包容,就是藉緣來消除這個業,「所謂隨緣消舊業,更莫造新殃」。
     


  95. 我們不但要「隨緣消舊業」,也要「更莫造新殃」,也就是,除了一方面消業障之外,另一方面自己也不要再去做違背五戒,或者違犯十善的事情,這樣的話,就是在「隨緣消舊業,更莫造新殃」了。當然我們都是凡夫,難免心有餘而力不足,那要怎麼辦呢?就是要有懺悔之心,而多念佛。畢竟我們都是凡夫,既然自己是常常知道應該做到而做不到,他人豈不是也是一樣,所以彼此就要互相體諒,互相包容。
     


  96. 古德說:「靜中功夫十分,動中功夫才一分;動中功夫十分,夢中功夫才一分。」如果夢中作得了主,臨終的時候也就能作得了主。對於宗風的內容,大家自己私底下誦念的時候可能都已滾瓜爛熟,但那是在靜中,一旦到了動中,往往只剩下幾成的實力而已,那是自然的。若有心深化進境,就必須多聞熏習,尤其修行,更是如此。
     


  97. 有體會佛心而念佛的人,他的個性會轉變,他的性情會轉變,他的脾氣會轉變,他的相貌會轉變,他的命運會轉變;如果他念佛了,他的個性沒有轉變,他的脾氣沒有轉變,他的相貌沒有轉變,他的命運沒有轉變,就表示他沒有體會到彌陀的悲心,也可以說他沒有真正的信佛念佛。
     


  98. 我們學佛,所接觸的都是大聖佛陀的金言玉語,若能將這些思惟在心中,從這些佛言祖語來自我薰染,轉化習氣,調柔個性,這樣,氣質、相貌、舉止、言語、命運都會轉變。甚而將這些金言玉語作為自己的生命,落實在生活,時刻警惕在當下。
     


  99. 熟記經文、法語,將之深印在腦海中,就會在我們的八識田中萌芽,進而開花結果;亦即在心田中發酵,使我們消業障、開智慧,啟發我們的道心、堅定我們的信仰。所以,應時勤背誦經文以及古聖先賢的嘉言格語,以之淨化心性,這是非常重要的。
     


  100. 所謂「書讀百遍,其義自現」,一本書若讀一百遍,書的道理自然就會在我們腦中發出光明,至於百遍也不是說一定要讀一百遍,而是多讀,多讀自然就會了解。以前讀私塾的時候,老師很少解釋,都是要學生把文章背起來;雖然當時不了解文意,但隨著年歲的增長以及生活的歷練,以前所背的經文的道理,不知不覺就自然通達了。
     


  101. 阿賴耶識就像一片田地,起心動念就像在田地當中落了種子,種子一旦落下田地,時間一到就會發芽,乃至開花結果。宿世以來,我們阿賴耶識所含藏的,不是貪瞋癡就是妄想雜念,如果把佛言祖語背誦在裡面,汰舊換新,這樣佛言祖語就會成為我們的生命,思惟、言語、舉止就會充滿佛言祖語所講的那種內涵與氣質。
     


  102. 法要入心,隨個人根機不同,但總在於多聞薰習,自自然然就能逐步的深入我們的阿賴耶識,所以佛教很強調「多聞薰習」。儒家也說:「學而時習之」、「溫故而知新」、「人一能之己百之,人十能之己千之」,人家一次會的,我們就一百次,人家十次就會的,我們就一千次。一次再一次,多次的、不斷的、長久的去薰習,終有一天就會徹入、通達。
     


  103. 我們所受的教育,所看的經論,所聽來的法,其實都還是在淺層的第六意識範圍,所謂色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意;我們讀經,思索經文涵意,甚至尋章摘句,思考如何上臺演講,這一些都是知識的範圍,只能改變學問的結構,也少許會改變精神相貌,但是還無力改變我們深層的性格與業力果報。
     


  104. 修行不只是學問的事情,也就是說,學佛不只是佛理的事情,不只是佛教哲學的事情,而是要觀心,深入自己的第七識,改變自己第八識的業障、果報。
     


  105. 將文句背下來,並且涵詠其義,仍只是第六意識的範疇,如果能進而思維它,並藉環境來歷練,就能夠化為我們的個性,成為我們的生命,也就能夠進入第七意識,改變第八識。
     


  106. 我們都是帶著累生累劫的業習,經由因緣和合而投生在此時此地,這一些業習在哪裡?以佛法的名相來說就是「藏識」,也就是第八識。
    「藏識」裏面的東西是靜態的,可是它有隨著境緣而發動的功能,那個功能就是第七識。我們今生今世所受的教育是屬於第六意識的範圍,對於第七識的我執,第八識的業力,並沒有影響到。要影響、改變它,那是修行的範圍,不只是求知而已。因此,我們要時刻反觀自省、觀心自照,所謂隨文入觀、藉境練心,不然就有可能學問愈深反而業障愈重。
    若期望將已知學問轉化成為內在生命,改變我們的深層個性,進而改變自己的業力,就必須要時常反觀自省,不斷地觀心自照。
     


  107. 習氣就是第七識末那識,第七識都是執著阿賴耶識裡面壞的種子比較多,然後就命令第六識,之後驅使前五識去造作。我們學佛必須假藉第六識的功能,因為第六識有分辨、記憶、判斷的功能,我們用第六識的功能來聽經、聞法,來學習古聖先賢的道理,將這些法語涵養在心中,它點點滴滴也都會進入阿賴耶識。進入阿賴耶識之後會怎麼樣呢?就像「良幣驅逐劣幣」,好的種子(良幣)如果多了,壞的種子(劣幣)比較不起現行,所謂「種子起現行,現行又薰種子」。甚至,我們可以假藉第六識所學的道理,時刻觀照,使自己的起心動念、言語行為都是美好的、善良的,慢慢那一些壞的種子因為很少使用,最後就會自然枯竭了。
     


  108. 習性的轉變,也要看他的原本慣性的強弱,原本慣性若強,轉變就比較慢,慣性若弱的話,轉變就很快,有的人天生就很溫和無諍的,有的人即使勸導他了也還是很剛強,所以要改變習性,第一,可從思惟「機法兩種深信」的道理下手;第二,一個人如果念佛體會到清淨心的話,那他的行事為人都以那個清淨心來展現,遇到順境、逆境都保持那個清淨心。
    再者,可以從閱讀修身養性的文章去自省,譬如孟子所講的,人心有「四端」──「惻隱之心仁之端也,羞惡之心義之端也,辭讓之心禮之端也,是非之心智之端也。」從「仁、義、禮、智」去體會,也能夠培養。孟子又說「人之所以異於禽獸」差別在哪裡?在於「存心」;君子跟小人的不同在哪裡?也在於存心。君子的存心是什麼?是「以仁存心、以敬存心」。像「愛人者人恆愛之,敬人者人恆敬之」之語,還有《論語》中很多句子都很好,時常溫習那些聖人的語言,不知不覺都會轉化自己的習性。
     


  109. 《了凡四訓》共有四篇:第一篇「立命之學」,第二篇「改過之法」,第三篇「積善之方」,第四篇「謙德之效」。每一篇都非常的好,非常的精要,有心於修身養性、改過向善、向上、向淨的人,都應該重視它。
     


  110. 任何團體的領導者,固然要有其領導能力,但重要的還是「以誠感人、以德服眾」。「以誠感人」即是不管對任何人、任何事,都要「以誠存心」,言語、舉止,都要出自真誠無妄的心;所謂「誠於中,形於外」。「以德服眾」即是站在對方的立場考量,給對方真實的利益。如果不是真誠的站在對方的立場,為對方的「真俗二諦、現當二益」作為考量,則容易引起民怨,不得人心。
     


  111. 我們是念佛的團體,完全屬於淨土法門,淨土法門是庶民佛教,所以一切的作為要平民化、服務化。亦即雖然是組長或幹部,都是為了服務大眾而設,因此要有義工、志工的犧牲精神。而且我們是以彌陀為中心的淨土法門,更要如宗祖善導大師所說的要「學佛大悲心」,而阿彌陀佛大悲心的表現,即是《無量壽經》所說的「如純孝之子,愛敬父母」。阿彌陀佛為了將「不請之法」的「真實之利」,亦即成佛功德,無條件的、白白的惠賜給我們,而把我們愚惡的生死凡夫,視為自己父母,而彌陀視自己為純孝之子,來愛敬我們愚惡凡夫。
    一般人對外人是「無愛無敬」,即使有敬也未必有愛,而對家人則有愛未必有敬;但阿彌陀佛對我們是既愛又敬,而且純篤專一,不二不變。希望我們也以這種精神來對待同修大眾,尤其我們都是信佛學佛者,深信一切眾生都是過去父母,都是未來諸佛,更且念佛必定往生成佛。
     


  112. 我們雖是佛教團體,但不以擁有教團、研究佛學為目的。學佛人不論所學是聖道門或是淨土門,其目的都在於「上求菩提,下化眾生;而上求菩提的目的,是為了有能力度化眾生」。因為一切眾生,都沈溺在苦惱的大海中,可謂眾苦充滿、苦海無邊;有的人茫然無知,有的人恐懼不安,因此都需要法音的喚醒,都需要彌陀的安慰。
     


  113. 我們的教團是以彌陀為中心的淨土教團,因此,教團的職事幹部都要深刻領悟彌陀的大悲,秉持彌陀的大悲精神,設身處地存念眾生的苦惱,以眾生為念。經典上說:「菩薩所緣,緣苦眾生」,諸佛菩薩,心心念念,都在於苦惱眾生,時時處處都要拔除眾生的苦惱。
     


  114. 人生很短,在幾十年短暫的人生中,能夠遇到佛法,尤其是遇到阿彌陀佛主動積極、平等普救的法門,進而為這法門「自信教人信」,作彌陀的使者,弘彌陀的大願,是何等稀有難得可貴,正所謂「百千萬劫難遭遇」。
    因此,大家應慶幸、珍惜這百千萬劫難遭遇的佛緣,好好使用短暫的人生,為彌陀普救的法門而奉獻,心心念念、時時處處都以眾生為念,猶如「菩薩所緣,緣苦眾生」。
     


  115. 學佛人不管是為自己消災解難、增福延壽,或發心為佛門做事、饒益眾生,都要有犧牲奉獻的精神,吃虧不較的心量,因此必須培養「任勞任怨、無怨無悔」的胸襟。忍苦耐勞、不計毀譽,本來就是行者本色,因為吃苦即是了苦,忍辱能夠增福;而身為佛門職事幹部,更應如此。佛陀開示說:「未成佛道,先結人緣」,又說「欲求無上佛道,先做眾生馬牛」。
     


  116. 服務大眾要能任勞任怨、無怨無悔,必須體悟「大悲心」與「空性慧」。眾生一體,人我無別,為他即是為自,為自必須為他;能如此體悟,則能任勞,也能任怨,無怨無悔,猶如慈母赴兒,亦如不請之友。何況我們受彌陀無條件的惠施,蒙彌陀不計較的包容,同渥彌陀大悲之愛,深感彌陀同體之恩;即使遭無根之謗,或求全之譭,也有力量勇於面對,敢於承當。
     


  117. 為眾生服務,若能以無我心、平等心,則其福德不可思量。希望職事幹部們都能深體彌陀大悲佛心,無我不執著,理性不情緒的為人服務,而任勞任怨,無怨無悔。
     


  118. 為大眾做事,即使做得好,做得圓滿,都會有人滿意有人不滿意,都會受讚美,也會遭批評;身處五濁惡世,彼此都是凡夫,難免如此。但只要經過決議,自己也深思熟慮、盡心盡力之後,若受讚美,固可欣慰,即遭批評,也不必氣餒;因為已盡心力,而因緣如此。
    所以主事者,既盡心力,便應隨緣,保持平常心,以恭順無諍的態度,理性冷靜的面對;若因此而負氣,甚至有情緒反應,則甚為不智。任勞容易任怨難,若能任勞也任怨,則功德圓滿。因此,事無大小,都要理性抬頭,切莫情緒用事。
     


  119. 團體中都會安排各人相應的職位,所謂各安其位、各司其職而分工合作、分層負責,所以大家只要安份守己,盡心盡力,盡職盡責,就能夠像一部機器一樣,每個環節都能運作通暢。不管自己負責哪個層面的工作,都要儘量「化繁為簡,化難為易,舉重若輕,輕鬆以對」。這樣自己輕鬆,別人也沒有壓力。
     


  120. 我們雖是淨土法門,以念佛往生淨土,在淨土證無上佛果為宗旨;然而學佛既為成佛,成佛本為眾生,則今生現世也應隨緣盡力,為眾生做事,甚至為眾生做馬做牛,只要我們能力所及,便應當仁不讓。
     


  121. 我們這個道場是四眾共管,所以教團不只是出家人的家,也是同修的家,因此,在教團當中,不管出家眾或是同修,大家就好像一家人一樣,應該彼此體諒、包容、愛護、成全。
     


  122. 我們是一個團體,而這個團體不是一般的社會團體,是佛教的修行團體,每一個人都是為了修行而來的。這是在觀念上大家必須先確立的,如果有這種觀念的話,所謂「本立而道生」,根本確立,枝末就會自然生長,也就是說,既然我們是一個修行團體,我們是一個修行人,那我們的三業行為──身、口、意,起心動念和言語行為,是不是合乎一個行者的標準?是不是一個行者所應該展現的?如果不是的話,是不是有慚愧心呢?
     


  123. 「善日加修,德日加厚」,「善」如果不日加修,「德」就停在原地不能進了。還有「陰間三年一考較」,就是說,我們行善積德或念佛,好像當下沒有什麼感應、沒有什麼果報、效用,其實不是的,往往要經過三年之後。但也未必如此,這是一種比喻。就好像種植物,有的種下去半年之後就有收成,有的要一年,有的要三年才有收成。
     


  124. 一位師父或一位師長之所以能夠感人,不是靠他的學問,也不是靠辯才,也不是靠手腕,完全是憑他的德行,唯有德行才能真正感動對方,能夠使對方一生都念念不忘。所以能感人的不是其他,是德行,而德行當然是從慈悲所流露的。
     


  125. 人跟人之間是會相互影響的,往往能真正感化人的,不是口才,而是德行。德行有一種看不到的無形磁場,散播出去就能改變對方。一個內在有信心、有法喜的人,他的面貌自然就會容光煥發,舉止會流露出他被彌陀慈悲救度的感懷,無形當中就會啟發他人對淨土法門的信受。
     


  126. 修行人最好能善自培養寧靜的心。方法是早上起來先靜坐念佛,平日與人見面,儘量不要說話,話愈少愈好。因為,天下間的滋味,如果沒有寧靜的心,沒辦法體會。就像食物的味道,需要細細的咀嚼;而宇宙的真理很微細,我們必須以寂靜的心,才能體會,才能夠和宇宙的真理相TOUCH。
     


  127. 念佛的人,心態上首先要知道:我的業障不會障礙彌陀的救度,否則就是太小看阿彌陀佛了。「我們再多的罪業,都不能障礙彌陀對我們的救度」,有這樣的觀念與瞭解,我們就會感戴恩德而痛哭流涕,心就會謙卑柔軟。人若有慚愧、謙卑、柔軟的話,三業行為、氣質、相貌、命運、人格就會轉化。
     


  128. 「隨作務,隨念佛;不與人諍,亦無怒容。」這一句話不只是對出家眾,同修們也要把它刻在腦海中,就是把念佛落實在生活當中,所以是「隨作務,隨念佛」。進而「不與人諍」,儘量凡事都要善解,都要體諒,都要包容,基督教也說:「凡事包容,凡事相信,凡事忍耐。」又說:「愛是永不止息。」
    凡事與人無諍,不但是無諍於口,也沒有顯露在容貌上,「亦無怒容」,我們就儘量往這個嚮往的目標前進。
     


  129. 一個人最大的福報就是「無事」,所謂「一日無事賽神仙」。所以在團體當中,如果還沒有機緣領執事,沒有什麼事可做,其實他是最有福報的人;他只要好好吃飯、好好睡覺、好好念佛,與人無爭、於事無求,豈非天天賽神仙?如果住眾人人都能這樣,則道場安定,住眾安寧,彼此相安無事,人人身安道隆;所以古德說「道場以無事為興隆」。如果無事找事,一定要求一個什麼來做,甚至去攀緣,讓人家來發現自己,使自己能夠突出於人,那就是把福報往外推。如果互相爭求、彼此相怨,則道場不安、住眾不寧;不安、不寧,就會造成人人苦惱,就會導致人人離開。所謂「天下本無事,庸人自擾之」,只有愚癡的人才會無事找事,與人過不去,而自惱惱人,自害害彼,彼此俱害。
     


  130. 在團體當中,凡事也要能「善解」,善於理解才不會錯解、誤解,而產生誤會。與眾相處要合群,要與大眾和合。若不能合群,會帶給自己苦惱,也會帶給別人苦惱,更會帶給團體動盪不安。除此之外,要彼此接納,互相包容,彼此體諒,互相關懷。
     


  131. 《論語》〈顏淵篇〉有一句話:「仁者其言也訒」,一個君子對他所要講的話,要忍耐片刻,不可逞一時之快,要有所不忍心,一個人如果有惻隱之心,他會不忍講人家的是非好壞。從此之後,凡事就肯吃虧、不計較,真正肯吃虧的人,他一定是有福報有智慧的人。
     


  132. 佛陀說,別人誹謗我們,是對我們最大的恩惠。這種觀念確實是顛覆一般人的思維。人家誹謗我們,造成我們身心的苦惱,怎麼反而說是恩惠呢?一般人會因為誹謗而造成身心苦惱。可是我們是修行人,修行人應該以怎樣的心態來對待呢?如果確實有這樣的事,剛好是消我們的業;如果沒有那樣的事情,一方面是增加我們的福報,一方面是讓我們修安忍、忍辱的機緣,這豈不是很大的恩惠?
     


  133. 學佛之人,應該質直,不充體面;當一天和尚敲一天鐘,在什麼崗位說什麼話。沒有能力或沒有興趣,能培養就好,不能培養就應退步回頭,以免自惱自苦。何況佛弟子以學佛為第一:有妨害自己學佛的,再好皆應捨;有助益自己學佛的,再壞也應就。
     


  134. 我們凡夫,都是妄想雜念,一顆心都是向外攀緣,要他長時間忍耐孤獨、安於寂靜的在一件事上是不容易的。然而,耐不住孤獨、寂靜,靜下來沒事的時候,就開始找事情做,比如看電視、看報紙、看雜誌或是找人閒聊,這樣就不容易成就道業;反過來說,一個人如果能夠忍耐孤獨、安於寂寞,在寂寞當中不覺得寂寞,反而覺得有法喜,這樣就比較容易成就道業。
     


  135. 在家居士不必像出家眾這樣,不過如果是一個修行人的話,就會往這方面來實踐,所謂「君子謀道不謀食,憂道不憂貧」,修行人是安貧樂道的。例如,有些人吃完飯,就習慣抽一張衛生紙擦嘴巴,當然真的油膩是應該擦,不過最好養成吃時盡量不要沾到嘴巴的習慣,這樣就不必在吃完飯後另外浪費一張衛生紙。否則,一天三餐就要用三張衛生紙,一年就要用上千張衛生紙了。
     


  136. 我們學佛,應該讓家人也感到愉悅,對佛法產生好感,使他們因為自己學佛的改變,而肯定佛法。如果能這樣,不但不會有阻礙,更為自己與家人帶來福報,學佛要這樣比較圓滿。否則,雖然念佛願生極樂世界,但肉體還存在的時候,生活就會有苦惱。
     


  137. 學佛人,尤其是念佛人,不貪生、不怕死,肉體敗壞火化之後,骨頭可以磨成粉,也不需要放入骨灰罈或晉塔,可以用灑葬的方式和眾生結緣。
     


  138. 修行人要能自覺一切都是自己的錯,要培養自己的三業德行,深入教理,這樣一出口人家就會相信,甚至於你不出口,人家就會覺得你道氣感人。
     


  139. 《無量壽經》說:信受阿彌陀佛救度的人,應該擁有的心態是什麼呢?就是「謙」跟「敬」。自己應謙卑,因為自己作惡呀!無能為力、無地自容呀!卑賤、愚劣、怯弱呀!同時經常恭敬阿彌陀佛,阿彌陀佛是十方諸佛之中的佛王,祂才有能力救度我啊!所以「謙敬聞奉行」的人就會「踴躍大歡喜」,為什麼呢?因為本來應該墮落地獄讓閻羅王審判刑罰,要斬頭、破肚、抽腸的,現在阿彌陀佛居然把我們救度起來,讓我們得到不平凡的生命,而且得到無量壽、成佛的生命,使我們也能夠廣度眾生。想想看,怎麼會不踴躍大歡喜?
     


  140. 「謙」就是,決定深信我們現在是個罪惡生死凡夫,曠劫以來是常沒常流轉,未來世也是無有出離之緣,所以過去、現在、未來三世都是罪惡的,都是沒辦法脫離六道輪迴的,要有這種謙卑的罪惡觀。事實上我們也不必故作謙卑,因為事實上我們本來就是這樣的罪惡凡夫。一般世間人所謂的謙卑,是那種不居高位的德行,可是我們不但沒有那個高位,也沒有那個德行。
    「敬」就是,決定深信阿彌陀佛四十八願已經完成了,所以祂能夠救度十方眾生,我們只要不懷疑阿彌陀佛,無所籌慮,依靠祂的願力,當下必定往生,當下就得到往生的身份了。
     


  141. 學佛者,不論僧眾或居士,都必須懷著謙卑之心,所謂「謙敬聞奉行」。有關阿彌陀佛的功德、感應,我們最好懷著一種恭敬信順之心,這樣往往能夠獲得福德,也不會造下謗法之罪。
     


  142. 如果在群體當中,覺得自己沒有人緣,好像別人都冷落自己,這樣就要檢討自己,不要去指責或批評別人。為什麼?這個就是以鏡為鑒的理論,眼前鏡子所顯現的都是自己如實的相貌,不是鏡子故意產生的。所以反觀自省很重要。
    同時,凡事要往正面去想,不要往負面想。不管事情怎樣,都要往正面想,這樣就會帶來正面的效應。如果動不動就往負面想,即使是正面的,也會帶來負面的效應。
     


  143. 修行人永遠不會怨天尤人。「唉呀!某某人對我怎麼樣、某某人對我不公……」其實沒有不公的事,天底下一切都是公平的,所受的往往都是恰如其分的。依據我們過去世所累積的業因,今日自然應該受這種果報,所以說「聞善則喜,聞過則拜」。
     


  144. 佛法如鏡,對鏡見容,聞法知心。背向法鏡,以為自己賢善,因而高己慢人;面向法鏡,便知其惡無底,深感無地自容。然而我心之惡雖無底,彌陀之力亦無邊;信機信法,機法一體,慚愧、歡喜、感恩,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」矣!
    不論你我罪惡有多深,彌陀功德便有多大,若如是知,安心開朗,油然而生。卑鄙無恥是我人實相,自己如此,別人何異?所謂「一即一切」。如知既同一丘之貉,便能慈眼相視也。且越知自己之惡機,此心越謙卑柔軟,越覺毫無資格計較嫉恨他人。又越知彌陀之法德,體悟彌陀徹底的包容、無限的大愛,便能凡事包容他人、愛護他人。如是信機信法之中,世間美德,亦油然而生矣。
     


  145. 愛欲煩惱不重就不會出生在這個五濁惡世之中,知道這個道理,我們就應該彼此體諒包容。五濁惡世的眾生都是惡人,都是一丘之貉,所以要彼此同情,一即一切,一切即一;我既然如此,別人也是一樣;別人會那麼做,表示我也會,只是今天我們沒有碰到那樣的因緣而已,如果和他相同的因緣,他就是我,我就是他,所以要彼此同情、彼此體諒。有一句話:「在業力的推動下,沒有人是故意的,智者悲憫有情,凡夫互相譴責。」這一句話很具悲憫,又通情達理。
     


  146. 淨宗行人,不可尋奇覓巧,喜好別異。應該平凡、平常、平實、平淡,一心念佛、安心念佛、息心念佛、老實念佛、守愚念佛,輕鬆自在念佛、心無掛礙念佛、行住坐臥念佛、時處諸緣念佛、念念不捨念佛,歡喜則歡喜念佛,煩惱則煩惱念佛;總之,唯應「一向專稱彌陀佛名」。
     


  147. 處在五濁惡世的人,都是具足貪瞋癡的凡夫。這樣的話,怎麼能夠凡事都真心呢?不可能的。所以《無量壽經》說:「心口各異,言念無實。」我們眾生往往都「心口各異」,也就是口中所講的,並不是心中所想的;所謂「言念無實」,人生處在這個世界、在這個環境當中,總有無可奈何的時候,應該不打妄語,可是往往不得不說一些客套話,如果把真心所想的講出來,恐怕會破壞氣氛、破壞關係,所以,人總有無奈在。
    也因為這樣,學佛的人反省檢討,對自己有所要求的話,就會有一種慚愧的心、懺悔的心。宗祖善導大師說:「念念稱名常懺悔。」我們凡夫處在這個五濁惡世,面對五濁惡人,不能彼此坦誠,所以只好念佛,念念之中,就具足慚愧、懺悔、滅罪的功能。
     


  148. 我們是學佛人,也是念佛人,因此,生活中一切言語、行為、做事,都要跟法相應。在法方面,我們這個法門叫「淨土宗」,屬於「易行道」。易行道的定義是:在修行上很簡單、很容易、很方便,在證果上很快速、很超越、很圓滿。只要持念這一句佛號,念念不捨彌陀佛名,把念佛融入到我們生活當中的行住坐臥、時處諸緣,養成習慣,讓念佛生活化,生活念佛化,這樣就能與法相應。教理方面可深可淺,如果年紀大了,或是文化水平不高,那麼只要懂得「眾生稱念,必得往生」,然後就專稱彌陀佛名就可以了。
     


  149. 念佛人,信同、願同、行同、目標同、目的同,在不同地方,行相同任務;猶如祖師云:「同一念佛無別道,遠通四海皆兄弟」。
     


  150. 相尊重不相輕視,相親近不相疏遠;相體諒不相批評,相幫助不相袖手。
     


  151. 法名是歸依三寶、能離三途的憑證,我們的法名第一字是「淨」,淨土是彌陀的故鄉,也是蓮友的故鄉;淨土是彌陀諸佛所居處,也是念佛人「生諸佛家,當坐道場」(《觀經》語)之處。凡是念佛人,都是淨土眷屬,都是「如來淨華眾」。有此等意義。故同修宜以法號相稱。
     


  152. 「打招呼是心跟心的橋樑」,碰面時「和顏愛語,先意承問」的打一聲「阿彌陀佛」的招呼吧!「阿彌陀佛」是我們的金字招牌,有此招牌,出入蒙福,無不吉祥,無不燦爛,所到之處,皆帶來喜樂與平安。
     


  153. 佛弟子皈依的對象是「三寶」,故三寶皆我之師,非僅皈依某道場或某法師而已。但,若學淨宗者,即應親近淨宗道場、師父、同行,餘則可敬而不可學,以免徒生干擾,走向雜修雜行之路。
     


  154. 皈依者即是信佛學佛之人,其行事為人:對佛有信心、有敬心,對人有愛心、恕心,對己有愧心、良心。敦倫盡份,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,做好事。仁民愛物,不殺生,少吃肉,素食更佳。
     


  155. 念佛的人不是其他的法門就不要學、不要弘揚,還是要的。比如說,還是要儘量的敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,也要瞭解其他的教理。只是有主有從,最主要的是淨土教理要先瞭解,然後把這一句佛號存在心中,生死先解決,其他隨緣隨力來做。能這樣,那其他的做得到固然好,做不到也不會有遺憾,因為到臨終的時候一切大腦中的記憶都會忘光的。
     


  156. 障礙別人修行的罪業很大,會長時在惡道裏面受苦,即使出生為人,恐怕也會沒有智慧。所以我們如果遇到想修行的人,應抱著隨喜讚歎的心,來成就他們。
     


  157. 煩惱的眾生面對彌陀的救度,如果能夠像善導大師所講「在煩惱的心中生起清淨的願生之心」的話,即使再怎樣的煩惱苦惱,但是內心卻是安詳、平靜、平和、祥和的,過著一種平凡、平常、平淡、平實的生活。
    平凡:做一個平凡的人,過一般凡人的生活,在家則在家,出家則出家,男則男,女則女;安份守己,安愚念佛。
    平常:不尋奇特迥異,不求高深玄妙,不高攀聖境,不以凡濫聖。
    平淡:不求絢麗的、多彩多姿的、熱鬧的、激情的,只是平淡無奇。
    平實:相對於不平凡、不平常、不平淡來說,平凡、平常、平淡,反而讓人感覺踏實、實在、安穩,寧靜、祥和、愉悅。
     


  158. 第十八願「唯除逆謗」之文,顯明不漏群機之外,亦是誡人孝順父母,友愛兄弟,和睦親鄰等綱常倫理、去惡行善之意。《大經》下卷五惡段之文,即是具體說明此意。故第十八願及整部《大經》圓說真諦與俗諦,無遺無缺也。
     


  159. 淨土法門是難說之法,說得不穩妥,或不能善解的人,會誤以為是不用持戒律,或者說不必修行、不必積功累德。所以要站在前線佈教的話,第一點自己的三業行為要被肯定;第二點要教理通達;第三點其他法門多少要瞭解。
     


  160. 身為佛教徒,對於佛教也應隨緣隨分去護持,但是,有一個原則就是不自苦、不自惱。若做了之後,覺得很辛苦、懊惱,這樣就不妥當,就不需要去做;要做就做到讓自己感到喜樂,感到有價值,感到有需要,否則若做得苦苦惱惱,會使自己不安樂、不歡喜,而且也會或多或少與他人結怨,這樣就不適當了。
     


  161. 學佛修行必需要能夠忍於孤獨,甘於寂寞,安於平淡,越是在人家覺得孤獨、寂寞、平淡當中,我們反而能夠喜歡這樣的生活境界,而在這樣的當中有法喜、有喜樂、有安穩,這樣就容易有成就。
     


  162. 人身難得,佛法難聞,本願之法更是難中之難,今生有幸遇到,表示我們過去世宿善特別深厚,跟阿彌陀佛的緣特別深厚,所以希望大家都能好好掌握這個法門。對於他人有不同的看法,我們應該抱持尊重的心情──「合掌令歡喜」,不要互相評論,因為一落入評論就一定會起諍論與是非。
     


  163. 學佛人,不論在家、出家,都要學慈悲,要以慈悲為寶,不以世間的財物或稀有之物為寶。那慈悲的對象就是眾生──眼睛看得到的人類、動物,還有看不到的眾生。所以修行人就是以眾生為寶,出自內心的想為對方帶來利樂──利益、安樂,而不給對方帶來苦惱、虧損。如果自己有好處、有成就,都主動的、默默的奉獻給對方;對方如果有過失、有虧損、有苦惱,也主動的、默默的去接受、承當。也就是「失敗歸自己,成功給他人;好事向他,壞事向己」。能這樣行持者就是修行人。
     


  164. 遇到淨土法門,一方面就要專一念佛,在往生的道路上,依靠阿彌陀佛的救度;在世俗的生活上,要盡自己的責任,做好人的本分,諸惡莫作,眾善奉行,敦倫盡分,閑邪存誠。
    一個念佛人,如果連做人的本分都做不好的話,念佛反而讓人家輕視,讓不了解的人對阿彌陀佛沒有信心;如果做得好的話,等於給阿彌陀佛增光。所以學佛念佛的人,要起模範的作用,這樣阿彌陀佛、十方諸佛都歡喜,護法龍天也會擁護讚歎。不然的話,雖然念佛可以往生,但是責任義務都沒有去盡到,阿彌陀佛的心中也會為我們遺憾啊!
    「大悲傳普化」才能夠「真成報佛恩」,要能夠大悲傳普化,也要從端正我們的三業行為開始。

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