經證.祖傳

  1. 《小經》要文三譯對照
  2. 人身難得之喻
  3. 聖淨二門判
  4. 《往生論註》要點
  5. 《小經》要文善導釋
  6. 法然上人釋「第二十願」的屬性
  7. 皈依即是求救護
  8. 彌陀之救度
  9. 此修福因,彼得樂果
  10. 法照大師《五會念佛讚》之偈摘要
  11. 「乃至十念」即是「稱名念佛」 的經證與祖傳
  12. 彌陀「本願」二字之根據(抄要)

淨土宗教理

  1. 淨土宗義略說(下)
  2. 淨土宗義略說(上)
  3. 淨宗原理:二願和合
  4. 淨土宗信仰的內涵
  5. 南無阿彌陀佛之簡釋
  6. 「南無阿彌陀佛」略解
  7. 淨土宗是彌陀之迴向
  8. 往生極樂的條件
  9. 彌陀名號
  10. 彌陀淨土之相
  11. 本願稱名,非定非散
  12. 兜率極樂優劣比較
  13. 阿彌陀佛 名體一如
  14. 「憶念」之義
  15. 「念」之義
  16. 彌陀淨土的特性----超
  17. 阿彌陀佛願力的根本特性
  18. 《往生論註》「讚歎門」解釋
  19. 彌陀願心的根源——《無量壽經》「讚佛偈」
  20. 四十八願分類
  21. 念佛四德
  22. 佛教的核心教理與往生淨土
  23. 「見佛」論
  24. 認真去做時
  25. 大慈悲五要點
  26. 淨土起信
  27. 彌陀夢中顯明攝取之義(唯蓮房典故)
  28. 乘佛願力 凡夫入報
  29. 往生要關
  30. 彌陀.本願.淨土
  31. 譬喻
  32. 本願之念佛

規約 

  1. 淨土宗教團僧眾共住規約
  2. 僧眾外出弘法共勉事項
  3. 杜氏家廟念佛超薦儀軌
  4. 僧誡
  5. 淨土宗念佛會共修須知
  6. 念佛超薦儀軌
淨土宗
慧淨法師
您現在的位置:首頁 > 慧淨法師 > 編述
top

編述

淨土宗義略說(上)

慧淨法師、佛可法師

第一阿彌陀佛

一、佛陀.誕生偈.法藏.彌陀

  淨土宗的信仰,一言以蔽之,即是一切皆信受仰靠阿彌陀佛。從這個意義上來說,學習淨土宗的教義,即是學習關於阿彌陀佛的教理。

  阿彌陀佛到底是怎樣的一尊佛呢?在論述這個之前,有必要先說明一下佛是什麼。

  所謂佛,原本印度語是Buddha,譯成漢字是「佛陀」,這是較為簡略的詞彙,意思即是,從迷妄中甦醒,了悟真理的「覺醒者」。善導大師解釋為「自覺覺他,覺行圓滿」(《觀經疏》),不僅僅自己覺醒,而且也讓其他迷妄的人覺醒,是自覺與覺他二者皆圓滿的人。

  眾所周知,釋尊誕生時說「天上天下,唯我獨尊」,站在佛本身的立場來講,綜合其他經記如《過去現在因果經》《大唐西域記》等內容來看,唯我獨尊的理由有兩個:「早已無流轉於迷界之事」與「拔除一切眾生之苦」。亦即,佛的尊貴在於自己證悟的同時,也能利益他人。

  自另一角度來說,佛因了悟真理,所以是智慧具足之人;又因佛具足令迷妄眾生覺醒之悲懷,所以同時也是慈悲具足之人,總之,是智慧與慈悲完全無所欠缺之人。這對於缺乏智慧與慈悲的我們來說,正是我們的理想人格。因此,所謂佛教,就是教我們如何成為理想人格的教法。

  然而,阿彌陀佛這尊佛,並不是在我們現實世界中出現過的佛。這個世界上出現過的佛只有釋迦牟尼佛。釋尊一生演說了很多經典,相當多的經典中都有談到阿彌陀佛,但是講得最完整而又清晰明確的是「淨土三部經」,其中尤其《大經》說得最詳細。《大經》中說,法藏菩薩是在世自在王佛面前發願,再經兆載永劫之修行而成佛的,他就是阿彌陀佛。

 

二、光壽無量,二利圓滿

      阿彌陀佛,在印度語的發音是Amitabha,意思是無限量的、不可計算的。是什麼無限呢?簡要的說是指光明與壽命皆無可限量。

      光明無量、壽命無量,是阿彌陀佛四十八願中第十二願與第十三願所成就之果報。

  第十二願:

  設我得佛,光明有限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。

  第十三願:

  設我得佛,壽命有限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。

  即發誓若是不能成為光明無量、壽命無量的佛,絕不取正覺。如今,阿彌陀佛已經成佛了,所以自身之德,已具足光明無量、壽命無量。其實,阿彌陀佛具有無量之德,為什麼此處的發誓卻只光明與壽命無量?這可從阿彌陀佛二利圓滿一事去理解:

  一、就「自利圓滿」而言:光明無量與壽命無量為報身佛之特色,因此,在許多經文中,有關佛之報身果體,常以光壽之德做說明。光明是智慧相,指覺悟究竟之真理,證得無限之正智;壽命是涅槃德,指證得常住不變之佛身,永遠離於生老病死。所以,在自利之德中,再無勝於此二德者。

  二、就「利他圓滿」而言:光明無量之願,是就橫向來說,於空間上普遍救度十方眾生;壽命無量之願,是就縱向來講,於時間上久遠救度三世眾生,縱橫無盡,所以在利他之德中,同樣無勝於此二德者。

  如上所述,正是因為光壽均無量,不論是在自利的層面,還是在利他的方向上,都超勝於其他功德,所以才以這二種無量來指代其他功德。可見,光壽二種無量不僅是阿彌陀佛自證之妙果,同時也是其救度十方眾生的大根大本,可謂「光明壽命之誓願,為大悲之本」

 

三、往生同佛,光壽無量

  此二願,若僅從文面看,似乎只在說明阿彌陀佛具有光壽無量之德,若深一層去探索彌陀之悲願,便不難發現,不只在於說明阿彌陀佛之自德,而是為了往生淨土的一切眾生而立誓的。從發願的前後順序來看,第十一「必至滅度」願之後,是第十二「光明無量」與第十三「壽命無量」之願。便知第十一願是為十方眾生滅度而誓的願,依此誓得滅度者馬上就會因第十二、十三願的願力,與阿彌陀佛同證無量光壽。所以,阿彌陀佛為了讓往生的國中人天,也能得到與自己一樣的光壽無量之德,如蕅益大師云:「持名者,光明、壽命同佛無異。」印光大師也說:「若生西方,庶可與佛光壽同一無量無邊矣。」光壽無量之德不僅屬於阿彌陀佛,同時更與眾生息息相關,執持名號而往生淨土的凡夫,其光明壽命即與彌陀平等無別。

 

四、煩惱不見,大悲常照

  因為光明無量則無處不照,壽命無量則無時不照,所以在空間與時間上都展示了彌陀光明攝取的無限性。若佛光無處不照、無時不照,那便沒有一個人不被照拂到了,你我他人人都在佛光之中。或問:既然如此,我們為什麼看不見那樣的光呢?我們確實看不見,原因就在於我們的眼睛被煩惱蒙住了,所謂「煩惱障眼雖不能見,大悲無倦常照我身」

    在科學實證主義熏陶下成長的現代人,往往武斷地認為眼睛看不見的事物就是不存在的。但是必須反省的是,我們的眼睛是否可以看見任何有形無形的事物?比如,我們看不見父母的愛以及人們的關心,但是即使看不見,也不妨礙我們依然生活在那些人的關愛中,這是不可改變的事實。

 

二、本願稱名(本願與)

一、阿彌陀佛之誓願

  前面我們已經對阿彌陀佛是怎樣一尊佛論述過了,接下來探討佛與我們的關係,於此了解佛的誓願是非常重要的。如前所述,因為佛是自覺覺他覺行圓滿的聖者,在這個意義上,冠上「佛」稱號者都是同樣獲得證悟的人。但是,無論哪尊佛曾經都有過作為菩薩修行的時期,歷經發願修行而成為佛,因此每尊佛必然也都有各自的誓願,因不同的誓願而形成各自的特性。誠如善導大師所言:「諸佛所證,平等是一:若以願行來收,非無因緣」,就是這個意思。

 

二、四十八願,本願三攝

    阿彌陀佛建立了怎樣的誓願呢?阿彌陀佛總共發了四十八願,四十八願大體上可歸納為三類,亦名為「本願三攝」:一、攝法身願,二、攝淨土願,三、攝眾生願。

   (一)攝法身願:我想成為光壽無量、諸佛稱揚的佛(第十二、十三、十七願)。

   (二)攝淨土願:我想建立十方國土莊嚴第一的淨土(第三十一、三十二願)。

   (三)攝眾生願:我想以我的名號廣度十方眾生,現生使其安樂幸福,來生使其成佛度生(餘之四十三願,核心是第十八願)。

  其中(一)和(二)是關於阿彌陀佛自身的願,所以是自利之願,(三)是關於救度眾生的願,所以是利他之願。這裡應該注意的是,此佛願的特色是,(一)(二)的自利之願完全是為了(三)的利他之願的。簡單來說就是,我成為光明無量(第十二願)、壽命無量(第十三願)的佛,並令諸佛稱揚我的名號(第十七願),發願在西方建立淨土(第三十一、第三十二願)。都是為了讓眾生往生成佛(第十八願),即是四十八願攝於第十八願。

  所以善導大師說:「四十八願攝受眾生」(《觀經疏.散善義》)、「一一誓願為眾生」(《般舟讚》)、「發四十八願,一一願言:若我得佛,十方眾生,稱我名號,願生我國,下至十念,若不生者,不取正覺。」(《觀經疏.玄義分》)一一誓願皆是念佛之願,所以說「一一願言」。而且還說:「四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。」(《觀經疏.定善義》)四十八大願每一願每一願,都是在說「專念彌陀佛名,必生彌陀淨土」。

 

三、第十七願,諸佛稱揚願

  其中,第十七願可說是成就名號的大悲之願。彌陀大悲無盡,為了使名號能夠普遍弘傳至盡虛空遍法界,達到救度十方眾生的功能和目的。因此,阿彌陀佛發下要使十方諸佛都能來讚歎他名號功德,同時來稱念他名號的願。願文說:

  設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉咨嗟稱我名者,不取正覺。

  此願也稱為「名號成就願」:阿彌陀佛立誓,要以「南無阿彌陀佛」六字名號來救度一切眾生。這一點與諸佛的救度不同,若單單成為正覺的阿彌陀佛,還不是成就名號的真義。能將阿彌陀佛的名號普遍迴向給十方三世眾生,使專念名號的眾生往生成佛,才能稱為「名號成就」。

  進一步說,唯有深入了解第十七願是名號成就之願,才能顯現出名號成就的真義。理由有二:

  一、佛願之本意。阿彌陀佛的本意,在使十方眾生聞信名號。三誓偈說:「我至成佛道,名聲超十方,究竟有不聞,誓不成等覺。」這就是證據。然此希望,唯賴於成就於第十七願諸佛讚歎名號才能達成。在四十八願中,誓願諸佛讚歎名號的,只此第十七願。下卷初的成就文說:「十方恆沙諸佛如來,皆共讚歎無量壽佛,威神功德不可思議。」「威神功德,不可思議」,就是顯明這句彌陀名號的不可思議。既已得恆沙諸佛讚揚,表示第十七願已圓滿達成。所以成就名號德用的是第十七願。

  二、不共之別德。阿彌陀佛六字名號與諸佛名號不同。如釋迦牟尼佛、大日如來、藥師佛,只誓名而不誓「南無」二字。雖然稱念時,也會在前面冠以「南無」二字,但這只是稱念佛名之人為了表白其內心對佛的禮敬與對救度的渴望,並不能將南無也作為佛名的一部分。然而阿彌陀佛誓「南無」二字,且六字全部由阿彌陀佛本身所成就,眾生的願、行全包括在內。並且眾生南無(歸命)之信心,本來不是眾生自己所能發,而是阿彌陀佛救度的願心徹入眾生心中而成為信心。亦即,眾生的南無之心完全是阿彌陀佛的展現。這就好像富含營養的食品一樣,只要吃下它,所有的營養都有了。阿彌陀佛就是完全的佛果,本來就是要無條件施予我們,十方諸佛則是負責發送的人,我們只要願意接受(即南無之心),自然得到成佛的果實——這完全是從佛那邊迴施來的。因此在第十八願之前,名號的效果在第十七願就已完全成立了。這是「南無阿彌陀佛」之所以絕對唯一、不共其他名號的道理。而且這個名號顯現在第十七願願文的「我名」一詞之中。

  此願也是「大悲之願」:四十八願每一願都是如來大悲心的流露,為什麼又特別把第十七願名為「大悲之願」呢?原因是:四十八願雖然都是出自大悲的願心,但是如果沒有此願,則四十八願之廣大德用就無法迴施眾生。簡而言之,阿彌陀佛將四十八願的功德,收攝在一句「南無阿彌陀佛」之中,並透過十方諸佛稱讚宣揚給眾生聽聞,這樣才能將四十八願之德用完全施與眾生。符應於本經發起序中所言:「如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世」。

  此處的「無盡大悲」有二種解釋:一是指十方諸佛無限的大悲,二是指阿彌陀佛的第十七願。推其根源,釋迦牟尼佛以大悲示現此世,亦憑著第十七願的力量來宣說彌陀名號救度眾生的道理。若沒有阿彌陀佛發下第十七願,就不會有十方諸佛弘揚這個法門,也就不能徹底救度十方眾生,那我們末法眾生將會完全沒有指望,如此一來,佛教所說的「大慈大悲、無盡大悲」便有所缺陷。因此,第十七願才稱為大悲之願。

 

四、第十八願,念佛往生願

  四十八願,願願都是為了讓眾生往生彌陀淨土,而表達此意最直捷、簡要、明了的是第十八願,即:

  設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺;唯除五逆,誹謗正法。

  第十八願是淨土法門之心要,是明確彰顯他力信仰之願,我們永恆的生命問題,將依此願之有無而產生非常巨大的差異。如果沒有阿彌陀佛發下令眾生念佛往生的第十八願,我們即使學佛修行,也沒辦法脫離六道輪迴,唯有第十八願才是我們佛性起死回生的救主,等同是我們的生命。所以,彌陀誓願雖有四十八,唯以第十八願為願中之王,根本之願,獨稱「本願」,又稱本願王、王本願。餘四十七願為「欣慕願」,皆為令眾生欣慕彼佛國土功德莊嚴而念佛願生。

  此願中明示「若不生者,不取正覺」,意思是說「十方眾生如果不能往生到淨土的話,自己就不成佛」。這是將眾生的往生與自身的正覺作為一體的誓願,表達出本願特有的根本意趣,所以才說「本願」「本願中之王」。也就是說,接下來將要反覆提及的本願,雖泛指四十八願全體,但一般都認為是第十八願,因為這是與其他諸佛所不共的偉大之願,所以也稱之為「超世願」。

  自古以來,關於第十八願,不乏祖師大德的解釋,我們應該依據哪一位呢?必須依據善導大師的解釋來理解,因為善導大師乃彌陀示現,是證得三昧之祖師,唯有依據大師對淨土法門的解釋能夠體解佛意,透徹阿彌陀佛的本懷。對於第十八願歷來闡釋弘揚淨土法門的高僧大德很多,但都沒有像善導大師對第十八願這麼重視,解釋非常多,而且簡要明了。因此,善導大師的解釋,對我們來講是非常重要的。接下來就以善導大師的解釋分為五點來理解第十八願。

  (一)願名:念佛往生願

  首先確立第十八願的願名,願名關係到本宗的宗旨、方法與目標,非常重要。若依善導大師的思想,第十八願的願名是「念佛往生願」,而不是「十念往生願」。法然上人《選擇集》「第三本願章」云:

  善導與諸師,其意不同,諸師之釋別云「十念往生願」,善導獨總云「念佛往生願」。
  諸師別云「十念往生願」者,其意即不周也,所以然者?上捨一形,下捨一念故也。
  善導總言「念佛往生願」者,其意即周也,所以然者?上取一形,下取一念故也。

  也就是說,歷來諸師著眼於「乃至十念」的十念而名為「十念往生願」。善導大師則著眼於「乃至」二字,而視「乃至」為從多向少之語,把多則一生念佛,少則一聲念佛,通通包括在內。不局限於一念或者十念的數目,不局限於念佛的多少,顯示一多不定的「乃至」之義。若是平生之機,就上盡一形的念佛;若是臨終之機,就下至十聲,乃至一聲、一念的念佛。顯明是念佛往生,不是十念往生;念佛是因,往生是果。善導大師這種的解釋意義最為周全。

  (二)願體:乃至十念

  四十八願,各願皆有願事與願體。「願事」指這一願裡面的內容,而這些內容當中的主體、核心就是「願體」。第十八願的「願事」即是三心與十念。「三心」也叫「三信」,即「至心、信樂、欲生我國」,「十念」就是「乃至十念」,這些都是願的內容。「願體」呢?異說紛紜。若從善導大師的本願取意文來看,就可以一目瞭然——本願的願體就是「乃至十念」的稱名念佛。以下舉善導大師三段本願取意文來說明:

      若我得佛,十方眾生,稱我名號,願生我國,下至十念,
      若不生者,不取正覺。
(《觀經疏‧玄義分》)

      若我成佛,十方眾生,願生我國,稱我名字,下至十聲,
      乘我願力,若不生者,不取正覺。
(《觀念法門》)

      若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺;
      彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。
(《往生禮讚》)

  三段文對「至心信樂」四個字都沒有解釋,為什麼略掉三心的「至心信樂」,直接以「稱名念佛」來解釋呢?法然上人答言:「唯知眾生稱念,必得往生,則自然具足三心。為顯此理,略而不釋也。」這就是「略信示行」。信,就是信這句名號,信「專稱彌陀佛名,就必生彌陀淨土」。為了顯示「稱名必生」的道理,善導大師就省略三心不作解釋。同時也顯明第十八願的核心本體就是稱名念佛。如果善導大師不做這樣的解釋,恐怕後人就會模糊,不曉得「信」到底是信什麼?自己到底信了沒有?因而產生苦惱。善導大師的解釋簡要明了,契理契機,易知易行,真正合乎易行道。

  (三)十念之念

  願文「乃至十念」之念,善導大師釋為「稱我名號,下至十聲」,顯明所念唯是佛的名號,不是佛的法身、相好等,也不是意業的觀想、觀像,或者證悟佛心、明心見性等。這並非善導大師個人獨創,而是有經典的依據,同時也有祖師的傳承的。經典的依據,最明顯的就是根據《觀經》下品下生來解釋「乃至十念」。

  下品下生說:

  至心令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。

  第十八願說:

  至心信樂,欲生我國,乃至十念。

  第十八願有「至心」,《觀經》也有「至心」;第十八願有「十念」,《觀經》也有「十念」,「十念」之下,又有「稱南無阿彌陀佛」,就顯示第十八願所講的「乃至十念」就是稱念「南無阿彌陀佛」。

  《觀經》的流通文也說:

  佛告阿難:汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。

  釋尊的付囑是「持念佛名」,不是十三觀的觀,也不是三福九品。

  《阿彌陀經》之「聞說阿彌陀佛,執持名號」,「執持名號」跟「持無量壽佛名」意思也一樣。

  所以,《觀經》以及《阿彌陀經》,其核心、根本都是稱名念佛,都在契應阿彌陀佛四十八願當中的生因本願——第十八願。

  龍樹菩薩《易行品》的「本願取意文」也說:

  阿彌陀佛本願如是:若人念我,稱名自歸,即入必定,
  得阿耨多羅三藐三菩提;是故常應憶念。

  龍樹菩薩將第十八願的「至心信樂」、「乃至十念」解釋為「稱名」二字,彰顯彌陀徹底的慈悲,以及彌陀救度的方法是最為易行,是易行道之極致。

  天親菩薩《往生論》對第十八願的解釋說:

  稱彼如來名,如彼如來光明智相,如彼名義,欲如實修行相應故。

  「稱彼如來名」,即口稱佛名,唯有稱名才可以稱為真實的修行。

  曇鸞大師《往生論註》也說:

  緣佛願力故,十念念佛,便得往生。
  經言「十念」者,明業事成辦耳。

  「十念念佛」、「十念」皆指稱名念佛,也就是「乃至十念」的念佛。「十念」是滿數之意,也就是「念念滅除八十億劫生死重罪」、「念念成滿往生功德」,而不限定在「十」這個數字上。

  道綽大師《安樂集》的「本願取意文」說:

  若有眾生,縱令一生造惡,臨命終時,十念相續,稱我名字
  若不生者,不取正覺。

  「乃至十念」的十念,道綽大師解釋為「十念相續,稱我名字」,以「稱」釋「念」,彰彌陀之本意,顯易行之至極。短命、臨終十聲稱名之機既能往生,則長命、平生相續念佛之機往生更能決定。

  由上可知,善導大師對第十八願的解釋既依經文,也依傳承。若非彌陀示現的善導大師證言稱名念佛,否則在諸師異說紛紜下,難免有彌陀慈悲雖然顯露出來,但是不透徹;淨土法門所謂易行道,但似乎又有並不那麼容易之困惑;行者一方面雖然念佛,一方面卻是忐忑不安之困。直到看到善導大師的解釋,就像久旱逢甘霖,突然眼睛一亮,眼前有了光明,前途有了希望。

  (四)機法一體的本願

  第十八願前面的五句是「願」,後二句「若不生者,不取正覺」是「誓」。誓是一種絕對的決心、約定、誓約及賭注,為了成就這個誓,就要有相當的付出。法藏菩薩將他成佛的生命與十方眾生的往生綁在一起來發願,若不能使眾生念佛往生,他就永不成佛。此謂之「機法一體」——念佛的「機」跟救度的「法」相互依靠。就像父子一樣,有父才有子,有子才有父;父子是同時成立,相互一體的。既有「若不生者,不取正覺」的誓約與保證,阿彌陀佛又已經成佛,這豈不是顯示出阿彌陀佛已成就了我們的念佛往生之誓願?

  總言之,四十八願當中,唯有第十八願是「念佛人跟阿彌陀佛」機法一體,是自他不二、生佛同體的本願。所以十方眾生只要念佛,必能百分之百往生成佛,並且「平生業成,現生不退」。因此,第十八願是最根本、最主要、最直接的願,叫做「生因願」,同時以此願為「本願王」。

  (五)唯除逆謗之義

  第十八願結文說「唯除五逆,誹謗正法」,此二類重罪抑止不救,如果這樣,那我們這些或時行五逆,或時有誹謗正法之人,即使念佛亦能得救嗎?

  若依《觀經》下品下生說,行十惡五逆等不善人,也能依口稱念佛的利益而得救。從這點而言,五逆的人,若能念佛,亦能蒙如來救度之光所攝取。

  同樣是五逆,《大經》說五逆謗法不救而抑止;《觀經》則說若念佛就能得救而攝取,此二經是否彼此矛盾?關於這一點,曇鸞大師與善導大師,都各有立說,詳加會通,要點如下:

  曇鸞大師單複說

  曇鸞大師在其所著《論註》上卷之末(八番問答之處),舉此問題加以解釋說明,《大經》說的是「五逆」與「誹謗」兩罪(複罪),所以抑止不救;但《觀經》說的是「五逆」(單罪),所以攝取。因此雖是五逆,若不謗法,還有佛緣,能入救度之道,但是犯「五逆」與「謗法」複罪者,就沒法救了。

  善導大師未造已造說

  善導大師在其所著《觀經疏.散善義》中說,第十八願抑止五逆謗法的理由是:這二罪極重,釋尊憐愍眾生造此二罪,所以方便假說不能往生;若從如來的真實意言,當然也能得救。至於《觀經》下下品中攝取「五逆」而「謗法」除外,其理則是:五逆是下下品凡夫已造之罪,大悲如來,不忍棄捨,加以救度。然「謗法」之罪是未造之罪,所以加以警誡,而說不能往生。如果謗法罪是已造,則大悲如來也不忍捨棄。善導大師作這樣難得的解釋。

  已迴心未迴心說

  依此而看,曇鸞大師是依「罪之單複」解釋,善導大師則依「罪之已造未造」解釋。善導大師認為已造謗法,既然已造,也會被大悲所引而往生。但曇鸞大師認為既是謗法即使沒有餘罪,也不能往生。這是因為兩位大師著眼點不同。善導大師《法事讚》言「謗法闡提迴心皆往」,雖是謗法者,如果迴心歸佛,則能往生,這是就「已迴心」的人而說的,曇鸞大師則就「未迴心」者來解釋,彼此著眼點不同。

  對已迴心之人的見解,曇鸞大師於《論註》卷下中也有說明:

  眾生以憍慢故,誹謗正法,毀訾賢聖,捐庳尊長。……
  如是人應受拔舌苦、瘖啞苦、言教不行苦、無名聞苦。
  如是等種種諸苦眾生,聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲,
  如上種種口業繫縛皆得解脫,入如來家,畢竟得平等口業。

  這是迴心者皆蒙救度的解釋。由此可知,兩位大師的真意,其實毫無差異。

  罪人正機

  我們感到此抑止八字含有特別之深意,這八字也像一面法鏡,讓我們看清自己真正的面貌,其實自身就是罪惡生死凡夫,貪瞋強盛,業障深重,無有出離之緣,只有造罪惡的黑業,不可能造清淨、脫出輪迴的白業。而以佛的眼光來看我們,沒有不是逆謗的罪惡凡夫,沒有不是彌陀主要救度的對象,所以第十八願的抑止之義,更可顯明「佛愍惡機」,是以「罪苦之人為對象」所誓的本願。

  阿彌陀佛憐愍惡人更甚於善人,憐愍逆己者更甚於順己者。《菩薩地持經》說:「菩薩於惡人所起慈悲心,深於善人。」如果以善人賢者為救度對象,則此八字也變成無作用了。因為真正的善人賢者,不會造五逆及誹謗正法。第十八願所要救的眾生,就是可能會造下五逆謗法的我們,佛事先料想到此點,故特別添加了抑止八字,但不代表造惡後就不攝取。

  如善導大師於《法事讚》、《般舟讚》說:

  以佛願力:五逆十惡,罪滅得生;謗法闡提,迴心皆往。
  謗法闡提行十惡,迴心念佛罪皆除。
  利劍即是彌陀號,一聲稱念罪皆除。

  又如印光大師於《文鈔三編》言:

  若先曾謗法,後知改悔,則得往生。譬如病癒即是好人、歸降即是順民也。若謂謗法之人後縱改悔亦不得往生,便完全失卻修持準繩。

  又譬如,父母對無知之子女設下種種禁止規約,但在子女犯過失後,仍會給予寬恕包容。或如官府嚴格防火的同時,也不會放棄救火之可能性。設想,一旦犯了五逆謗法,就永遠被捨棄,或認為佛沒有力量救度我們,那所謂大慈大悲的佛心,以及拔苦與樂的力量,豈非變成空談了?

  是故,不論抑止或攝取,皆是阿彌陀佛慈悲與智慧雙重運作下所施的救度。攝取是永不改變的大前提,抑止是為了更好的攝取,兩者皆不可少。若能理解阿彌陀佛救度眾生的細膩悲願,我們就不會因為有阿彌陀佛這位高明的醫生而服毒而縱惡為非,任憑三毒疾病潛滋暗長,而能深心體會佛的大悲本懷,專志一心地念佛。

 

五、信受、稱名、必生

  成就誓願的法藏比丘在十劫以前就已經成為了阿彌陀佛,名號是「南無阿彌陀佛」。稱之為「本願成就之名號」、「本誓之名」。

  然而,這裡值得注意的是,「成就」一詞的意思,一般來說是「做好了」、「完成了」的意思,但是關於本願成就,曇鸞大師則提出令人矚目的解釋。《往生論註》說:「願以成力,力以就願;願不徒然,力不虛設;力願相符,畢竟不差:故曰『成就』。」意思是「願成就一事,其實願不僅是願,還具備了實現願的力量在裡面。力量並非虛設,而是隨順願意在發揮其作用的。願與力相應,絲毫無差,稱為成就。」

  如此,本願成就的阿彌陀佛並不是遠遠地一直坐在淨土蓮台上的佛,而是順其本願不停地在救度眾生的佛。因為本願誓約是「信受我,稱念我名,必定令往生」,所以阿彌陀佛是「信受我,稱念我名吧!必令往生!」這樣攝化不捨的佛。因此,淨土宗的特色即是「本願稱名」,而淨土宗的宗旨即是:「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土」,而最終目的是與阿彌陀佛一樣的「廣度十方眾生」。

  如實表現這尊佛的便是「南無阿彌陀佛」這句名號,這就叫作「名體不二」或者「全德施名」。通過名號來表現佛的全部功德。首先「南無」音讀為namas(或namO),翻譯為歸命。因為歸命就是歸順彌陀救度之敕命,就是完全順從,徹底交託的意思,所以指的是對彌陀救度的信心,與對彌陀淨土的願生。如前所述,阿彌陀佛是光壽無量,智慧與慈悲圓滿的佛,所以「南無阿彌陀佛」就是「歸命於智慧與慈悲完全具足的我吧」的意思。而將南無阿彌陀佛之意義完整明確地闡釋出來的是善導大師的「六字釋」。

 

六、六字具足信願行

  第十八願的成就可說就是成就了一句「南無阿彌陀佛」,善導大師對這句「南無阿彌陀佛」六字洪名作了精要的解釋,就是有名的「六字釋」:

  言「南無」者,即是歸命,亦是發願迴向之義;
  言「阿彌陀佛」者,即是其行:以斯義故,必得往生。

  「南無者,即是歸命」:「南無」是印度話,翻成漢語有十九種,如「歸命」、「信從」、「救我」、「度我」、「禮敬」等,善導大師在此是以「歸命」為主要的譯意。

  「亦是發願迴向之義」:也就是說歸命之中是含有心願的,亦即不是為了其他的事歸命阿彌陀佛,是專為往生極樂世界而歸命阿彌陀佛的,因此歸命之中含有發願迴向。所以,一開始是梵文、漢文相比對,接著就解釋歸命的含義。

  「阿彌陀佛者,即是其行」:「阿彌陀佛」四字是往生極樂的正因正行。也就是阿彌陀佛以名號救度眾生,以名號作為眾生往生的功德。具有萬善、萬行、恆沙功德的這句名號,也就是阿彌陀佛的佛體,阿彌陀佛本身的功德都在這句名號中。只有稱念這句萬德洪名,才能生善滅罪、離苦得樂、往生淨土,不論智慧、學問、修行如何,只要稱念,必定往生,這是阿彌陀佛大慈大悲之極致。

    易修易行之極,即是念佛往生之法。

    三重歸命

  歸命含有三重意義,就是「歸之命」、「歸於命」、「歸投命」。

  一、「歸之命」:從阿彌陀佛那邊來講,是阿彌陀佛在第十八願所發出的「欲生我國」之呼喚,亦即是阿彌陀佛必定要救度眾生的呼喚聲。阿彌陀佛自從為我們發下四十八大願以後,就一直在呼喚我們歸順他的救度,所以從佛來講,是「歸之命」。

  二、「歸於命」:從我們來講,是「歸於命」,也就是我們對於阿彌陀佛對我們的呼喚,我們不加反抗,而是信受隨順,阿彌陀佛說「欲生我國」,我們就「願生彼國」,這一種願生彼國的心,也就是歸命的心,就是歸順阿彌陀佛的呼喚。亦即「信受彌陀救度,願生彌陀淨土」之意,所以歸命有信與願之內涵。

  三、「歸投命」:把我們的生命歸投阿彌陀佛的佛命。這種歸命,可以說是最徹底的歸命。因為天底下最貴重的就是生命,世間最悲慘的是殺生,能夠把自己貴重的生命歸給對方,所謂「盡形壽,獻身命」,當然是最貴重、最徹底的。

  我們的生命是怎樣的生命呢?是無常的、污穢的、造惡的、流轉的、痛苦的;彌陀的生命是怎樣的生命呢?是常住的、清淨的、生善的、永恆的、安樂的。

  我們凡夫無常的生命,歸入阿彌陀佛無量的生命,我們的生命也跟阿彌陀佛一樣的無量,也跟阿彌陀佛一樣的清淨、安樂、自在。

  歸命有以上這三重意義。

  二種願行:彌陀願行、眾生願行

    「亦是發願迴向之義」的「願」,與「即是其行」的「行」── 願、行,也有從佛那邊解釋,也有從眾生這邊解釋。

  彌陀願行

  從阿彌陀佛那邊解釋,發願迴向是阿彌陀佛為眾生發四十八大願,同時把本身兆載永劫所積植的菩薩六度萬行功德,全部迴向給十方眾生。阿彌陀佛的願跟行在哪裡?都在「阿彌陀佛」這四個字裏面。阿彌陀佛發大悲心將這四個字的萬行功德,迴向給歸命的眾生,使眾生一旦歸命,就能獲得「阿彌陀佛」這四個字的全部功德。

  阿彌陀佛身上成就的所有功德,即是救度眾生的力量。阿彌陀佛發願修行以來,一直都在為眾生迴向,好像父母今天所賺的錢,一千兩千、一萬兩萬,都是為了這個獨子;去年今年所累積的,也是為了獨子;現在未來一切的奮鬥,也都是為了獨子。阿彌陀佛也是一樣,兆載永劫以來,時時刻刻、點點滴滴,都是在迴向給十方眾生。

  眾生願行

  從眾生這邊來講,「願」是發願迴轉欲生極樂,「行」是阿彌陀佛的行,可是他既然迴向給我們了,我們一旦歸命,就等於全部領受阿彌陀佛的行、領受阿彌陀佛的功德。所以專稱「南無阿彌陀佛」,信願行三資糧通通具足無有缺少,必得往生。

  《觀無量壽經》說:「佛心者,大慈悲是,以無緣慈,攝諸眾生。

  「無緣慈」就是無條件的愛心、無條件的救度,我們是什麼樣子,阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。

  阿彌陀佛大慈大悲,不勉強眾生做什麼,只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。

  阿彌陀佛是我們的救主,是我們真正平安、喜樂、希望的來源,在人世間有苦難,在佛懷中有平安。

  一言以蔽之,即「令人南無之阿彌陀佛」。

  由此,可知南無阿彌陀佛的名號不僅僅是佛的稱呼,更不是無意義的咒文,而是阿彌陀佛呼喚眾生信受其救度,專稱其佛名,並願將其全體功德施予眾生的慈悲心的體現。

 

七、聞名與稱名之宗教

  《莊嚴經》說:「彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來;但以酬願度生,現在西方。」阿彌陀佛本來是超越我們認知的絕對真如的存在者,為了救度眾生而從真如的世界示現為法藏菩薩,再度發願修行且已成正覺,示現在西方極樂世界。但是因為阿彌陀佛也是光明無量、壽命無量的佛,所以被煩惱障住雙眼的我們是看不見的。因此,佛將其全部功德化為名號,成為聲音讓我們可以稱念。所謂名號,是佛名字的同時,也是佛的呼喚。

  「」之一字,由「」與「」兩字組成,意思可以理解為「夕陽下山,天即變暗,所以無法看清對方的臉,因此通過口自報姓名去告訴對方」。「」之一字,如同我們所熟知的詞語「號令」、「號叫」,因此「」是提高聲音的意思。也就是說,我們在黑暗的世界中,因為煩惱而不能看見佛,而名號就是佛向我們發出,告知他存在的響亮聲音。

  絕對的佛與凡夫的我產生交集的唯一接點,就是聽到佛的呼喚聲。聽聞名號之由來,相信佛通過名號將我繫在一起的誓願時,就會產生一種「我與彌陀同在」的喜悅感與感恩心。釋尊於《大經》第十八願成就文描述此事說:

  聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。 
  又以偈語解釋第十八願說:

  其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。

    「其佛本願力」,釋尊是站在他自己的立場來說阿彌陀佛的本願力,阿彌陀佛的本願之力,也就是第十八願。第十八願說「欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺」,現在阿彌陀佛已經成正覺了,因此他因地所發的願已經成就了,也具足功德力量了,所以說「其佛本願力」。

    「聞名欲往生」,「聞名」含「信」與「念」。若不信即聞不具足,若不念即信不具足。聽到阿彌陀佛這句名號,了解阿彌陀佛發願的因、修行的過程,以及所成就正覺的境界,沒有懷疑,完全相信,此後憶佛念佛,這個叫做「聞名」。這樣,就會起往生極樂世界的心,自然就「皆悉到彼國」,全都能夠往生極樂世界。

    「自致不退轉」,不是我們凡夫人為的造作,憑靠彌陀本願之力而自自然然地成為不退轉的菩薩。

  《莊嚴經》也說:「我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中。」「眾生聞此號,俱來我剎中」和「聞名欲往生」是相同的意思。阿彌陀佛說,他若成正覺的時候,他的佛號叫做無量壽佛,也就是阿彌陀佛,眾生聞到這句名號,都能夠來到極樂世界。沒聞便罷,若是聽到阿彌陀佛這句無量無邊、不可思議的功德名號,以及清淨莊嚴、超越諸佛世界的彌陀淨土,這樣大家就都會想往生。

  誠然,聽聞名號之由來,即「聞其名號」的宗教,正是淨土宗的一大特色。我們是連觀佛都絕不可能做到的,我們這樣的凡夫,剩下的唯一出路就只有稱佛名號蒙佛救度這一條了。所以釋尊於《大經》〈流通文〉就殷切的付囑彌勒菩薩說:

  其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,
  當知此人為得大利,則是具足無上功德。

  最後,再對名號進行一次總結。

  一、南無阿彌陀佛之名號,是根據本願之誓而成就的名號。因此,名號是隨其本願而常呼喚眾生、常攝取念佛眾生的彌陀自然法爾的功能。

  二、從酬報第十二、第十三願這一方面來說,阿彌陀佛光壽無量、智慧與慈悲一切具足,具備了讓眾生往生成佛的所有的必要條件。

  三、從意義上來說,名號這六個字是「令其相信,令其稱名,令其往生」的意思,決不是無意義、無內容的咒文,也不是向佛祈禱的語言。

  只是將其當作咒符,用祈願自己幸福的心態來念佛,這樣便是違背了佛的本心,褻瀆了佛的心。這不是我們向佛祈願的語言,而是佛用全身全靈來呼喚我們的「本願招喚之敕命」,我們只須老實地信受、稱名、願生便可。完全信受時,就得到了佛的全部功德,成為了「南無阿彌陀佛之主」,往生決定。(待續)

 

分享到
中華淨土宗協會
淨土宗文教基金會

11059台北市信義路五段150巷22弄41號
電話:02-2758-0689
傳真:02-8780-7050
E-mail:amt@plb.tw