淨土釋疑

  1. 净土问答四则
  2. 如何真实忏悔,获真实功德
  3. 三心之义──自力三心与他力三心
  4. 善导大师未访庐山
  5. 念佛问答三则
  6. 净土释疑(三)(77~95则)
  7. 净土释疑(二)(45~76则)
  8. 净土释疑(一)(01-44则)
  9. 净土释疑目录
净土宗
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净土释疑

净土释疑(三)(77~95则)

第77问:学佛、念佛是否也须要一个好的环境?

       答:对!这就是宗风所写的,「亲近同门,切磋法义;若非同门,不亲不近,防退失故」。一个好的环境,是非常重要的增上缘。「蓬生麻中,不扶自直」,蓬草一定倒的,它之所以不倒,是因为它生长在 麻中;所以在大染缸里面一定受染,我们团体就好像大冶洪炉,不管什麽破铜烂铁进来都能成就。所以同修只要能依循、安心的在团体学习,都能够成就。

 

第78问:怎样掌握善巧的念佛方式?

       答:如果有时间的话,尽量到书院来念佛;如果觉得在书院念佛不习惯,但是在家里可以自己用功的话就在家里。念佛是可以落实在士农工商中,随时随地的,没有限定非怎麽样不可,这是从念佛的处所来讲。从心境上来讲,打坐念佛不必持念珠,方式以十念记数,十念记数不会有什麽约束性,反而能让我们的心寂静,十念念完了就放掉,再从一开始,不要接下去二十、三十的数,这样会比较累。在工作当中,我们就散心念,不用记数,也不可能记数。走路也能够念,动动嘴巴,那个时候记数、不记数就看个人,所以并没有什麽条件、约束或者非怎麽样不可,只是就我们的根机来做运用而已,如果能体会这个道理,念佛本身是自由自在又活活泼泼的。不过这也因人而异,如果预计要经行半个钟头,不拿念珠也可以,可以十念记数,不管念佛数目,时间到了就去做该做的事;如果为了策励自己,虽然时间有限,但怕会懈怠,那就固定数目,固定一天两万、一万或几千,就可以藉由念珠来数,等於这条念珠也能够约束自己懈怠的心。

 

第79问:如何掌握「十念记数」的方法 ?

       答:计数是为了让自己更寂静的一种方式,如果自己念佛寂静的话可以不用记数,记数如果记不起来的话,可以用三三四的方式,三句、三句、四句,原则上是听自己的声音来记数。

 

      (就是记数又听声音?)

 

       答:对!感觉自己的声音。虽然大家一起念,也会听到别人的声音,但主要的是听自己的声音,这个可以再体会。
当然这都是一种方便性,在弥陀的救度里面没有这些条件。不过如果能够念得更寂静的话,就会有安详、会有喜悦的心,之後,不但性情会改变,而且也会欢喜念佛,念佛欢喜。


       还是勉励大家,不要高攀自己做不到的圣境,就是安份守己、安於平凡,我就是这样子的凡夫,我只能这样而已,就安於这样的身份,这就是安「愚」念佛。

 

第80问:请问上人,以净土宗法门来讲,鼓不鼓励「大体捐赠」?在看到自己的肉体被割,会起瞋心吗?当时的神识是不是已经离开了身体 ?会不会因为这样而起瞋,而且因起瞋而堕入轮回?

       答:通常我们捐献大体必须是还没有完全断气之时,从医学上来讲,如果断气的话,器官好像就不能用了。这往往 需要牺牲奉献的,要有菩萨道的精神,一种很深的菩提心,必须能够忍痛。如果因为痛而起反悔心,那就不好。所以,以净土门来讲,并不提倡这样,我们所关心的是,使这个人往生极乐世界之後,这个世间上就少一个杀生吃肉、造罪造业、自私自利的人。宇宙当中就多一位大慈大悲、大愿大力、救度众生的佛,那样的话,才是真正的大爱。所以如果对方忍力不够、悲心不足的话,是不随便这样尝试的。所以我们净土法门不管哪一个流派都不这样提倡。


       以这个行为意义来讲,有二个层面:一种只是纯粹世间上的行善而已,一种是真正在发菩提心、行菩萨道。所以不是净土门,是修圣道门。圣道门的定义是,生生世世要在娑婆世界保持人身,遇到佛缘而学佛的,且生生世世当中都要广修六度万行,即使奉献了头目脑血的话,也应该甘之如饴,这个才是圣道门。所以修持圣道门要有圣人的根器,就像释迦牟尼佛为了成就佛道,生生世世以来,曾经割肉喂鹰、舍身喂虎;为了求佛法得半偈,也从雪山跳下来,牺牲给罗刹。所以头、目、脑、血,或是国王、家产、儿女的布施,都要能够做得到的,如果没有这种心,那圣道门是无份的,因为既然是要生生世世行六度万行,六度当中第一就是「布施」,布施有外布施、内布施。外布施比如金钱布施,或是佛法布施,内布施就是身体布施。所以一个修圣道门行菩萨道的人,以菩提心来讲,他最好还没有命终的时候,就先把器官割掉给别人,如果连这一点都做不到的话,谈不上行菩萨道。


       我们净土门就是已经觉悟到自己不是那一种根机、根器,所以只有老老实实地念这一句名号,往生极乐世界。往生极乐世界是我们这个净土门的菩提心,我们的菩提心不讲什麽,就是往生极乐世界,因为往生极乐世界则成佛也在里面,广度众生也在里面,将来要如何示现为众生奉献牺牲,行六度万行,在往生极乐世界里面都完全具足了。所以说,不怕不会说法度众,只怕不能成佛;不怕不能成佛,只怕不能往生,所以我们只要一心求得往生。

 

第81问:请问上人,「净身」的意义是什麽?

       答:净身是子孙们尽孝道的表现,在入殓、火化之前,把身体擦乾净,让亡者没有一点臭味,甚至穿戴得很庄严,并擦一些香料,让他有香气。这是後人尽孝道的一种方式。如果依往生来讲,是跟身体的净秽无关的,所以一般从医院回来,如果护士已经净身过了,家属也不一定要净身,但是不净身或不穿得很庄严整齐,往往家属觉得是过意不去。总之,只要把握一个原则,就是以恭敬心、孝心、朴实、庄重就可以了。

 

第82问:念佛人平时念佛很好,临终的时候佛菩萨来接引,那临终的人的神识是马上就跟着阿弥陀佛走了呢?还是慢慢才离体?

       答:此事要从她本人往生心之恳切与否来论。念佛人临终时,弥陀必来迎接,冤不能障;所虑者若临终人有所执着,则自生障碍,若无执着,则如启户外出,立即顺利安然往生,毫无滞碍,回视以往,反觉脱然。所谓执着,即是爱恋或瞋恨某人,除此了无能碍。若因临终动乱起瞋,然瞋过则生,亦不至滞留;或因儿孙啼哭而致奄留则未可知,人心难测。总之,念佛人临终佛必来迎,此时得生与否,但看愿生之有无。

第83问:弟子在念佛之余,想为我的亲属放生,希望他们早点病癒,这样可以吗?

       答:念佛是往生「正定业」,念佛具足「现当二益」,故凡事皆可以念佛求之。若念佛之余,欲放生求亲属早日病癒,但不作为往生资助,亦无不可。

第84问:《佛说观无量寿经》有一段文说:「下品下生者,或有众生,作不善业,五逆、十恶,具诸不善。……善友告言:『汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛』……」这一段经文所谈的五个「念」,意义有什麽不同吗?

       答:这一段经文当中提到五个念:(1)为说妙法,教令「念」佛;(2)彼人苦逼,不遑「念」佛;(3)汝若不能「念」彼佛者,应称无量寿佛;(4)如是至心,令声不绝,具足十「念」,称南无阿弥陀佛;(5)称佛名故,於「念」念中,除八十亿劫,生死之罪。前面三个念,指「心念」,後面两个念,指「口称」六字洪名。

 

       这一段经文主要在说明「口称」胜於「心念」。

 

       比起口称佛号,心念弥陀是更加困难的。下品下生之人,临终时地狱之火现前,身心俱苦,毫无心力、时间再思惟观想弥陀,就如一般人平常痛苦时会喊爹、呼娘一样,此时若改用口称,只管大声地喊出「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」,就容易多了。


       而其背後的道理是,名号本身即是弥陀、即是光明。只要口称佛号,现前的地狱,立刻消失,而且又消除八十亿劫生死之罪。


       「如是至心」──指至诚恳切之心,而不是用头脑去思惟体会,也不是运心凝思。落入大海中的人,即使有一根木棒也想抓,何况生死关头。


       「具足十念,称南无阿弥陀佛」──这里的「十念」有满数之意,意谓只要一直口称佛号,不管是念一声就断气,或念七声就断气都算,不一定要念到十声。


       「除八十亿劫,生死之罪」──「八十亿劫之罪」就是「生死之罪」,「生死之罪」就是「八十亿劫之罪」。口称一声就断气,也是消除八十亿劫生死重罪,念七声就断气,也是消除八十亿劫生死重罪,六道轮回立刻断除。


       因为这样殊胜,所以「命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前,如一念顷,即得往生,极乐世界」。

 

       只有这一段经文,才能显示第十八愿「乃至十念」之意,才能显示弥陀真的是救度十方众生,才能显示弥陀第十八愿救度众生的彻底和容易。因此,解释到第十八愿一定会谈到这段经文。

 

       此段经文含「三摄」:
1.以恶摄善──恶人都能得度,何况善人。
2.以少摄多──乃至十念,都可以往生,何况称念一辈子。
3.以临终摄平生──临终方才称念佛号,也能往生,何况平生即知称念,念念不舍。

 

第85问:依我对法门的了解,本宗是「信在行中」。善导大师说「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业」,对於初学这个法门的人应如何掌握理趣与行持?如果为了策励自己而订功课,会不会不自觉地落入自力念佛?

       答:初学者最重要是亲近善知识,同时也要常与同门切磋法义,这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。初学者要如何掌握「正定业之文」的内容?阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生,十方众生包含圣、凡、善、恶,根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的,这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人,因此不可能用统一的标准来衡量或硬性规定。


       人的行为都离不开行、住、坐、卧,善导大师说「念念不舍」,是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛,不管行住坐卧多少时间,不问时节的久近,能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号,他所有的行持就都会念佛,也都是念佛的心情;所有的时间,只要想到,就会念这一句名号。

 

       善导大师的「正定业之文」非常简明扼要,可是如果没有细细地、反覆地思惟体会,往往只流於肤浅的接触而不得其义。有一句话说:「书读百遍,其义自现」,「正定业」这一段文,法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。所以,另方面来说,「佛法无人说,虽智不能解」,如果没有传承的话,我们自己去看,或许也看不出来其真正的意涵,因为我们没有智慧。


       譬如一个人将《大藏经》从头到尾看完一遍,这是非常难得的,因为这个人一定是能安於孤独、寂寞的,可是即使这样,假如不能了解经的宗旨,看经的效果也不一定会好,而且久了就淡忘了。反过来说,如果能掌握一本经论,而且一辈子专一深入那本经论,则更有成就。


       我们所一门深入的就是佛法当中的「净土门」、「他力门」,是当生成就、一世圆成,最简易、最殊胜的法门。如果将这一段「正定业之文」和最後「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」一段对照,就会更清楚。


       了解这样的理趣之後,日常生活要如何行持呢?以出家人来说,本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作,专心为修行而来,所以念佛的时间就比较多,除了以这个法门自行化他之外,就是称名念佛。称名念佛有专心的念以及散心的念,念佛有四种形式:大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则,因为金刚念比较能绵绵密密细水长流,当然随每个人不同的心境,要默念或出声念都可以,但基本上金刚念较能持久。


       以同修或一般人来说,除非退休,不然都有各自的家庭、工作、事业,在这当中,如果工作内容可以不动脑筋的就散心念,停下工作或下班回来,所有空档的时间就是他念佛的时间,这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人,会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其他的书,这也是人性之自然,可以划分、分配。


       一个人如果愿生心非常恳切,对世间渐渐看透而多少放下一些的话,他的嗜好就会渐渐转变,他的观念、生活,将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过,即使不能转变也没关系,因为每个人的根机各不一样,而阿弥陀佛都平等的救度,但总之是「念念不舍」这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进也是依靠弥陀的力量,不是依靠他精进的力量;比较懈怠的人,他也知道念一句是靠弥陀力量,念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多,对弥陀救度的力量没有增加,今天念少了,弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的,不因为念佛精进而觉得往生比较可靠,而有喜悦,也不会因为念佛懈怠了,就怀疑往生不可靠而有所烦恼。

 

第86问:上人曾谈到,如果愿生心强、对第十八愿有正确的了解,自然就会念念不舍。如果没办法念念不舍,是不是应在「机法两种深信」方面加强?

       答:其实「念念不舍」是很自然的,一个人如果有「机法两种深信」,就会毫不勉强、自自然然的流露,因为有嘴巴就能出声,有心就会起心动念,只是将他转为名号而已。


       学佛的基础是建立在信仰「因果业报」,如果「因果业报」的观念不深,就没有学佛的基础,因为他不会有出离三界六道轮回的观念,如果对「因果业报」不肯定、不深信,那他不算是真正的佛教徒。而我们这个法门是在深信因果业报的同时,更进一步深信自己是永远在六道轮回的根机。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为,一定会发现自己罪恶很深;之所以没有发现身、口、意是恶多善少,是因为没有时常自我反省,或者不知反省,也就是没有常以「法镜」来照自己。

       什麽是「法镜」?譬如《无量寿经.下卷》的「三毒五恶」段,那就是法镜。常以法镜来照自己,我们罪恶的身心就会原形显露,晓得自己大部分是恶多善少,而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念、言语行为,而不是要求、指责别人。所以真正的修行人,他只管自己,不管别人,只是不断发现自己的缺点,一直忏悔改进。
《易经》有一段话是我们修身很好的法镜:「诿罪掠功,小人之事;掩罪夸功,众人之事;让美归功,君子之事;分怨共过,盛德之事。」一般人在发生事情的时候通常都会诿罪,甚至是掩罪,更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进是人应有的态度,更何况是修行人?修行人有过失,是应该在大众之前表露忏悔的,这样罪障才能消除,藉由在大众之前忏悔的力量才能使自己以後不再犯。因为业力有根,必须将根挖出来摊在阳光下,如果不从根挖出来晒太阳,只是枝叶晒太阳,日後根还是会再生长。所以一个真正的修行人是重在忏悔自己的业障、发露自己的业障。
可是就我所接触的大部分人,都是掩盖自己的过错,指责对方的过失。都是在「诿罪掠功」,即使没有「诿罪掠功」,也都是在「掩罪夸功」,把自己的过失尽量掩盖,一点点成就就会夸大,有一、二分说成三、四分,有三、四分说成八、九分。虽然说「掩罪夸功,众人之事」,我们都是学佛人,不可以只和众人一样,所以我们不应「掩罪夸功」,但是却做不到。

 

       我们要「让美归功」,可是也做不到,好不容易经过辛勤的努力,有一点点的成果,却要白白的将成就让给别人,让众人所赞叹是别人而不是自己,这个也做不到,所以不是君子。
至於「分怨共过,盛德之事」就更难了。如果我们能够「分怨共过」,表示很有修养,而且我执很淡泊,不计较是非。本来一个修行人应该是「让美归功、分怨共过」,可是我们做不到,这就显示我们的根机之低劣,罪业之深、之多。
还有另一句话:「天道亏盈益谦,地道变盈流谦,鬼神害盈福谦,人道恶盈好谦」,这二段话我自己非常喜欢,也曾引用在《书信集》当中,这两段话的内容是修行人应该效法的,但是也因为很喜欢,所以感到很惭愧,因为自己一点都做不到。

       

       在佛法中,对「道基」有非常明确具体的说明,就是「五戒」和「十善」。不管是圣道门或净土门,持五戒、修十善都是必须的,这是所有学道的基本;在这个基础上,再进一步体会苦、集、灭、道,进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话,这个人根本不可能脱离三界六道轮回。

 

       五戒,第一就是不杀生,最根本的做法就是不食肉,还要时刻反省自己有没有打妄语?真不真诚?其他像邪淫、偷盗,对我们来讲也经常在犯,因为那不是指行为,而是心念,我们的念头都常常在犯。

 

       五戒开展来就是十善,我们不但做不到十善,反而都是在犯十恶,因为反省到自己的根机根本做不到,所以净土法门才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门是建立在五戒十善、因果报应之上,知道自己都是在犯五戒、违十善,永无出离之缘,才全身心投靠阿弥陀佛的救度,在阿弥陀佛的救度当中,惭愧的、感恩的过念佛的生活。

 

       另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」是指世间的善事,有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事,就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」;「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」;「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们的三业都是贪瞋痴、自私自利,不要说三福,我们连一福都做不到,如果体会这一点,也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。

 

       佛法不只是哲学、理论,而是实践的法。一个真正想修行的人,必定是将佛法当作实践之学,并援引於生活当中对照自己的起心动念、言语行为,否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念,即使学佛,也不会把佛法当作脱离生死轮回,甚至超凡入圣的重要方法,只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念,佛法的每一字、每一句,在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉;每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心;每一字、每一句都在提醒我们要脱出三界轮回,往解脱的境界前进。佛法的每一句在他看来都有血、有泪,而不只是一种哲学、学问而已。所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪,都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字,不是死的,是活灵灵、活泼泼,生命活跃的。

 

第87问:《观经四帖疏》的〈序文〉有一个图表,上面标明念佛有「显」和「隐」,「显」是万行随一,「隐」是非定非散真实的弘愿。请问上人「万行随一」是什麽意思?另外,上人说念佛没有品位阶级,可是图表也有标出下三品是念佛,《念佛感应录》第三集的问答也有提到下品下生,请问这应如何统合?

       答:《观经四帖疏》〈编者序〉的这两种图表,左边一张有将《观经》的内容划分出来,《观经》的内容有「定善」和「散善」,散善的下面又分「三福九品」与「真实弘愿」。更明确的讲,《观经》在说什麽呢?在说三个法门,第一是「定善」,也就是十三种定观的法门;第二是「散善」,也就是三福九品的法门;第三是「本愿念佛」的法门。
念佛有显、有隐,「显」是指「散善」或「定善」;「隐」是指「非定非散」。为什说「显」是指「定善」跟「散善」呢?因为将这一句弥陀名号的功德当作是定善或散善的功德,与六度万行的功德相同,这叫「万行随一」。


       从《观经》的字面来看,念佛似乎和定善、散善是同等的,可是如果进一步从《观经》最後的宗旨来看,《观经》所讲的念佛功德是超越定、散,也就是超越三福九品的功德,所以说「非定非散」。

 

       善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善,「息虑凝心」就是「定善」,「废恶修善」就是「散善」,把这两门的功德用来回向往生极乐,这称为「要门」。另一种是「弘愿」,「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的,意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。


       《无量寿经》.下卷所讲的三辈,是强调虽然三辈根机各不相同,可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界,并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机,中辈、下辈也都各依靠他们的根机,不放下自己的执着而完完全全依靠弥陀名号功德的话,到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品,目的是要显示根机虽然有三辈九品,可是统统要依靠阿弥陀佛,统统要回归一向专称弥陀佛名,这样才能够超越三辈九品,不然就会落入三辈九品的范畴里面,也就是《无量寿经》所说的「胞胎」,五百岁不能花开见佛闻法。他们已经超凡入圣,离开三界六道轮回,只是因为因地的时候杂修杂行,对弥陀的救度有怀疑,所以到极乐世界,才被疑惑所盖住。如果当下深自悔责,当下就能够见佛闻法。经典上说「应观法界性,一切唯心造。」我们的心非常的微妙,也非常的有力量,起什麽样的心念,就会有什麽样的果报。


       这两张图表可以说後後胜於前前,怎麽说呢?後面说的隐──「非定非散」的真实弘愿念佛,这个念佛的本身就已经包涵了十三种定观以及三福九品的功德,不但是超越万行,而且是圆满具足万行。所以这个法门是殊胜微妙、绝待圆融、超情离见。是超越性,没有品位、阶级、高低、上下的对待,是圆满具足的,这样的法门、境界是超越我们凡夫学佛者的智慧和想像的。

 

       我们如果将佛法当镜子来反照自己,就知道自己几乎没有解脱的希望,而且地狱之火已经燃烧到脚底了。除非没有善恶报应、六道轮回,否则以善恶报应、六道轮回的镜子照自己,自己是地狱之业,将来一定堕落地狱。一个人再怎样的有学问、名位、财产、权势,到死的时候一点都用不上,那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力,只有孤零零的去面对阎罗王的审判。所以在《念佛感应录》第一集的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路,流泪独行;阎王呵责之庭,屈膝孤悲」(出於《大藏经》第八十四册《往生讲式》)就形容的非常好。「流泪独行」,流泪、悲伤、无奈的、不得不跟着鬼卒走,再怎麽恩爱的人也无法陪伴在身边,再怎麽权威的人也不能让自己依靠,到了阎罗王面前,不管以前如何的有权有势,这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。所以《无量寿经》说,一个人临终的心境是「大命将终,悔惧交至」。人的本来面目是什麽呢?就是「悔惧交至」,最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心,始终都是恐惧的。

 

第88问:上人曾说,真正的愿生就会终身都愿生,如果没办法终身愿生,就表示他至心信乐的心是不稳定的。可是法然上人也说,弥陀名号具足不可思议的功德,所以不管信与不信,有没有疑心,只要一直称名就会具足信心。这样似乎有矛盾,这两点应该怎麽统合?

答:不论信或不信,但称必生,信就在里面了。只要他愿生弥陀净土,专称弥陀名号,就必定往生。你信也好,不信也好,只要你照这个方法去做,就达到那样的目的,因为方法正确,就必定到达目的。


       第十八愿所讲的是,你要真正的相信愿生称名就必定往生,你要真正的愿生极乐,你要真正的专称弥陀名号,所以才说要「至心信乐」,要「至心欲生我国」,要「至心乃至十念」,所以至心是出自於内心,真正从内心产生的。我打从内心真正的相信有弥陀,而且相信弥陀是要救度我的,我真正的相信有极乐,极乐是我的归宿,而我也真的愿生极乐,这种相信就是真正的相信,就不会半途而废。除此之外,也是真正的专念弥陀名号,除了专念弥陀名号之外,完全没有杂修杂行,即使有做其他的善事功德,也不会想以这个来作为往生的资助。


       因为第十八愿是弥陀所发的愿,所以必须要将信、愿、行都完整的交待,而对我们凡夫的领解来说,则方法巧妙各有不同。譬如日本一遍上人说,不论净秽、善恶、信疑,称念就必定往生,就是他从另一个角度来解释,但是同样是在启发我们的信心。所以祖师的阐释、法语,目的都是要启发我们对「称念必生」的信心,只是角度不一样而已。
       

       当我们无法掌握信的内涵,推想东推想西、做方方面面的考量、甚至思惟高深玄妙的道理时,祖师们就说,不管你信不信,称念都必定往生。这样当下就能启发信心而使人安心。

       

       弥陀要救度谁?是要救度愿生称名的人。当领受这个道理时,岂不是信就在里面了?所以,信不是在信的本身,信也不是我们自己产生或去哪里寻找,「称名必生」本身就是信。所以善导大师「四十八字愿成释」最後两句就是「众生称念,必得往生」,可说是杲日丽天,朗照宇宙。

 

       第十八愿所说的「至心信乐」,意思是「真正的相信」,信什麽呢?信下面所讲的:「欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」弥陀现在既然已取正觉,那凡是欲生我国,乃至十念的人都必定往生,这个道理是很明确的,我们要这样的相信。

 

第89问:一个初学的人,如果他没有办法听的当下就百分之百的信,是不是先以信顺的态度来称念名号?

       答:对!就是先接受。

 

       虽然善知识所传的教理我们还有疑惑,不能百分之百的肯定,可是如果能先接受,再一步一步的去理解,这样也可以。因为每个人的根机不同,除非宿世薰习深厚,这辈子才能一听就信受,否则总会有疑问的地方。那怎麽办呢?就先接受,再逐步的去理解,这样的话,真正理解到哪里,信就到哪里了。「理明信深」就是这个意思。

 

       法要入心,也是随个人根机不同,但总离不开多闻薰习;经常多闻薰习自然就能渐渐深入阿赖耶识。

 

       佛教很强调「多闻薰习」,儒家也说:「学而时习之」、「温故而知新」、「人一能之己百之,人十能之己千之」,人家一次会的,我们就一百次,人家十次就会的,我们就一千次。一次再一次,多次的、不断的、长久的去薰习,终有一天就会彻入、通达。

 

       我们出版的这一套书都有把这个法门最根本的经典、最有权威的祖师传承、最重要的法语都清楚明白的列出来,只要大家用心阅读,应该是可以让人确信的;如果还不能百分之百的确信,就将这些佛说祖语背诵起来,多多吟咏思惟,这样终会彻入的。

 

第90问:《感应录》有鹦鹉念佛往生的故事,牠是不是也有至心信乐之心呢?

       答:鹦鹉念佛往生是「事证」,证明「理」──「众生称念必得往生」之理。也证明我们这个法门是绝对他力、完全他力。这只鹦鹉有什麽智慧?有什麽修行功德?牠只会学人之语,而且惯性的称念这一句弥陀名号,死了也往生极乐世界,这就是名号的力量,自自然然的引导牠往生极乐世界。所以众生称念名号就自然能够往生,不须加以造作、勉强,不必假藉其他功能方法的。

 

       至於人,因为有种种的分别、计量、筹划,所以第十八愿才说你要相信、要愿生我国。如果不这样讲,有的人不晓得要愿生极乐,只想到念佛有很大的功德,下辈子要生而为人,或要如何、如何……,因为人有这些分别、选择、好恶取舍,所以就要引导他愿生极乐,告诉他称念就必定往生。对畜牲来讲,牠们没有那些分别、取舍,牠如果能惯性的念这一句弥陀名号,就像《无量寿经》所讲的:「其国不逆违,自然之所牵」,名号功能自然牵引往生极乐世界,这就是「愿力自然」。

 

       宇宙中有三种自然:第一是「业力自然」,我们众生即使不勉强,也是随着他的重业运作,临终时就随着重业而投胎转世。譬如在生时杀了一个人,或者做了一件大善事,即使临终时不再杀人、不再做善事,可是在他一生当中,如果那一个业(善业或恶业)最大,杀人的就堕落地狱,善业的就上生天堂或出生为人享受五福的福报,这就是业力的自然。第二是「虚空自然」,日出日落,春夏秋冬,都是很自然的,不会出错,也不用勉强。第三是「愿力自然」,愿力自然就是阿弥陀佛的愿力,第十八愿说「众生称念,必得往生」,「乃至十念,若不生者,不取正觉」,现在既已成正觉,所以「众生称念,必得往生」,这就是第十八愿自自然然的一种力量。

 

       自然,就是天性,不必勉强、造作的,所以我们念佛必定往生。对我们来讲,本来就是愿生极乐的,只是找不到方法,现在知道只要称念就必定往生,带给我们莫大的希望、莫大的安心、莫大的法喜!如果要持守五戒才能往生,或入定才能往生,或明心见性开发智慧才能够往生,这样我们永远绝望。

 

       所以,对人来讲,必须先劝勉、引导他厌秽欣净;对畜牲来讲,虽然牠没有智慧,不过牠也没贪瞋的取舍,所以只要能让他惯性的念这一句弥陀名号,牠就会随着弥陀名号的功能,以绝对的他力、完全的他力而往生极乐世界。

 

       除了鹦鹉的事证之外,另外还一个事证,古时候在斯里兰卡附近的一个小岛,有很多人捕鱼,只要他们念阿弥陀佛,捕的鱼就愈多,鱼肉就愈好吃,所以他们就惯性的称念这句「南无阿弥陀佛」,结果死後自然往生弥陀净土。他们也不晓得有善恶报应、三世轮回,也没有想将来要怎样,也谈不上信,也谈不上愿;只是贪捕鱼多、味道美,但也因此就自然地随这句弥陀名号的功能而往生净土。就好像从南部开车上高速公路,只要方向正确的往这一条路前进,时间一到就会到台北。如果有所选择,想在中部转一下方向,一转方向,有可能就会开到其他的道路上去了。因为不同的方向,就会到达不同的目的地。

 

第91问:有人质疑:「虽然第十八愿是本愿,可是第十九愿也有提到诸行往生,第十九愿也是本愿」。要如何解说呢?

       答:本愿有两种,一种是「因本之义」,一种是「根本之义」。

       

       就「因本」来讲,四十八愿每一愿都是本愿;现在我们讲的是「根本之义」,四十八愿当中,如果寻求哪一愿是根本?只有「第十八愿」。无论《无量寿经》或是祖师的传承都可以确定是这样。譬如龙树菩萨《易行品》所谈的本愿内涵,或是天亲菩萨《往生论》所讲的本愿,或是昙鸾大师《往生论注》所讲的本愿,或是善导大师《观经疏》以及《四部五卷》所讲的本愿,都是指第十八愿,而不是其他的愿。因此,我们只要谈本愿,就是指第十八愿。
一般人之所以会误解,是因为他们不是专研这个教理。举一个最简单的例子,《无量寿经》里面有一段文:「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。」这里就有谈到「本愿」两个字。同时又说「闻名欲往生,皆悉到彼国」,这一段的意思是在讲四十八愿中的哪一愿呢?当然是指第十八愿,而不是第十九愿。「成就文」、「流通文」也都是在讲第十八愿。可是如果对方的理解还没有到达一个程度就无法了解,当他到达那个程度时,只要善知识稍微一点拨,立刻就通了。

 

第92问:(1)《观经》有谈到下品下生是往生到胞胎,除了下品下生之外,其他的品位往生是不是也在净土?(2)《无量寿经》说往生净土後是「咸同一类」,可是如果往生到胎胞,境界应是不同的。这两段文要如何理解统贯?

       答:极乐世界只有一土,就是报土。九品往生是在胞胎里面,胞胎是在哪里呢?也是在报土。胞胎是什麽情况呢?就是还不能花开见佛、闻法、供养诸佛,是这样的差别。如果花开的话,他就能够自由的见佛、闻法、供养诸佛。花开的时间要多久呢?《无量寿经》说「五百岁」,有一个数目;《观经》说上品中生是一夜,上品下生是一日夜,中品中生是七天,中品下生也是七天,下品上生是七七天,总之,就是一层一层各有不同的时间。两者虽然说法不同,不过意义是一样的。可是这个时间性却也不是固定的,只要他忏悔自己的不信佛智,莲花立刻就开了。

 

       另外,虽然念佛在下品生说明是为了显示念佛的功德,那五逆罪人念佛真的是在下品下生吗?不是的,他是超越九品的。所以法然上人在〈十二问答〉(《法然上人全集》第576页)说:「问:极乐有九品之差别,阿弥陀佛所立乎?答:极乐九品非弥陀本愿,四十八愿中所无;此是释尊之巧言也。若言善人恶人同生一处,恶业之辈易起慢心,故显示品位,而言善人升上品,恶人降下品。应速往生,以见其实。」这一篇大家也可以参考。了解这个道理之後,就应该常怀惭愧,仰谢佛恩的念佛,而不应该起骄慢之心。

 

       我们都以为自己不是一个下品下生的人,其实我们内心都有十恶五逆的种子在蠢蠢欲动,只是没有那个环境而已,只要有那个环境,我们都会造五逆十恶的。所以善导大师要我们以「法」来照自己,才能原形毕露,看清自己是一个罪恶生死凡夫,无有出离之缘,必须要老老实实的依靠弥陀的救度,专念弥陀的名号,才能获得摄取不舍、往生决定、平生业成的身份。所以这一个法门,给我们大安心、大满足,让我们一生当中,像善导大师所讲的,常怀惭愧而仰谢佛恩的一向专称弥陀佛名。

 

第93问:往生西方极乐世界之後是否还要再修行?是不是有一个修行的次第?

       答:到那里是无修而修,修而无修,是自自然然证悟的境界,因为那里是涅盘的境界,所以善导大师说「极乐无为涅盘界」。极乐报土没有所谓修不修的次第问题。

 

       在娑婆世界,如果依自己的力量修行,必须要先降伏见惑,然後断除思惑,之後再破除尘沙惑、断除一品无明,一直到四十一品无明统统断了,才能由等觉进入妙觉,可是极乐世界不需要这样,所以昙鸾大师在《往生论注》中就用「树」来形容。在娑婆世界,「树」是指一寸一寸逐渐生长,可是有一种「树」是一天就生长百尺,昙鸾大师用这种来譬喻极乐世界。

 

       比如古代,如果你告诉别人搭一种器具(电梯)几秒钟就可以到一○一大楼的高度,人家一定不会相信,他们相信的方式就是用跑的,或是健步如飞的概念,可是在现代这样的观念大家就会相信,因为看得到。

 

       极乐世界不是像娑婆世界这样的,大家都以在娑婆能想像的在想像极乐世界,这都是错误的。以凡夫的见解来想像极乐世界,就是以可思议的来想像不可思议的。经典上讲的非常清楚,阿弥陀佛这一句名号是「具足无量无边不可思议功德」。现在我们都是用可思议的去想像不可思议的,是完全错误的。

 

       释迦牟尼佛夜睹明星,百千陀罗尼当下现前,当然释迦牟尼佛是经过了六年苦行,而且在这之前是从兜率陀天下来,已经是经过了三大阿僧只劫。相同的,在这之前,阿弥陀佛已经为我们五劫思惟,兆载永劫积植菩萨无量德行。虽然我们凡夫没有积植任何的功德,可是阿弥陀佛有啊!所以才说「他力」。

 

第94问:上人曾说九品互通,甚至是无量品,唯有本愿法门是唯一的解脱之道。那为什麽释迦尼佛或其他诸佛菩萨还要说八万四千法门呢?

       答:说九品互通而有无量品,是就自力法门来讲的。如果都依靠弥陀的救度,无量品就只有一品,无量机就只有一个根机──就是无有出离之缘的根机。

 

       释迦牟尼佛为什麽一开始不讲这个法门?是因为观机逗教,引导种种根机。如果一开始就讲这个法门,恐怕大家难以接受,所以就先调熟种种的根机,等根机成熟了再讲这个法门。就像《观经》一样,一开始不讲这个法门,先讲十三种定观、三福九品,最後才讲这个法门。

 

       纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。就三经来讲,《阿弥陀经》可以说是一部结论的经。《阿弥陀经》不讲三福九品、不讲十三定观、不讲三学六度万行,只讲执持名号,只讲十八愿的「三心」和「称名」而已。

 

第95问:修诸行回向往生就一定是是疑惑佛智吗?

       答:这互有因果,由果可知因。如果不疑惑佛智怎麽会回向诸行呢?就因为他不信受、不了解弥陀本愿的救度,以致修诸行来回向。《无量寿经》「胎化段」言:「疑惑不信,然犹信罪福,修习善本,愿生其国。」也就是说,对阿弥陀佛的佛智不信,但是他还是相信有因果报应而修种种的功德来回向往生的,这样的话就在他的花苞当中。

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